قراءة تأويلية جمالية في بلاغة اللقاء وتحولات الروح في قصيدة «رجفةُ حرف» للدكتورة سلوى الفيلالي

طه دخل الله عبد الرحمن

الحوار المتمدن-العدد: 8886 - 2026 / 11 / 11 - 16:58
المحور: الادب والفن
    

حين يرتجف الحرفُ ويصير الإصغاءُ وطنًا
للأرواح أبجديةٌ لا تتلقّاها من المعاجم، وللقلوب فصاحةٌ لا تمنحها صناعة البيان وحدها؛ فإذا لامسها حضورٌ يشبه ما افتقدته طويلًا، تلعثم فيها الكلام ليصدق، وارتجف الحرف ليحيا، وانفتح في جدار المألوف منفذٌ يعبر منه الضوء. عندئذٍ لا تعود القصيدة وصفًا لما حدث، بل تصبح بعض ما حدث؛ ولا تكون اللغة وعاءً يُصبّ فيه الشعور، وإنما جسدًا آخر له، يضيق إذا احتشد، ويورق إذا اطمأنّ، ويرتعش إذا بلغ المعنى من العمق ما لا تبلغه العبارة من الاتّساع. من هذه العتبة المرهفة، حيث يقف البوح على حافّة الصمت، وتتهيّأ الروح لأن ترى نفسها في مرآة أخرى، تنهض قصيدة «رجفةُ حرف»؛ لا لتروي لقاءً انقضى، بل لتستعيد اللحظة التي غيّر فيها اللقاءُ معنى الحياة في نفس من عاشه.
تدخل القصيدة إلى عالمها من أصغر أبوابه وأشدّها إيحاءً: حرفٌ يرتجف. فلا تستدعي للحبّ راياته العالية، ولا تستعير للوجد ضجيجه المألوف، بل تلتقط أثره الخفيّ في اللغة قبل أن يصير إعلانًا. والرجفة، بهذا المعنى، ليست ضعفًا محضًا، ولا فرحًا خالصًا؛ إنّها المنطقة التي يتداخل فيها الانجذاب والخشية، ويجتمع فيها توق الاعتراف وقلق الانكشاف. قد يرتجف الحرف لأنّه وجد ما يستحقّ أن يقوله، وقد يرتجف لأنّه يدرك أنّ ما سيقوله سيغيّر المسافة بين قلبين. ولذلك يظلّ العنوان مفتوحًا على احتمالين متعانقين: ولادة الطمأنينة في الداخل، واضطراب اللغة أمام مسؤولية الإفصاح عنها.
وحين تُسنَد الرجفة إلى الحرف، تنتقل الكتابة من سكون العلامة إلى حساسية الكائن؛ يصير للمداد نبض، وللسطر عصب، وللعبارة جسدٌ يفضح ما حاول صاحبه أن يستره. ليست اللغة هنا رسولًا محايدًا ينقل الوجدان من ضفّة إلى أخرى، بل طرفٌ يتأثّر بما يحمل، كأنّ الحرف يخرج من التجربة وقد أصابه شيءٌ من حرارتها. أمّا إفراده في العنوان، فيجعل القليل مستودعًا للكثير؛ تختبئ القصيدة في حرفها كما تختبئ الشجرة في بذرتها، ويختزن الارتعاش الصغير ما سينبسط لاحقًا من لقاء ومحاورة وغياب وحضور. هكذا تنشأ العلاقة بين العنوان والمتن: ما يبدو حركةً عابرةً عند العتبة، يتكشّف في الداخل بوصفه تحوّلًا شاملًا في الروح.
ويأتي المطلع: «هنا التقينا، فاستفاقَ قصيدُنا»، ليضعنا أمام مكانٍ لا يكتسب قيمته من اسمه، بل ممّن التقوا فيه. إنّ «هنا» لا تحدّد موضعًا فحسب، وإنما تفصل حياةً عمّا قبلها، وتؤسّس ذاكرةً لما بعدها. لا نعرف مدينةً ولا بيتًا ولا مجلسًا، لأنّ النصّ يؤثر جغرافيا الأثر على جغرافيا الحدث؛ يريد للمكان أن يُعرَف بما أيقظه، لا بما أحاط به. وتوحي ألفاظ «سجل الحرف» و«نحاور» و«القصائد» و«السجال» بفضاءٍ للتبادل الأدبي، غير أنّ تحويل هذا الإيحاء إلى تعيينٍ قاطع يتجاوز ما يسمح به النصّ. والأقرب أنّنا إزاء مكان تصنعه المشاركة، ثم تعيد المحبّة تشكيله؛ كان موضعًا للكلام، فأصبح موطنًا لما ينشأ بين المتكلّمين.
والأدقّ في المطلع أنّ اللقاء لا يخلق القصيد، بل يوقظه. فالشعر موجودٌ قبل اللقاء، ولكن في هيئة احتمالٍ نائم، أو نبعٍ لم يجد منفذه؛ ثم يأتي الآخر فيستثير ما كان ساكنًا، ويمنح الاستعداد الكامن مناسبة ظهوره. وفي إضافة القصيد إلى ضمير الجماعة، «قصيدنا»، ما يشي بأنّ الاستفاقة ليست شأنًا فرديًّا محضًا؛ إنّها ثمرة علاقة، ونتاج حضورٍ متبادل. لا يقول أحد الصوتين للآخر: صنعتُك، بل توحي البنية بأنّ كليهما شارك في إيقاظ ما لدى الآخر. وهنا تتقدّم القصيدة بتصوّر رقيق للعلاقة: الآخر لا يمنحنا روحًا لم تكن لنا، وإنما يفتح في روحنا بابًا لم نكن نعرف كيف نفتحه.
ثم تنعقد المفارقة الأولى في «وتعانقتْ في صمتِنا الأرواحُ». فبعد استفاقة القصيد، لا يأتي فيض الكلام، بل يأتي الصمت؛ وبعد الإشارة إلى اللقاء، لا يُذكَر عناق الأجساد، بل عناق الأرواح. إنّها حركةٌ من ظاهر الحادثة إلى باطنها، ومن الوسيط المحسوس إلى المعنى الذي يتجاوزه. والصمت هنا ليس عجزًا عن التواصل، بل صورةٌ أخرى له؛ قد تسكت العبارة لأنّ ما بين الطرفين أقلّ من الكلام، وقد تسكت لأنّه أكثر منه، والقصيدة تنحاز إلى الاحتمال الثاني. ما لا يُقال لا يكون دائمًا غائبًا؛ فقد يكون حاضرًا بكثافةٍ تجعل تسميته تضييقًا له.
ومن هذا الصمت الأوّل تنشأ دائرةٌ بنائية تمتدّ حتى «فلربّما نطق السكوت وباح». كأنّ القصيدة كلّها سفرٌ بين صمتين: صمتٍ تتعانق فيه الأرواح، وصمتٍ يوشك أن يصير اعترافًا. وما يقع بينهما من قولٍ لا يُبطل الصمت، وإنما يُنمّي قابلية الإصغاء إليه. لذلك لا ينبغي فهم البوح والسكوت في النصّ بوصفهما خصمين يتنازعان الغلبة؛ إنّهما درجتان في حركة الكشف، ووجهان لحاجة واحدة: أن يصل المعنى من غير أن يُبتذل، وأن تظهر المحبّة من غير أن تفقد سترها وعمقها.
وتتّضح أخلاق اللقاء حين تنفي القصيدة عن «سجل الحرف» أن يكون «ساحة خصمة»، وتمنح الأحلام فيه جناحًا. هنا يتواجه نظامان للكلام: نظامٌ يرى اللغة ميدان انتصار، ونظامٌ يراها أفق تعارف؛ الأوّل يضيّق المسافة حتى تتحوّل إلى مواجهة، والثاني يفتحها حتى تصير إمكانًا للعبور. وللانتقال من «الساحة» إلى «الجناح» دلالته؛ فالساحة تستدعي حدودًا وأطرافًا متقابلة، أمّا الجناح فيستدعي ارتفاعًا يتجاوز الحدود. كأنّ القصيدة لا تكتفي برفض الخصومة، بل تقترح للكتابة وظيفةً أخرى: أن ترفع المختلفين إلى أفق يستطيعون فيه أن يروا أكثر ممّا تسمح به مواقعهم الأولى.
ولا تُلغي عودة «السجال» قرب الختام هذا المعنى، بل تعقّده وتغنيه. فالسجال يحتفظ بأثر الاختلاف، لكنّه يُوضَع داخل تجربة الودّ، فلا يعود الاختلاف مرادفًا للعداء. وهنا تبرز إحدى دلالات النصّ الأجدر بالتأمّل: يمكن للحوار أن يكون حميمًا من غير أن يكون استنساخًا، ويمكن للآخر أن يظلّ آخر من غير أن يصير خصمًا. ليست المحبّة اتّفاقًا دائمًا على القول نفسه، بل قدرةً على صيانة الصلة حين تتعدّد الأقوال.
ومن باب المحاورة تدخل العاطفة، لا من باب الإعلان المباشر: «جئنا نحاور في القصائد بعضنا». ذلك هو القصد المصرَّح به، ثم تأتي «فإذا» لتفاجئ القصد بما لم يحسبه: «فإذا بفيض الودّ وهو وشاح». لقد بدأت العلاقة تبادلًا للنصوص، فإذا بها تبادلٌ لأثرٍ يتجاوز النصوص؛ وكان الحرف واسطة تعارف، فأصبح مكانًا لتكوّن المودّة. وفي «الوشاح» لطفٌ دلاليّ خاصّ؛ فهو يحيط ولا يحتجز، ويستر ولا يحجب، ويمنح الدفء من غير أن يتحوّل إلى قيد. إنّه صورة لقربٍ يؤنس، لا لقربٍ يستولي؛ ولمحبّةٍ تريد للروح أن تطمئنّ، لا أن تتنازل عن حريّتها.
ويتدرّج الضمير، في أثناء ذلك، من فسحة الجماعة إلى خصوصية المناجاة: «التقينا»، «قصيدنا»، «صمتنا»، ثم «صوتكِ»، و«عينيكِ»، و«حروفكِ». تضيق الدائرة الخارجية، ويتّسع الداخل؛ يتراجع الجمع ليظهر وجهٌ بعينه، ويتحوّل الفضاء المشترك إلى علاقةٍ أشدّ تخصيصًا. لكنّ هذا التخصيص لا يمنح القراءة حقّ اختلاق سيرةٍ من خارج الكلمات؛ فالتأنيث اللغوي واضح، أمّا تطابق المتكلّم الشعري مع المؤلّفة، وتحديد هوية المخاطَبة أو طبيعة الصلة الواقعية بها، فأمور لا يحسمها النصّ. والقراءة الأعمق ليست التي تُسارع إلى تسمية الأشخاص، بل التي تُحسن وصف ما تصنعه العلاقة داخل اللغة.
وتستوقفنا عبارة «في مسمع الإصغاء ألف صباح»، لما تنطوي عليه من نقلٍ لمركز الجمال من المتكلّم وحده إلى العلاقة بين القول وتلقّيه. فالصباح لا يتفتّح في الصوت فحسب، وإنما في الإصغاء الذي يستقبله؛ كأنّ المعنى لا يولد كاملًا في فم صاحبه، بل يكتمل بعضه في أذنٍ تمنحه عنايتها. وبذلك يغدو الإصغاء فعلًا خالقًا، لا موقفًا ساكنًا. ما قيمة أبلغ الكلمات إذا سقطت على بابٍ موصد؟ وما أصغر العبارة حين تجد من يسمع فيها ما عجزت هي عن التصريح به؟ هنا يصبح الآخر شريكًا في صناعة الإشراق، لا موضوعًا يسلّط عليه الشاعر ضوءه.
ومن هذا الموضع يمكن فهم «في صوتكِ العذب استراح تأمّلي». إنّ الصوت لا يطرب الحاسّة وحدها، بل يمنح الفكر راحته؛ فلا تكون العذوبة صفةً سمعية محضة، وإنما قوّةً تعيد ترتيب الداخل. إنّ التأمّل، بما ينطوي عليه من قلق وتقصٍّ وحركة، يجد في صوت الآخر مقامًا يستريح إليه. وليس في ذلك تعطيلٌ للفكر، بل تخفيفٌ لوحشته؛ كأنّ الروح كانت تفكّر منفردة، ثم وجدت من يجعل التفكير أقلّ اغترابًا. هكذا لا يكون الحبّ نقيضًا للتأمّل، وإنما بيئةً أرحب له، ولا يكون الحضور تشتيتًا للذات، بل سبيلًا إلى جمع ما تناثر منها.
ويتجاور هذا الأنس مع صورة العمر بوصفه جراحًا: «وأحببت فيك نقاء روحٍ لم تزلْ / في وجه هذا العمر وهو جراح». ومن هذه المواجهة يكتسب النقاء معناه؛ ليس بياضًا معزولًا عن الامتحان، بل قدرةً على البقاء رغم ما يهدّدها. فالقيمة لا تنشأ من غياب الألم، وإنما من عدم استسلام الروح لتعريفه النهائي. وفي الخلفية ذاتٌ يبدو أنّها تعرف ما يفعله العمر بالناس، ولذلك لا تفتنها العذوبة وحدها، بل يدهشها أن يظلّ في الإنسان ما يقاوم القسوة. والمحبّة، هنا، تعرّفٌ إلى نجاةٍ ممكنة داخل الجراح، لا تجاهلٌ للجراح.
وحين تقول القصيدة: «ورأيت في عينيك سرّ قصيدةٍ / عصيّةٍ، لا يحتويها الشرح»، تبلغ العلاقة مرتبةً أخرى: المخاطَبة ليست معنىً يُمتلك بعد فهمه، بل سرٌّ يتجدّد كلّما اقتربت القراءة منه. والعينان، اللتان تبدوان منفذًا للكشف، تصيران في الوقت نفسه حارستين لما لا ينكشف كلّه. في هذا التوتّر جمالٌ يحمي الآخر من الاختزال؛ فالفهم لا يعني الإحاطة، والقرب لا يمنح حقّ المصادرة، والمحبّة لا تشترط أن يفقد المحبوب غموضه كي يستحقّها.
ولعلّ القصيدة، وهي تنفي قدرة الشرح على الاحتواء، تضع حدًّا لقراءة نفسها أيضًا. فكلّ تفسيرٍ نافذة، لا جدارٌ يحيط بالمعنى؛ وكلّ تأويلٍ اقتراب، لا خاتمة. وما يبقى وراء العبارة ليس بالضرورة نقصًا في البيان، بل قد يكون نصيب التجربة من خصوصيتها. وهنا تنفتح دلالة «ما بين السطور» على ما هو أعمق من البحث عن واقعة مستترة: إنّه ذلك الفائض الذي تومئ إليه الكلمات من غير أن تستنفده؛ خوفٌ لا يُسمّى، واعترافٌ يتردّد، واحتياجٌ يتخفّى في مديح، وامتنانٌ يجد في القصيدة ما لا يجده في العبارة المباشرة.
وتتجاوب في النصّ حقولٌ تصويرية متساندة: الضوء في «الصباح» و«الإصباح» و«النور»، والحركة في «الجناح» و«تراقصت» و«مرّت»، والإحاطة في «الوشاح»، والسكينة في «استراح» و«تستريح». وهذه الصور لا تعمل متفرّقةً فحسب؛ إنها ترسم مسارًا ينتقل بالذات من الانغلاق إلى الانفتاح، ومن التبعثر إلى الائتلاف، ومن وطأة الجرح إلى احتمال التعافي. وليست المحبّة في هذا النسق امتلاكًا لشيء، بل استردادًا لقدرة: القدرة على الفرح، وعلى الإصغاء، وعلى رؤية الضوء حين يعود.
وللزهرة التي تمرّ «على درب الأسى» موضعٌ داخل هذا المسار؛ فالطريق لا يتبدّل اسمه، والأسى لا يُمحى من الذاكرة، غير أنّ المرور يترك عطرًا يغيّر كيفية اجتيازه. لا تدّعي الصورة خلاصًا صاخبًا ينسف الماضي، بل تقترح أثرًا رفيقًا يخفّف سلطته. إنّ المحبوب لا يعيد كتابة ما وقع، لكنه قد يغيّر النبرة التي نرويه بها لأنفسنا. ولعلّ هذا من أصدق ما تلمحه القصيدة: ليس الشفاء دائمًا أن يختفي الجرح، بل أن يكفّ عن احتكار معنى الحياة.
ويبلغ التحوّل الزمني ذروته في «وإذا حضرتِ، تفتّحت أزمنتي». ليست هذه الأزمنة ساعاتٍ متعاقبةً في يوم، بل طبقاتٍ في الذات: ما تتذكّره، وما تنتظره، وما تندم عليه، وما لا تزال ترجوه. وحين تتفتّح، يتجاوز أثر الحضور اللحظة الراهنة، فيعيد إلى الماضي قابلية المصالحة، وإلى الآتي قابلية الرجاء. إنّه زمنٌ نفسيّ يُقاس بما يوقظه، لا بما يستهلكه؛ وقد تتّسع فيه لحظةٌ واحدة لما لا تتّسع له أعوامٌ من العادة.
ويقابل ذلك الغيابُ بالنوافذ التي ينحسر نورها، وبالأفراح التي تتبعثر. والنوافذ، في هذا المقام، ليست تفصيلًا معماريًّا عابرًا، بل حدودٌ شفّافة بين الداخل والخارج؛ منها يتنفّس البيت، وبها يرى ولا يغادر موضعه. فإذا أُغلقت دلاليًّا، ضاقت صلة الذات بالعالم. وليس المعنى أنّ العالم يفقد ضوءه حقيقةً بغياب المحبوب، بل أنّ الروح تفقد بعض قابليتها لاستقباله. وهنا يتّصل المكان بالزمان اتصالًا دقيقًا: الحضور يفتح الأزمنة، والغياب يغلق المنافذ؛ فكأنّ انفتاح الوقت وانفتاح النافذة صورتان لانفتاحٍ واحد في الوجدان.
غير أنّ هذا التعالق يحمل سؤالًا خفيًّا لا تُصرّح به القصيدة: إذا صار إشراق الداخل معلّقًا بحضور الآخر، فما نصيب الذات من ثباتها حين يغيب؟ لا يقتضي هذا السؤال إدانة التجربة، بل استكمال تأمّلها؛ فاللغة الغنائية تميل إلى تكثيف الأثر حتى يبدو المحبوب مصدر النور كلّه. ومع ذلك يجيء القول بالراحة «رغم البعد» ليقدّم إمكانًا آخر: أن يتجاوز الحبّ اشتراط الحضور الحسّي، وأن يتحوّل من حاجة إلى الوجود الدائم إلى سكينةٍ يحملها القلب في الغياب. وبين تبعثر الأفراح عند الافتقاد والراحة رغم البعد، تتحرّك التجربة من انفعالها الأوّل نحو أفقٍ أنضج، وإن ظلّ التوتّر بين الحالين قائمًا.
وتؤدّي عودة «الأرواح» و«الأفراح» و«الصباح» وظيفةً في بناء هذه الحركة؛ فالأرواح تتعانق ثم تتراقص، والأفراح تظهر ثم تتبعثر، والضوء يولد ثم يتراجع ثم يُستعاد. وفي تكرار المفردة إمكانٌ لتكرار الشعور وقد تبدّلت حاله، فيصبح التشابه اللفظي مرآةً للاختلاف الوجداني. كما تمنح النهايات المتقاربة النصّ رجعًا سمعيًّا يوحّد أجزاءه. غير أنّ هذه الوحدة تصبح، في بعض المواضع، سببًا في توقّع العبارة قبل اكتمالها؛ فحين تتكرّر الكلمات ذاتها، يضعف أحيانًا عنصر المفاجأة الذي تمنحه صورٌ أشدّ فرادةً مثل «تفتّحت أزمنتي».
ومن الوفاء للنصّ ألّا تحجب حرارةُ عاطفته مواضعَ احتياجه إلى الصقل. فبعض التراكيب يبدو مدفوعًا إلى نهايته الصوتية أكثر ممّا يبدو منسابًا من ضرورته الدلالية؛ ومن ذلك «فإذا بقلبي للمعاني باحُ»، بما في الانتقال إلى الفعل من حاجة إلى إحكام الصياغة، وكذلك «فغدا عبير خطاها الأفراحُ»، حيث تتزاحم الرغبة في صناعة الصورة مع حاجة العلاقة النحوية إلى الصفاء. وأمّا «باحُ» في موضع الفعل الماضي، فضبطها يحتاج إلى تصحيح، ولا يصحّ أن تُحمَّل المخالفةُ النحوية قيمةً بلاغيةً لا يدلّ عليها السياق. فليس كلّ تعثّرٍ رجفةَ إبداع، ولا كلّ انزياحٍ اتّساعَ رؤيا؛ وإنّما يُعرف جمال الخروج حين يضيف إلى المعنى، لا حين يحجب الطريق إليه.
ولا تنقض هذه الملاحظات صدق التجربة، بل تميّز بين مادّتها وصياغتها، وبين الوهج والزجاج الذي يحمله. فالشعور قد يكون أصيلًا، وتظلّ عبارته في حاجة إلى مراجعة؛ وقد تكون الصورة واعدة، ويمنعها تركيبٌ مضطرب من بلوغ صفائها. والقراءة التي تكتفي بالثناء تُفوّت على النصّ حقّه في الاكتمال، كما أنّ القراءة التي لا ترى إلا العثرة تُفوّت عليه حقّه في الإنصاف. الأجدى أن نرى كيف تلمع القصيدة حين تترك للصورة أن تكتشف المعنى، وكيف يخفّ بريقها حين تُكره العبارة على خدمة النهاية الصوتية أو تُسارع إلى شرح ما كان أجمل لو ظلّ موحيًا.
وهذا ما يظهر في الانتقال إلى «فالحب ليس حكاية تُروى». هنا تتراجع المشاهد قليلًا، وتتقدّم الحكمة؛ تنتقل القصيدة من أن تُرينا ما يفعل الحبّ إلى أن تقول لنا ما الحبّ. ولهذا الانتقال غايته، إذ يريد تخليص المحبّة من الحكاية المستهلكة والزينة اللفظية، وردّها إلى قيمةٍ روحية تتجاوز العابر. غير أنّ العبارة التعريفية تضيق أحيانًا بما كانت الصورة قد وسّعته؛ فالقارئ الذي عاش انغلاق النوافذ وتفتّح الأزمنة لا يحتاج بالقدر نفسه إلى حكمٍ يحدّد له معنى ما عاشه. كانت الصورة تمنحه خبرة، في حين يمنحه التقرير خلاصة؛ والخبرة أقدر، في المواضع الأجمل من النصّ، على إبقاء المعنى حيًّا ومتعدّدًا.
ومع ذلك فإنّ هذه النزعة التعريفية تتّصل بالبنية الأخلاقية التي بدأت بنفي الخصومة. فالقصيدة لا تريد للمحبّة أن تكون طربًا معزولًا عن طريقة التعامل مع الآخر، بل تجعلها رؤيةً لمعنى باقٍ في الروح، وإقرارًا بكرامته رغم المسافة. ومن هنا تكتسب «الإصلاح» في الختام دلالتها المميّزة، على ما في نبرتها من اختلاف عن المعجم الغنائي المحيط بها. إنها تعيد البوح إلى وظيفته في ترميم الصلة: قد يصلح سوء فهم، أو يرفع حرجًا، أو يردم فجوةً صنعها التردّد. وبذلك لا يكون الاعتراف تعريةً مجانيةً للقلب، بل فعل ثقة، ولا يكون الصمت فضيلةً مطلقة، بل موقفًا تُقدَّر قيمته بما يصون أو بما يعطّل.
وعلى هذا النحو تلتقي استراحة القصيدة مع مشروعية البوح، من غير أن يلزم أن تنقض إحداهما الأخرى. فالقصيدة قد تستريح بعد أن قالت ما يكفي، وقد يكون السكوت أبلغ حين لا يعود الكلام إضافةً إلى الصدق. لكنّ الصمت قد يتحوّل أيضًا إلى حجابٍ يمنع المعنى من الوصول، فيغدو البوح إصلاحًا لما أفسده الخوف. ليست المسألة إذن مفاضلةً نهائية بين الكلام والسكوت، بل بحثٌ عن اللحظة التي يكون فيها لكلّ منهما حقّه: متى نحمي الشعور بستره، ومتى نخونه إذا حبسناه؟ في هذا السؤال تتعمّق رجفة العنوان؛ فهي ليست اهتزاز الحرف قبل الولادة فحسب، بل تردّده الأخلاقيّ أمام ما سيترتّب على ولادته.
وإذا نُظر إلى القصيدة في جملتها، بدا أنّ مسارها الخارجيّ ينتقل من اللقاء إلى الحوار، ومن الحوار إلى الانجذاب، ومن الانجذاب إلى امتحان الغياب، ثم إلى تأمّل الحبّ والبوح. أمّا مسارها الباطنيّ، فينتقل من لغةٍ تُتبادَل إلى لغةٍ تُعاش؛ يبدأ الحرف وسيطًا بين ذاتين، ثم يصبح شاهدًا على تحوّلهما، ثم يكتشف أنّ بعض ما أيقظه لا يستطيع احتواءه. ولذلك يكون سرّها الأعمق في حدود اللغة بقدر ما يكون في قدرتها: إنّها تستدعي القصيدة لتقول، ثم تستدعي الصمت ليحفظ ما عجز القول عن حمله.
هكذا تقيم «رجفةُ حرف» في تلك المنطقة التي لا يفصل فيها بين الأدب والحياة جدارٌ مصمت؛ تبدأ محاورةً في القصائد، وتنتهي محاورةً في معنى القرب، وتكتشف أنّ الإصغاء قد يكون وطنًا، وأنّ النقاء قد يكون مقاومة، وأنّ حضورًا رفيقًا يستطيع أن يفتح في العمر نافذةً لم تغلقها الجراح إلى الأبد. وهي تبلغ أصفى أثرها لا حين تعلن أنّ اللقاء جميل، بل حين تجعل القصيد يستفيق؛ ولا حين تؤكّد أنّ الحضور مفرح، بل حين تجعل الأزمنة تتفتّح له.
وفي نهاية القراءة يبقى الحرف، كما بدأ، مرتجفًا؛ غير أنّنا نراه الآن مثقلًا بما مرّ فيه: جناح حلم، ودفء وشاح، وعتمة نافذة، وعطر زهرة، وسرّ عينين، وصمتٌ يتعلّم النطق. لم تُنهِ القصيدةُ رجفته، لأنّ غايتها ليست أن تحوّل الحيّ إلى يقينٍ جامد، بل أن تمنح اهتزازه معنى. فبعض الحروف لا ترتجف لأنّها أوشكت أن تنكسر، وإنما لأنّ الحياة وجدت إليها سبيلًا؛ وبعض القصائد لا تستريح لأنّها قالت كلّ شيء، بل لأنّها عثرت، أخيرًا، على قلبٍ يستطيع أن يسمع ما بقي.
طه دخل الله عبد الرحمن
البعنه == الجليل
11/11/2026
*******************
القصيدة:
رجفةُ حرف
هنا التقينا، فاستفاقَ قصيدُنا
وتعانقتْ في صمتِنا الأرواحُ
ما كان سجْلُ الحرفِ ساحةَ خصمةٍ
بل كانَ للأحلامِ فيهِ جناحُ
جئنا نُحاورُ في القصائدِ بعضَنا
فإذا بفيضِ الودِّ وهوَ وشاحُ
يا مَن إذا نطقَ البيانُ تفتّحتْ
في مسمعِ الإصغاءِ ألفُ صباحُ
في صوتِكِ العذبِ استراحَ تأمُّلي
وتراقصتْ في خاطري الأفراحُ
وأحببتُ فيكِ نقاءَ روحٍ لم تزلْ
في وجهِ هذا العمرِ وهوَ جراحُ
ورأيتُ في عينيكِ سرَّ قصيدةٍ
عَصِيَّةٍ، لا يحتويها الشرحُ
ومضيتُ أقرأُ في حروفِكِ دهشةً
فإذا بقلبي للمعاني باحُ
ما كنتُ أحسبُ أنَّ حرفاً عابراً
قد يستحيلُ بمهجتي إصباحُ
إن غبتِ، أوصدَ في النوافذِ نورُها
وتبعثرتْ في خاطري الأفراحُ
وإذا حضرتِ، تفتّحتْ أزمنتي
وتراقصتْ في مهجتي الأرواحُ
فالحبُّ ليسَ حكايةً تُروى، ولا
لفظاً تُزيّنهُ الشفاهُ وتستباحُ
هو أن ترى في الروحِ معنىً خالداً
وتظلَّ رغمَ البعدِ منهُ ترتاحُ
يا زهرةً مرّتْ على دربِ الأسى
فغدا عبيرُ خطاها الأفراحُ
ولأجلِ هذا السِّجالِ أكتبُ ما
عجزتْ عن الإفصاحِ عنهُ رياحُ
فدعي القصيدةَ تستريحُ على المدى
فلربَّما نطقَ السكوتُ وباحُ
إنَّ المحبّةَ حينَ تصدقُ لا ترى
في البوحِ عيباً، بل بهِ الإصلاح
الدكتورة سلوى الفيلالي

#طه_دخل_الله_عبد_الرحمن (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل