هيمنة إنتاج طغيان السعادة وفقًا لبيونغ تشول هان* - ت: من اليابانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8679 - 2026 / 4 / 16 - 01:06
المحور: قضايا ثقافية
    

أختيار وإعداد أبوذر الجبوري - ت: من اليابانية أكد الجبوري


في عصر ما بعد الصناعة وما بعد البطولة، لم يعد الجسد طليعةً ولا وسيلةً للإنتاج. على عكس الجسد المنضبط، فإن الجسد الشهواني، الذي يستمتع وينغمس في ملذاته دون أي توجه نحو غاية أسمى، يتبنى موقفًا رافضًا للألم. يبدو له الألم بلا معنى ولا جدوى.

يختلف مفهوم الذات المؤدية اليوم اختلافًا جذريًا عن مفهوم الذات المنضبطة. كما أنه ليس "عاملًا" بالمعنى الذي قصده يونغر. في مجتمع الأداء النيوليبرالي، تفسح السلبيات، كالإلزاميات والمحظورات والعقوبات، المجال للإيجابيات كالحافز وتحسين الذات وتحقيقها. تُستبدل المساحات الانضباطية بمناطق للرفاهية. يفقد الألم كل صلة بالسلطة والهيمنة، ويُجرّد من طابعه السياسي ليصبح مسألة طبية.

الصيغة الجديدة للهيمنة هي "كن سعيدًا". إن إيجابية السعادة تطغى على سلبية الألم. فالسعادة، باعتبارها رأس مال عاطفي إيجابي، مصممة لتوفير أداء متواصل. ويجعل التحفيز الذاتي والسعي لتحقيق الذات جهاز السعادة النيوليبرالي فعالاً للغاية، إذ تُدار السلطة بكفاءة عالية دون الحاجة إلى بذل جهد كبير. حتى أن الخاضعين لا يدركون خضوعهم، بل يتوهمون أنهم أحرار تمامًا. وبدون إجبار من الخارج، يستغلون أنفسهم طواعية، معتقدين أنهم يحققون ذواتهم. لا تُقمع الحرية، بل تُستغل. إن ضرورة السعادة تولد ضغطًا أشد وطأة من ضرورة الطاعة.

في النظام النيوليبرالي، تتخذ السلطة أيضًا شكلاً إيجابيًا، فتصبح أنيقة. وعلى عكس السلطة التأديبية القمعية، لا تؤذي السلطة الأنيقة. فهي منفصلة تمامًا عن الألم، وتُدار دون الحاجة إلى ممارسة أي قمع. ويتم الخضوع كتحسين ذاتي وتحقيق للذات. وتعمل السلطة الأنيقة بطريقة مغرية ومتساهلة. لأنها تتستر وراء ستار الحرية، فهي أكثر خفاءً من سلطة التأديب القمعية. حتى المراقبة تتخذ شكلاً أنيقاً. فنحن نُشجَّع باستمرار على التعبير عن احتياجاتنا ورغباتنا وتفضيلاتنا، وعلى سرد تفاصيل حياتنا. ينتهي بنا المطاف إلى أن نلتقي بالمراقبة الشاملة؛ ويصبح العُري الإباحي مرادفاً للمراقبة البانوبتية. وتتداخل الحرية والمراقبة لدرجة يصعب معها التمييز بينهما.

إنّ آلية السعادة النيوليبرالية تُلهينا عن واقع الهيمنة القائم، بإجبارنا على التأمل الذاتي العاطفي. وهي تضمن انشغال كل فرد بنفسه، وبنفسيته، بدلاً من التساؤل النقدي عن الوضع الاجتماعي. والمعاناة، التي يُفترض أن المجتمع مسؤول عنها، تُخصخص وتُصبح مسألة نفسية. فما يحتاج إلى تحسين ليس الأوضاع الاجتماعية، بل الحالات العاطفية. إنّ مطلب تحسين النفس، الذي يُجبرها في الواقع على التوافق مع علاقات القوة القائمة، يُخفي الظلم الاجتماعي. هكذا تُنهي علم النفس الإيجابي الثورة.


لم يعد من يعتلون المنصة ثوارًا، بل مدربين تحفيزيين يحرصون على ألا يطفو السخط، فضلًا عن الغضب، على السطح:

"عشية الأزمة الاقتصادية العالمية في عشرينيات القرن الماضي، بتناقضاتها الاجتماعية الحادة، كان هناك العديد من ممثلي العمال والناشطين الراديكاليين الذين نددوا بتجاوزات الأغنياء وبؤس الفقراء. في المقابل، في القرن الحادي والعشرين، روجت فئة مختلفة تمامًا وأكبر بكثير من أصحاب الأيديولوجيات لفكرة معاكسة تمامًا: أن كل شيء سيكون على ما يرام في مجتمعنا غير المتكافئ بشكل كبير، وأن كل من يبذل جهدًا سيحقق نجاحًا أكبر. جلب المحفزون وغيرهم من دعاة التفكير الإيجابي بشرى سارة لأولئك الذين وجدوا أنفسهم على حافة الإفلاس المالي بسبب التقلبات المستمرة في سوق العمل: رحبوا بكل تغيير، مهما كان مخيفًا، وانظروا إليه كفرصة.”

إن الرغبة في مكافحة الألم بأي ثمن تجعلنا ننسى أن الألم ينتقل اجتماعيًا. يعكس الألم اختلالات اجتماعية واقتصادية تؤثر على النفس والجسد معًا. إن الإفراط في وصف المسكنات يخفي الظروف الاجتماعية المسببة للألم. إن اختزال إدارة الألم إلى مجرد أدوية وصيدليات يمنع الألم من أن يصبح لغة، بل وحتى شكلًا من أشكال النقد. وبذلك، يُحرم الألم من مكانته كموضوع، بل وحتى من طابعه الاجتماعي. يُحصّن المجتمع المُعتمد على المسكنات نفسه ضد النقد بتخدير نفسه بالأدوية أو إحداث تأثير مُخدر بمساعدة وسائل الإعلام. تعمل وسائل التواصل الاجتماعي وألعاب الفيديو أيضًا كمخدرات. هذا التخدير الاجتماعي الدائم يمنع المعرفة والتأمل، ويقمع الحقيقة. في كتابه "الجدل السلبي"، يكتب أدورنو: "إن الحاجة إلى التعبير عن المعاناة شرط أساسي لكل حقيقة. فالمعاناة موضوعية تُثقل كاهل الذات؛ وما تختبره الذات كأكثر جوانبها ذاتية، أي تعبيرها، يتم بوساطة موضوعية."


يُعزل نظام السعادة الأفراد، ويؤدي إلى تسييس المجتمع وفقدان التضامن. لا يُفكّر الفرد إلا في سعادته الشخصية، فتصبح السعادة شأنًا خاصًا. ويُفسّر الألم أيضًا على أنه نتيجة فشل شخصي. لذا، بدلًا من الثورة، نجد الاكتئاب. وبينما نسعى عبثًا لشفاء أنفسنا، نغفل عن الأوضاع الجماعية التي تُسبّب الاختلالات الاجتماعية. عندما نشعر بالقلق وانعدام الأمان، لا نُلقي باللوم على المجتمع، بل على أنفسنا. لكنّ شرارة الثورة هي الألم المشترك، ونظام السعادة النيوليبرالي يقضي عليه في مهده. يُجرّد المجتمع المُسكّن الألم من بُعده السياسي بإخضاعه للعلاج الطبي وتخصيصه. وبهذه الطريقة، يُقمع البُعد الاجتماعي للألم ويُهمّش. الألم المزمن، الذي يُمكن تفسيره كأعراض مرضية لمجتمع الإرهاق، لا يُثير أي احتجاج. في المجتمع النيوليبرالي المُوجّه بالأداء، يُعتبر الإرهاق غير سياسي لأنه يُمثّل إرهاقًا للذات. إنها إحدى أعراض الفرد النرجسي المهووس بالأداء والذي استنفد طاقته. فبدلاً من تعزيز الشعور بالانتماء، تعزل هذه الحالة الناس. ويجب التمييز بين هذا وبين الإرهاق الجماعي الذي يُشكّل المجتمع ويوحّده. إن إرهاق الذات هو أفضل وقاية من الثورة.

إن النظام النيوليبرالي للسعادة يُجسّدها. فالسعادة أكثر من مجرد مجموع الأحاسيس الإيجابية التي تعد بزيادة الأداء. إنها لا تخضع لمنطق التحسين. وتتميز باستحالة بلوغها. وتتأصل فيها السلبية. فالسعادة الحقيقية لا تتحقق إلا في أجزاء متفرقة. والألم تحديداً هو ما يمنع السعادة من أن تُجسّد ويمنحها الاستمرارية. الألم يجلب السعادة ويُديمها. السعادة المؤلمة ليست تناقضاً. فكل شدة مؤلمة. في العاطفة، يندمج الألم والسعادة. والفرح العميق يحمل في طياته عنصراً من المعاناة. بحسب الفيلسوف والكاتب نيتشه (1844-1900)، فإن الألم والسعادة "شقيقان، توأمان، ينموان معًا أو يظلان معًا صغيرين". إذا كُبت الألم، تُصبح السعادة تافهة وتتحول إلى راحةٍ باهتة. أولئك الذين لا يتقبلون الألم يغلقون أنفسهم أيضًا أمام السعادة العميقة: "تتساقط أشكال المعاناة كدوامة ثلج لا تنتهي على مثل هذا الشخص، بينما تُطلق عليه في الوقت نفسه أشد أشعة الألم. فقط في هذه الحالة، أي منفتحًا دائمًا على الألم، أينما أتى وإلى أعمق أعماقه، سيعرف المرء كيف يكون منفتحًا على أرق وأسمى أشكال السعادة".

————
* بيونغ تشول هان (1959-) فيلسوف وكاتب مقالات من كوريا الجنوبية يقيم في ألمانيا. من بين أعماله الأكثر تأثيراً كتاب "مجتمع الإرهاق"، وكتاب "مجتمع الشفافية" (2012)، وكتاب "السياسة النفسية" (2014)، حيث يستكشف آثار الليبرالية الجديدة والتكنولوجيا على الحرية الإنسانية والذاتية.
ــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2026
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 04/16/26
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل