نيتشة والعدمية العملية: قيمة الفن ومأزق الوجود (4-15)/ إشبيليا الجبوري - ت. من اليابانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8720 - 2026 / 5 / 29 - 09:50
المحور: الادب والفن
    

نيتشة والعدمية العملية: قيمة الفن ومأزق الوجود (4-15)/ إشبيليا الجبوري - ت. من اليابانية أكد الجبوري
… تابع

- العدمية كأخلاقيات فوقية للفن نحو الوجود؛
تعريف نيتشه للعدمية: الرفض الجذري للقيمة والمعنى والرغبة. أعتقد أن نيتشه نحو هذا التعريف يُوصل به. إلى أهم. واعمق أهداف المفاهيم. بالطبع، هناك تعريفات أكثر تحديدًا، لذا سأتناولها هنا. هناك العدمية الأخلاقية من وجهة نظر نيتشه؛ التي تقول إنه لا يوجد صواب أو خطأ. والعدمية الاخلاقية المعرفية؛ التي يقول بها؛ إنه لا توجد حقيقة أو معنى كوني. أما العدمية الاخلاقية الوجودية التي يراها؛ أنها ترفض المعنى في الحياة.

في الأخلاقيات الفوقية التحليلية المعاصرة، تشير “العدمية الفوقية للفن" غالبًا إلى الرأي القائل بعدم وجود حقائق في مجال القيم (غير الأداتية) والمعيارية. ولأن نيتشه يُعتبر في كثير من الأحيان مؤيدًا لهذا الموقف الأخلاقي الفوقي للفن، يُعتقد أحيانًا أنه نفسه، بهذا المعنى، عدمي. وهكذا، يُعرّف الاخلاق، على سبيل المثال، مشكلة العدمية للفن عند نيتشه. أي بأنها إشكالية تتصف:
- أولًا، عدم وجود حقائق ثابتة حول القيمة؛()
- ثانيًا، وصول المرء إلى الإيمان الجمالي للفن بذلك على المستوى النظري؛()
- ثالثًا، وبالتالي، على المستوى العملي، يضع احتمال إصابته بالإحباط وشلل الإرادة. ()

ووفقًا لقراءة الموقف الاخلاقيات الفوقية، يرى نيتشه ضرورة خلق محاكاة خيالية للقيم باتجاه الفن، لأن الحياة بدون قيم فنية جمالية (أو هذا البديل الخيالي) ستكون لا تُطاق.

ويتبنى "الفن - الجمال" كفلسفة عدمية نقدية من وجهة نظر مماثلة، على الأقل كأحد جوانب قراءته. يقترح اتباع هذا المذهب. أن أحد أنواع العدميين النيتشويين هو من يشعر بالضياع عند إدراكه عدم وجود قيم موضوعية، ويحتاج إلى إجابة ما لهذه المعضلة.

هناك سؤالان ينبغي الفصل بينهما:
(أولاً)، هل يتبنى نيتشه موقفًا أخلاقيًا ميتافيزيقيًا كهذا، موقفًا مناهضًا للواقعية أو شكًا قائمًا على نظرية الخطأ؟
(ثانيًا)، حتى لو كان كذلك، فهل يُعدّ هذا، في نظره، عدمية؟

أعتقد أن المسألة الأولى ليست محسومة كما يُظن أحيانًا. لكن دعونا نتجاوزها. لنفترض جدلاً أن نيتشه نفسه يشك في وجود قيم جمالية موضوعية (أي حقائق تقييمية أو معيارية مستقلة عن العقل). هل يُعدّ الاعتقاد الأخلاقي الميتافيزيقي متعاليًا. بعدم وجود مثل هذه الحقائق التقييمية، وهل تعتبر النتائج العملية المترتبة على هذا الاعتقاد، بمثابة عدمية نيتشوية؟
يُعدّ هذا التفسير غير منطقي لسببين رئيسيين؛
- (أولهما) أنه يُصوّر نيتشه كعدميٍّ، شأنه شأن من ينتقدهم. ويمكن معالجة هذا الأمر جزئيًا بالقول، بالاستناد إلى تمييزٍ من الفن -الجمال، غير إنه في حين. قد يكون نظرة نيتشه عدميًة "نظريًا" (أي من يحمل هذه المعتقدات)، فإنه ليس عدميًا "عمليًا" (أي من يعاني من التداعيات النفسية لهذه المعتقدات الفنية التحليلية). ومع ذلك، فإن لهذا التفسير نتيجةً مؤسفةً، وهي تصوير نيتشه، من وجهة نظره، كعدميٍّ حتى على المستوى النظري. فالأدلة النصية التي تدعم تفسير العدمية النيتشوية بهذه الطريقة، في رأيي، ليست قوية، حتى مع الأخذ في الاعتبار دفاتر الملاحظات.
- أما (السبب الثاني)، فهو أن العديد من أشكال العدمية التي ينتقدها نيتشه لا تشترك في هذا التشكيك المفترض في القيمة، ولا يوجد أيٌّ منها يشترك فيه بشكلٍ واضح. كثير من العدميين النيتشويين لا يشكّون في وجود القيم الموضوعية، وبالتالي لا يمكن اعتبار ذلك سمةً أساسيةً أو مميزةً للعدمية. سأتناول هاتين النقطتين تباعًا.

لكن. هل ينسب نيتشه العدمية لنفسه، باعتبارها وجهة نظره الفلسفية الحالية؟ على حد علمي، لا توجد مقاطع في أعماله المنشورة تشير إلى ذلك. في مذكراته، يذكر أنه كان "عدميًا متعمقًا" () وشخصًا "عاش العدمية بأكملها حتى النهاية، تاركًا إياها وراءه، خارج ذاته" ().

لكن هذه ادعاءات تصف ذاته في الماضي. التفسير المباشر لكونه عدميًا هو أنه كان، في مرحلة ما على الأقل، شوبنهاوريًا(). مقتنعًا، إن لم يكن فيما يتعلق بالميتافيزيقا، فعلى الأقل فيما يتعلق بنظرة شوبنهاور السلبية إلى الوجود برمته باعتباره حلقة مفرغة من السعي والمعاناة التي لا تنتهي. يتجاوز نيتشه هذا النوع من إنكار الحياة الذي يمثل تيارًا خفيًا في كتابه "مولد التراجيديا"(). إذا كان نيتشه قد استمر بالفعل في اعتبار نفسه عدميًا، نظرًا لآرائه الأخلاقية العليا، فإنه لا يُشير إلى ذلك. صحيح أن نيتشه يستخدم مصطلح "العدمية" بطرق مختلفة في مذكراته()، لكن لا يوجد دليل مقنع على أنه يستخدمه للإشارة إلى أطروحة أخلاقية عليا، أو أنه يُنسب "العدمية" إلى نفسه كموقف فلسفي حالي.()

أقرب ما نصل إليه هو وصف العدمية أحيانًا بأنها الإيمان بـ"انعدام القيمة"(). لكن ثمة غموض جوهري هنا. يمكن، على سبيل التجاوز، تفسير هذا من منظور ما وراء الأخلاق، على أنه شك في وجود القيم من عدمه. لكن النص محل النقاش يصبح أكثر وضوحًا إذا فُسِّر على أنه حكم معياري سلبي من الدرجة الأولى يُصدر على العالم، ومفاده أنه عديم القيمة لأنه سيئ. العالم عديم القيمة، في نظر المسيحيين والبوذيين والشوبنهاوريين، لأنه بؤرة المعاناة والشر. لهذا السبب، يسعون إلى الفرار من هذا العالم. إنهم لا يشكّون في القيم في حد ذاتها، ولا يعتقدون أن قيمهم الخاصة تفتقر إلى المكانة. بل على العكس تمامًا. فعندما يكتب نيتشه، على سبيل المثال، أن "المرء قد حرم الواقع من قيمته ومعناه وصدقه، تحديدًا بالقدر الذي كذب فيه كذبًا صريحًا"()

عندما يقول "اخترع عالماً مثالياً"()، فإن ادعاءه يُقصد به المستوى التقييمي من الدرجة الأولى. لا يُحرم المرء الواقع من "قيمته" لأنه يشك في ما وراء أخلاقيات القيمة (مع أنه قد يشك في ذلك أيضاً بشكل مستقل، لأسباب فلسفية مجردة)()، بل لأنه يحكم على الواقع بشكل سلبي، مقارنةً بالعالم المثالي الذي اخترعه، أو مقارنةً بمثال مضاد. من بين ظواهرنا العدمية الأساسية، لا تُعد العدمية، بمفهومها ما وراء الأخلاقي، سمةً محتملةً إلا لاثنين منها، وهما ما بعد المسيحية و"الإنسان الأخير"، وحتى هنا، فهي أطروحة تفسيرية مشكوك فيها. هل يشك "الإنسان الأخير" في أن الراحة والشبع قيمتان موضوعيتان؟ لا يوجد في الواقع أي دليل نصي في أي من الاتجاهين على هذا

يعتقد المرء، إن كان هناك شيء، أنه لن يكترث، بغض النظر عن نتيجة هذا الجدل ما وراء الأخلاقي الغامض وغير ذي الصلة به إلى حد كبير، ومن المرجح أنه غير راغب في اتخاذ مثل هذا القرار. الأمور الفلسفية لا تُعتبر ذات أهمية. وهكذا، نبقى مع ما بعد المسيحية في أعقاب موت الإله. هل يشكّ في وجود حقائق تقييمية؟ ربما. لغة كتاب "العلم المرح"() - المقطع الشهير "موت الإله"() - توحي بوضوح بما "الفن - الجمال" بحق "الضياع":

"ماذا كنا نفعل عندما حررنا هذه الأرض من شمسها؟ إلى أين تتجه الآن؟ إلى أين نتجه نحن؟ بعيدًا عن كل شموس؟ ألسنا نغرق باستمرار؟ إلى الوراء، إلى الجانب، إلى الأمام، في جميع الاتجاهات؟ هل لا يزال هناك أعلى أو أسفل؟ ألسنا نتخبط كما لو كنا في لا شيء لا نهاية له؟"().

لكن هل يدل هذا على شكوك ما وراء الأخلاق لقيم الفن متعالية، أم أنه بالأحرى تجلٍّ للشك في وجود معنى كوني أو وجودي؟ قد يعتبر المرء، في نهاية المطاف، أن وجود هذا المعنى في العالم قيمة موضوعية مأزق الوجود، ثم يجده ناقصًا لأنه يبدو أنه فقده (بعد الآن). أم أن هذا قد يكون تعبيرًا عن شكوك معرفية-تقييمية حول ماهية القيم في عالمٍ أُفرغ من الله؟ بعبارة أخرى، ما الذي ندعمه عندما نفقد بوصلتنا السابقة؟ لا يقدم لنا نيتشه تفاصيل كافية لحسم هذا الأمر. وربما لا توجد إجابة واحدة، فبعضهم في الحداثة ما بعد المسيحية يائسون من غياب حقائق القيم، وآخرون يرون أن العالم سيءٌ بالفعل، لعدم وجود إله يرشدنا، ويعوضنا عن معاناتنا، ويمنحنا المعنى، وما إلى ذلك، بينما يعتقد آخرون أنه من الممكن من حيث المبدأ وجود قيم فنية متعالية، لكنهم غير متأكدين معرفيًا من ماهية هذه القيم. سيكون الأمر كذلك. ويبقى السؤال مطروحًا: هل يرجع كون هؤلاء الناس عدميين، وفقًا لمفهوم نيتشه، إلى قناعتهم الأخلاقية الميتافيزيقية المتشككة؟ هذا، في رأيي، أمرٌ مشكوك فيه. فهم عدميون بشكلٍ أوضح لأنهم يعجزون عن الاستجابة بشكلٍ إيجابي لأهم القيم المرتبطة بهذه الحياة وهذا العالم. بدلًا من ذلك، تبقى طاقتهم مُستثمرة في النظرة المسيحية المتداعية للعالم. إنها مسألة عدم قدرتهم على إيجاد قيمة لهذه الحياة وهذا العالم، في جوانبهما السامية التي تمنح المعنى. هذا الاضطراب في التقييم، وليس معتقدات هؤلاء الناس حول الأخلاق الميتافيزيقية أو ميتافيزيقا هذه القيمة وما يترتب عليها من عواقب نفسية، هو ما يشغل بال نيتشه بالدرجة الأولى عندما يتعلق الأمر بالعدمية.

مع كل ما ذكرته، قد يكون نيتشه عدميًا بالمعنى المُستخدم في الأخلاق الميتافيزيقية المعاصرة. لكن لا توجد أسباب وجيهة للاعتقاد بأن هذا هو ما يقصده نيتشه بالعدمية. إن وصفه بـ"يكون" هو إسقاط مصطلحي عفا عليه الزمن. كما لا توجد أسس وجيهة للاعتقاد بأن هذا وصف مفيد لظاهرة العدمية التي يسعى نيتشه إلى وصفها بأمثلة نموذجية عن العدميين. فنيتشه، في نهاية المطاف، يعتقد أننا دائمًا في عملية تقييم. سيكون من غير الممكن التعرف علينا كشكل من أشكال الحياة البشرية أن نوجد تمامًا دون تقييم. ستكون لدينا دائمًا قيم بهذا المعنى النفسي أو الوصفي (القيم كأشياء نستثمر فيها طاقتنا التقييمية، أو نعتبرها قيّمة). إن اهتمام نيتشه الرئيسي، فيما يتعلق بالعدمية، ينصب بشكل أكبر على ما يعتبره الناس قيّمًا أخلاقية جمالية، بدلاً من اعتقاد نظري حول ما وراء الأخلاق من المرجح أن يتبناه عدد قليل جدًا من الناس. لكن يجب أن نكون حذرين هنا: يعتقد نيتشه أن تقييم شيء ما - أي شيء - أفضل من عدم تقييم أي شيء. وهو واضح في ذلك في كتابه "حول العدمية"(). "أصل الأخلاق" (1887)()، المقال الثالث(). لكن لا يكفي للنجاة من العدمية أن يُقدّر المرء شيئًا ما بحماس والتزام. بل من المهم أيضًا ما يُقدّره المرء، لأن العدمية هي انفصال عن أهم القيم. أو هكذا سأُجادل. هذا كله، جدير بالذكر مجددًا، يستند إلى ادعاءات نيتشه المعيارية من الدرجة الأولى حول ماهية القيم الاخلاقية للفن نحو مأزق أخلاقيات الوجود. وهذه تتوافق مع كامل نطاق المواقف الأخلاقية الميتافيزيقية المحتملة. لذا، فإنّ التفسير الذي أطرحه لا يعتمد على كون نيتشه واقعيًا، ولا يُهدد هذا التفسير بكونه مناهضًا للواقعية أو تعبيريًا. فهو محايد في هذه المسائل.

3. العدمية كمأزق يأس قيم أخلاقيات الفن وجوديًا؛
أود الآن أن أنتقل إلى مناقشة البُعد الآخر من طرح "الفن - الجمال"، وهو الجانب الذي يُوليه، عن حق، أهمية أكبر. وكما أوضحنا للتو، فإن أول جانب يُحدده في العدمية هو "الضياع" المرتبط بإدراك عدم وجود قيم موضوعية. أما الجانب الآخر، والذي أراه أكثر منطقية، الذي يُسلط عليه "الفن - الجمال" الضوء فهو عدمية اليأس. فبالنسبة لهذا النوع من العدميين، فإن المسألة تتعلق بالعالم أكثر من مكانة القيم. فهو عدمي في اعتقاده بأن القيم التي يُؤمن بها بشدة لا يُمكن تحقيقها، وهذا ما يُؤدي إلى اليأس.

من أبرز مزايا هذا التحليل أنه يُقدّم تفسيراً ممتازاً لأمرٍ قد يبدو محيراً للغاية: ألا وهو: لماذا يُعدّ الشوبنهاوري نموذجاً نموذجياً للعدمية؟ يُؤمن الشوبنهاوري، وفقاً لتفسير "الفن - الجمال"، بقيم راسخة تُؤكد أن المعاناة شرٌّ عظيم. ويرى أن العالم يطغى عليه الألم على اللذة. وهذه ليست مجرد سمة عابرة، بل هي نتاج طبيعة الإرادة ذاتها. وكما يقول شوبنهاور في حجته الشهيرة، فإننا "نُصارع باستمرار بين حالتي الألم والملل"(). والراحة القصيرة التي نحظى بها عابرة. الوجود شرٌّ"()، وكان من الأفضل لنا ألا نُوجد. ربما ينطبق الأمر نفسه على البوذية، كما يفهمها نيتشه. فهي أيضاً تُدين الوجود، وتسعى إلى فصلنا عنه، مع أن نيتشه أقل وضوحاً في هذا الشأن. كما يُقدّم تحليل "الفن - الجمال" أيضاً قد يُفسر هذا ردة فعل المسيحي المُحبط في أعقاب موت الإله. يرى نيتشه أن هذا الشخص كان مُتمسكًا بنظرة للعالم تُكافئ الحياة في هذا العالم بالله، وبحياة أفضل في الآخرة. هذه الميتافيزيقا هي التي تُؤمّن له ما هو الأهم. لكن مع "موت الإله"، يصبح الإيمان بهذا العالم الميتافيزيقي غير قابل للاستمرار، فيقع في نوع من اليأس، حين يُؤمن باستحالة بلوغ هذه القيم.

لكن هذا التصور للعدمية يُواجه صعوبة أكبر في تفسير ثلاثة أشكال رئيسية أخرى للعدمية:
- تلك التي نراها في المسيحي،() و
- في المُتعصب المُتعطش للحقيقة()، و
- في "الإنسان الأخير"().
(لا يُمكن تفسير أي من هذه الأشكال بشكل جيد من خلال تصنيف "الفن - الجمال" لـ"الضياع"). سأتناول هذه التشخصيات تباعًا.

أولا. المسيحي ليس يائسًا. بل يطمئنه احتمال وجود حياة سماوية. الفداء. عند موته، سيُؤتى به إلى السماء، حيث سيكون بصحبة الله والقديسين والملائكة. وهذا إذن سببٌ للأمل لا لليأس. مع ذلك، قد يُظن أن المسيحي سيشعر باليأس، أو ينبغي أن يشعر به، على الأقل بشأن تحقق قيمه في هذه الحياة وهذا العالم. قد يكون هذا صحيحًا، لكن "اليأس" لا يبدو أنه يصف حالته النفسية السائدة وصفًا دقيقًا، وذلك تحديدًا بسبب المعتقدات اللاهوتية المتفائلة بالآخرة التي تمنحه العزاء. في الواقع، المسيحي الذي يعاني من اليأس هو المسيحي الذي تراوده شكوكٌ جدية، وليس المسيحي المؤمن إيمانًا راسخًا. لكن المشكلة تكمن في أن نيتشه ينظر بوضوح إلى المسيحية على أنها عدمية. مع أن رؤية "الفن - الجمال" سيوافق عليها بلا شك على أن المسيحي ذو توجه عدمي ضد الحياة والعالم، فإن تفسيري المفضل يساعد في توضيح السبب؛ فالتركيز على الحالة النفسية لليأس لا يكفي لشرح ذلك.

ثانيًا. لنتأمل الآن في الباحث المتعصب عن الحقيقة. أول ما يجب تذكره هو أن نيتشه ليس معادياً للبحث عن الحقيقة عموماً، فهناك أشكال صحية وجديرة بالإعجاب منه. ما يراه منحرفاً هو حالة، تحت تأثير ما يُسمى "المثال الزهدي"()، حيث تُرفع الحقيقة إلى مرتبة قيمة عليا مطلقة، يجب التضحية بكل شيء آخر من أجلها. أحياناً، يصف نيتشه هؤلاء الباحثين عن الحقيقة بأنهم أرواح "يائسة" (). لكن في أحيان أخرى، يرى هؤلاء، وفقاً لمنطق نيتشه في كتابه "العقل الجمعي"، الجزء الثالث، معنىً عظيماً في مسعاهم للبحث عن الحقيقة، حتى وإن كان ذلك، بشكل منحرف، بفضل المعنى الذي يوفره المثال الزهدي. إن التمسك بالمثال الزهدي ينقذهم، كما ينقذ المسيحي، مما يسميه نيتشه "العدمية الانتحارية" (). لكن ذلك يأتي بثمن باهظ. أي أن أحدها هو إيقاعهم في براثن شكل آخر من العدمية، حيث ينكرون هذه الحياة وهذا العالم(). عند مناقشة سبب كون هذا البحث الزهدي المتعصب عن الحقيقة مشكلة عدمية، يبدو لي أن اليأس هو التصنيف الخاطئ مرة أخرى. يكمن جوهر المثل الأعلى الزهدي في أنه يقي من اليأس من خلال توفير معنى، وتحديدًا في هذه الحالة، وهم أن التواصل مع الحقيقة هو نوع من حالة النبل، شبيهة بالرؤية السعيدة ("الإيمان المسيحي، الذي كان أيضًا إيمان أفلاطون، بأن الله هو الحق، وأن الحق إلهي" (). "إن الإنسان الصادق، بالمعنى الجريء والنهائي الذي يفترضه الإيمان بالعلم، يؤكد بذلك وجود عالم آخر غير عالم الحياة والطبيعة والتاريخ"(). لا يستطيع أن يرى أهمية سعيه وراء الحقيقة دون هذا الجهاز الميتافيزيقي الذي يدعمه. لا يشترط أن يكون هذا الأمر متعلقًا بالله في حد ذاته، بل بجوانب متعالية من الواقع (مثل المُثُل)، بحيث يُعتقد أن التواصل المعرفي معها هو خلاص بطبيعته. وبذلك ينكر عالمنا، وينفصل عن قيمه، لأنه لا يجد فيه الموارد اللازمة لتمويل المسعى الذي يمنحه حياته المعنى. لديه مشكلة عدمية، لكن هذه المشكلة، مرة أخرى، ليست مشكلة يأس. بالانتقال الآن إلى؛

ثالثًا. "الإنسان الأخير": لا أحد أبعد عن اليأس. يبدو هذا الشخص راضيًا تمامًا بملذات حياته: "يا للأسف، سيأتي الوقت الذي لن يُنجب فيه الإنسان نجمًا. يا للأسف، سيأتي وقت أحقر إنسان، ذلك الذي لم يعد قادرًا على احتقار نفسه. ها أنا أريك الإنسان الأخير.”() "ما هو الحب؟ ما هو الخلق؟ ما هو الشوق؟ ما هو النجم؟"() هكذا يسأل الإنسان الأخير، وهو يرمش.

لقد صغّرت الأرض، وعليها يقفز الإنسان الأخير، الذي يُصغّر كل شيء. نسله لا يُستأصل كخنفساء البراغيث؛ الإنسان الأخير هو الأطول عمرًا. "لقد اخترعنا السعادة"، يقول الإنسان الأخير، وهو يرمش. لقد غادروا المناطق التي كان العيش فيها صعبًا، لأن المرء يحتاج إلى الدفء. لا يزال المرء يحب جاره ويحتك به، لأنه يحتاج إلى الدفء. () واحد لا يزال العمل قائمًا، فهو شكل من أشكال الترفيه. لكن على المرء أن يحذر من أن يكون هذا الترفيه مُرهِقًا للغاية. لم يعد المرء فقيرًا ولا غنيًا: فكلاهما يتطلب جهدًا كبيرًا.() من ذا الذي لا يزال يرغب في الحكم؟ من ذا الذي يُطيع؟ كلاهما يتطلب جهدًا كبيرًا. يقول آخر البشر: "لقد اخترعنا السعادة"، ثم يرمشون ().

تتمحور المشكلة الأساسية في العدمية اليائسة حول الإدراك المُقلق نفسيًا بأن قيم المرء الأساسية غير قابلة للتحقيق. ومع ذلك، ولأن "آخر البشر" قد خفّض معاييره إلى أدنى حد، فإنه قادر على تحقيقها بسهولة (نسبيًا). إنه تحت غطاء صوفي، مُلتفّ بجوار المدفأة المُدفأة، يحتسي الكاكاو سريع التحضير مع قطع المارشميلو الصغيرة من كوبه المكتوب عليه "الحياة جميلة"، مُعتقدًا أن هذه هي أفضل ما يمكن أن تكون عليه الحياة. هل يعني هذا الرضا الدافئ أنه ليس عدميًا؟ من وجهة نظر نيتشه، بالتأكيد لا. فموقفه أيضًا هو شكل من أشكال العدمية النيتشوية. صحيح أن نيتشه لم يستخدم مصطلح العدمية صراحةً لوصف "الإنسان الأخير". فلغة زرادشت بالغة البلاغة والبساطة بحيث لا تسمح بذلك. مع ذلك، يبدو جليًا أن نيتشه يريدنا أن ننظر إلى هذا الشخص باعتباره أسوأ صورة للحالة التي سيصفها، بعد بضع سنوات، بالعدمية. لكن ما هو عدمي في "الإنسان الأخير" ليس اليأس أو التيه، بل هو، كما سأوضح في الجزء الإيجابي من هذه الورقة، عجزه عن إدراك أهم أنواع القيم العليا التي تمنح المعنى - أن يغمض عينيه أمام النجم، ألا يجد شيئًا ذا قيمة حيث يوجد شيء ذو قيمة عميقة.

لقد حاولتُ حتى الآن أن أوضح أن تفسير العدمية على أنها كمأزق يأس قيم أخلاقيات الفن وجوديًا. إذ لن يكون كافيًا لفهم بعض أهم أشكالها، لا سيما تلك التي نراها في المسيحية، وفي شكل معين من الباحثين عن الحقيقة، وفي "الإنسان الأخير". مع ذلك، لا ينفي هذا أن اليأس هو بالفعل سمة نفسية رئيسية لبعض أشكال العدمية، وهو أمر بالغ الأهمية لهذا السبب. لكنه لم يصل إلى جوهر ما يوحد مختلف أشكال العدمية، ويبدو لي أنه يُغفل بُعدًا مهمًا من نقد نيتشه.
…
…
…

يتبع (5-15)
ــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2026
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 05/29/26
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل