نيتشة والعدمية العملية: قيمة الفن ومأزق الوجود (1-5)/ إشبيليا الجبوري - ت. من اليابانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8715 - 2026 / 5 / 24 - 09:32
المحور: الادب والفن
    

نيتشة والعدمية العملية: قيمة الفن ومأزق الوجود (1-5)/ إشبيليا الجبوري - ت. من اليابانية أكد الجبوري
يُعلي الفيلسوف والكاتب الألماني شوبنهاور (1788-1860)() من شأن الفن أساسًا لقدرته على منحنا سلامًا مؤقتًا وتخفيفًا من المعاناة الناجمة عن الإرادة؛ بينما يرى نيتشه (1844-1900)() أن قيمة الفن تكمن في قدرته على تقريبنا من الحقائق الأساسية المتعلقة بمأزقنا الوجودي، ولكن بطريقة تجعل استيعاب تلك الحقائق (بصعوبة) أمرًا محتملًا. بالنسبة لشوبنهاور، الفن في جوهره وسيلة للهروب؛ أما بالنسبة لنيتشه، فهو وسيلة للتصالح مع جوانب من حالتنا التي لو واجهناها خارج الإطار الجمالي لكانت مدمرة نفسيًا تمامًا.

ليس سؤاله: "هل الحياة مُبرَّرة حقًا؟"() بل: "كيف يمكن للمرء أن يستمر في حب الحياة رغم قسوتها وفوضاها؟"() يخشى نيتشه أنه بدون هذا الأساس العاطفي، نخاطر بالوقوع فيما يسميه "العدمية العملية"، وهي حالة من الشلل التحفيزي حيث نعجز عن الفعل أو الاهتمام. ولهذا السبب، لا يتطلب مفهوم نيتشه للتبرير صحة معرفية. في الواقع، أميل إلى الاعتقاد بأنه كان يعتقد أن الحداثة لا تستطيع تبرير الوجود إلا من خلال الاستخدام الواعي للوهم - نوع من خداع الذات الذي يمكّننا من اعتبار الحياة جديرة بالتأكيد.

يميز نيتشه بين أنواع عديدة من العدمية، يعارض معظمها بشدة. على سبيل المثال، يعتقد أن "العدمية العملية" - فكرة أن الإيمان بعالم بلا قيمة يستنزف طاقتنا ويؤدي إلى اليأس - خطيرة حقًا. لكن هناك شكل آخر من العدمية يتعامل معه بشكل مختلف تمامًا: ما يمكن أن نسميه العدمية القيمية، أي الرأي القائل بعدم وجود أي خصائص قيمية على الإطلاق. بدلاً من محاولة التغلب على هذا، يتبناه نيتشه أحيانًا كنوع من التحرر، بل ويصفه بأنه "طريقة تفكير إلهية"().

لم يكن نيتشه مهتمًا بطبيعة الفن في حد ذاته، أو بتقديم نظرية جمالية تقليدية. فقد رأى أن أهمية الفن لا تكمن في "الفن من أجل الفن"()، بل في الدور الذي قد يلعبه في تمكيننا من "إعادة تقييم" العالم والتجربة الإنسانية بشكل إيجابي. يجمع هذا الكتاب عددًا من الشخصيات البارزة في الدراسات الأنجلو-أمريكية المعاصرة حول نيتشه لدراسة آرائه حول الفن والجمال في سياق هذا المشروع الفلسفي الأوسع. ويناقش الكتاب جميع المحاور الرئيسية لجماليات نيتشه: الفن وتأكيد الحياة، والعلاقة بين الفن والحقيقة، والموسيقى، والمأساة، وطبيعة التجربة الجمالية، ودور الفن في أخلاقيات نيتشه الإيجابية، ونقده للرومانسية، وموقفه المتناقض تجاه الملحن والمخرج المسرحي والكاتب الألماني ريتشارد فاغنر (1813-1883)().

في كتابات نيتشه اللاحقة، نلاحظ استمرار التركيز على أهمية الفن. فرغم أنه لم يعد يُطرح بنفس مصطلحات كتابه "مولد التراجيديا" (1872)()، إلا أن نيتشه يواصل التأكيد على قدرة الفن العلاجية من خلال خلق أوهام جميلة لا يمكننا العيش بدونها (ما سُمّي في "مولد التراجيديا" بالدافع الفني الأبوليني). وسيستمر نيتشه في الإشارة إلى النزعة الديونيوسية في العديد من المقاطع المهمة في كتاباته الأخيرة، مع أن ما يقصده نيتشه بالنزعة الديونيوسية هنا يُفهم على نحو أفضل ليس كما وصفها في "مولد التراجيديا"، بل كنتيجة لذلك التزاوج المعجز بين النزعتين الأبولينية والديونيسية في النص السابق. بعبارة أخرى، يبدو أن النزعة الديونيوسية في كتاباته اللاحقة تشير إلى ما اعتبره نيتشه أسمى غاية للفن تجلّت في التراجيديا اليونانية، ألا وهي ذلك التحوّل أو التغيير في الفنان الذي يمكّنه من تأكيد الحياة رغم طابعها المأساوي. يُقدَّم كتاب "هكذا تكلم زرادشت" (1883)()، تحفة نيتشه الأدبية الفلسفية، (في العمل السابق "العلم المرح" 1882)() على أنه مأساة. ولأن العمل لا يتبع الشكل الكلاسيكي للمأساة، يبدو أن ما قصده نيتشه بوصفه مأساة هو أن المؤلف سعى من خلاله إلى تحقيق ما اعتبره الغاية الأسمى للمأساة. يتمحور موضوع "هكذا تكلم زرادشت" الرئيسي حول تعاليم زرادشت المتعلقة بالإنسان المتفوق (المتعالي)، وهي تعاليم تُعنى بمزيد من تطور البشرية أو تحولها. في هذا العمل، تخلى المؤلف عن قناع العالم الذي كان يميز هدفه في "مولد المأساة"، وهو طرح السؤال السقراطي على الفن وكشف حقيقة المأساة. بما أن خطابات زرادشت تعتمد على لغة شعرية مجازية غنية بدلاً من الحجة المباشرة، وبالنظر إلى أن بعض أهم الخطابات هي في الواقع أغاني ("أغنية الليل" على سبيل المثال)، يبدو أن نيتشه في هذا العمل يتعلم من الندم الذي أعرب عنه بشأن عمله الأول الذي "كان ينبغي عليه أن يغني فيه هذه "الروح الجديدة" بدلاً من أن يتكلم!" ("محاولة للنقد الذاتي").

من المواضيع ذات الصلة التي لا تزال تظهر في كتابات نيتشه اللاحقة فكرة الحلم الواعي. وقد لُمِّح إلى هذه الفكرة في كتاب "مولد التراجيديا". فبينما يرتبط الدافع الفني الأبوليني، أي مبدأ الهوية، والدافع لخلق أوهام جميلة، ارتباطًا وثيقًا بالحلم، يمكن اعتبار الدافع الديونيوسي، بتمزيقه للحجب الأبولينية، التجربة التي تحطم الحلم. ولا ينتج عن اقتران الدافعين الأبوليني والديونيسي في التراجيديا الاستيقاظ من الحلم، بل إدراك أن المرء يحلم ويجب أن يستمر في الحلم. وقد أصبح هذا الأمر أكثر وضوحًا في كتابات نيتشه اللاحقة. فالفلاسفة المستقبليون الذين يتطلع إليهم نيتشه في كتابيه "العلم المرح" و"ما وراء الخير والشر" هم أولئك الذين استيقظوا، لا من الحلم إلى واقع اليقظة كما يتصور أفلاطون هدف الفلسفة، بل إلى حقيقة أنهم يحلمون. أو بعبارة أخرى، سيكون هؤلاء الفلاسفة المستقبليون هم من سيدركون أن الفلسفة فن. يتلاشى الحد الفاصل بين الفلسفة والفن، ليس بالمعنى الرومانسي الذي يكشف فيه الفن حقيقة الواقع، بل بالمعنى الذي يُقرّ فيه نيتشه بأن الفلسفة ضرب من الخيال، وأن الحقائق ضرب من الأوهام، أي أنها نتاج نزعة أبولوين لخلق أوهام جميلة. وقد اعتبر البعض هذا التداخل بين الفلسفة والفن في كتابات نيتشه المتأخرة نقطة انطلاق الفكر ما بعد الحداثي. ويمكن ملاحظة تطبيق ذلك على الفن في أعمال فنية، كلوحات ماغريت، حيث يُدرك الفنان بوعي أكبر بصنعته الفنية.

لا، إن كنا نحن المتعافين ما زلنا بحاجة إلى الفن، فهو نوع آخر من الفن - فن ساخر، خفيف، عابر، هادئ، مصطنع ببراعة إلهية، فنٌّ كشعلة نقية، ينساب في سماء صافية. قبل كل شيء، فنٌّ للفنانين، للفنانين فقط! نعرف بعد ذلك ما هو مطلوبٌ قبل كل شيء لهذا: البهجة، أي بهجة، يا أصدقائي - حتى كفنانين: دعوني أثبت ذلك. هناك بعض الأشياء التي نعرفها جيدًا الآن، نحن العارفين: يا له من تعلّمٍ نتعلمه الآن أن ننسى جيدًا، وأن نكون بارعين في عدم المعرفة، كفنانين!

أما بالنسبة لمستقبلنا، فنادرًا ما سنجدنا على دروب أولئك الشباب المصريين الذين يُعرّضون المعابد للخطر ليلًا، ويعانقون التماثيل، ويريدون بكل الوسائل كشف وإظهار كل ما هو مخفي لأسباب وجيهة. لا، لقد فقد هذا الذوق الرديء، وهذه الرغبة الجامحة في الحقيقة، وفي "الحقيقة مهما كان الثمن"()، وهذا الجنون الشبابي في حب الحقيقة، سحره بالنسبة لنا: لأننا أصبحنا أكثر خبرة، وأكثر جدية، وأكثر مرحًا، وأكثر نضجًا، وأكثر عمقًا. لم نعد نؤمن بأن الحقيقة تبقى حقيقة عندما تُكشف الحجب؛ لقد عشنا الكثير لنصدق هذا. اليوم نعتبر أنه من باب اللياقة ألا نرغب في رؤية كل شيء عاريًا، أو أن نكون حاضرين في كل شيء، أو أن نفهم و"نعرف" كل شيء.

"هل صحيح أن الله موجود في كل مكان؟" سألت طفلة صغيرة أمها؛ "أعتقد أن هذا غير لائق" - تلميح للفلاسفة! ينبغي للمرء أن يحترم أكثر الحياء الذي أخفت به الطبيعة نفسها وراء الألغاز والغموض المتلألئ. ربما تكون الحقيقة امرأة لديها أسباب لتسمح لنا برؤية أسبابها؟ ربما يكون اسمها - لنتحدث اليونانية - باوبو؟()

يا لهؤلاء اليونانيين! لقد عرفوا كيف يعيشون. ما يتطلبه الأمر هو التوقف بشجاعة عند السطح، عند الطيات، عند الجلد، عند تقديس المظهر، عند الإيمان بالأشكال والنغمات والكلمات، عند قمة المظهر بأكملها. كان اليونانيون سطحيين - نابعين من عمقهم. أليس هذا تحديدًا ما نعود إليه، نحن مغامرو الروح الذين تسلقنا أعلى قمة وأخطرها في الفكر المعاصر ونظرنا حولنا من هناك - نحن الذين نظرنا إلى الأسفل من هناك؟ ألسنا، في هذا الصدد تحديدًا، يونانيين؟ مُحبّين للأشكال والنغمات والكلمات؟ وبالتالي - فنانين؟ (مقدمة، العلم المرح)()

أما بالنسبة لمحاورته إلى الواقعيين. - أيها الرصينون الذين تشعرون بأنكم محصنون جيدًا ضد العاطفة والأوهام، وترغبون في تحويل فراغكم إلى مصدر فخر وزينة: تسمون أنفسكم واقعيين وتلمحون إلى أن العالم هو حقًا كما يبدو لكم. كما لو أن الواقع انكشف أمامكم وحدكم، وأنتم أنتم ربما أفضل جزء منه - يا صور سايس المحبوبة! ولكن في حالتكم المكشوفة، ألا تزالون مخلوقات عاطفية ومظلمة مقارنة بالأسماك، وما زلتم تشبهون إلى حد كبير فنانًا عاشقًا؟ ما زلتم مثقلين بتلك التقديرات للأشياء التي تعود أصولها إلى عواطف وحب القرون الماضية. لا يزال رصانتكم تحتوي على سُكر سري لا ينطفئ. حبكم لـ"الواقع"، على سبيل المثال - أوه، إنه "حب" بدائي. كل شعور وإحساس يحتوي على جزء من هذا الحب القديم؛ وقد ساهم فيه بعض الخيال، وبعض التحيز، وبعض اللاعقلانية، وبعض الجهل، وبعض الخوف، وأشياء أخرى كثيرة. ذلك الجبل هناك! تلك السحابة هناك! ما هو "الحقيقي" في ذلك؟ يا أصدقائي الرصينين، انزعوا الوهم وكل إسهام بشري منه! إن استطعتم! إن استطعتم نسيان أصلكم، وماضيكم، وتدريبكم - كل إنسانيتكم وحيوانيتكم. لا وجود لـ"حقيقة" بالنسبة لنا - ولا لكم أنتم أيضاً يا أصدقائي الرصينين. لسنا مختلفين كما تظنون، وربما تكون رغبتنا الصادقة في تجاوز السُكر جديرة بالاحترام كإيمانكم بأنكم عاجزون تماماً عن السُكر.

فقط كمبدعين! - هذا ما سبب لي أكبر قدر من المتاعب، ولا يزال: أن ندرك أن ما تُسمى به الأشياء أهم بكثير مما هي عليه. السمعة، والاسم، والمظهر، والمقياس والوزن المعتاد للشيء، وما يُعتبر - في الأصل غالباً ما يكون خاطئاً وعشوائياً، يُلقى على الأشياء كالثوب، وغريب تماماً عن طبيعتها، بل وحتى عن جوهرها - كل هذا ينمو من جيل إلى جيل، لمجرد أن الناس يؤمنون به، حتى ينمو تدريجياً ليصبح جزءاً من الشيء، ويتحول إلى كيانه. ما كان في البداية مظهرًا() يصبح في النهاية، في أغلب الأحيان، جوهرًا، ويؤثر كجوهر. ما أشدّ حماقة الظنّ بأنّ مجرد الإشارة إلى هذا الأصل وهذا الغطاء الضبابي من الوهم كافية لتدمير العالم الذي يُعتبر حقيقيًا، ما يُسمى "الواقع". لا يمكننا التدمير إلا كمبدعين. - ولكن دعونا لا ننسى هذا أيضًا: يكفي ابتكار أسماء وتقديرات واحتمالات جديدة لخلق "أشياء" جديدة على المدى البعيد.

نحن الفنانون. - عندما نحب امرأة، يسهل علينا أن نكره الطبيعة بسبب كل الوظائف الطبيعية المنفرة التي تخضع لها كل امرأة. نفضل ألا نفكر في كل هذا؛ ولكن عندما تلامس أرواحنا هذه الأمور ولو لمرة واحدة، فإنها تهزّ كتفيها كما لو كانت تنظر بازدراء إلى الطبيعة: نشعر بالإهانة؛ تبدو الطبيعة وكأنها تتعدى على ممتلكاتنا، وبأيدٍ دنيئة. ثم نرفض الالتفات إلى علم وظائف الأعضاء، ونعلن سرًا: "لا أريد أن أسمع شيئًا عن كون الإنسان أكثر من مجرد روح وجسد"(). إن فكرة "الإنسان تحت الجلد"() تُعدّ بالنسبة لكل عاشق أمرًا مرعبًا لا يُتصور، بل كفرًا بالله والحب.

حسنًا، كما يشعر العشاق تجاه الطبيعة ووظائفها، كان كل عابد لله و"قدرته المطلقة" يشعر سابقًا: كل ما يقوله علماء الفلك أو الجيولوجيون أو علماء وظائف الأعضاء أو الأطباء عن الطبيعة، كان يبدو له تعديًا على ممتلكاته الثمينة، وبالتالي هجومًا - بل هجومًا وقحًا. حتى "القانون الطبيعي" بدا له افتراءً على الله؛ في الحقيقة، كان يفضل أن يرى كل علم الميكانيكا نابعًا من إرادة أخلاقية أو إرادة عشوائية. ولكن بما أنه لم يكن أحد قادرًا على تقديم هذه الخدمة له، فقد تجاهل الطبيعة وعلم الميكانيكا قدر استطاعته، وعاش في حلم. آه، لقد عرف رجال الأزمنة السابقة كيف يحلمون، ولم يجدوا ضرورة للنوم أولًا. وما زلنا نحن رجال اليوم نتقن هذا الفنّ ببراعةٍ فائقة، رغم كلّ ما فينا من نوايا حسنة تجاه النهار والسهر. يكفينا أن نحبّ، أن نكره، أن نرغب، أن نشعر فحسب، حتى تغمرنا روح الحلم وقوّته، وبأعينٍ مفتوحة، بازدراءٍ باردٍ لكلّ خطر، نتسلّق أخطر الدروب لنبلغ أسطحَ وأبراجَ الخيال، دون أدنى شعورٍ بالدوار، وكأنّنا خُلقنا لنتسلّق، نحن السائرون نيامًا في هذا الزمان! نحن الفنانون! نحن من نحجب ما هو طبيعي! نحن مسحورون بالقمر ومذهولون بالله. نتجول، ساكنين كالموت، لا نكلّ، على مرتفعاتٍ لا نراها مرتفعاتٍ بل سهولًا، أمانًا لنا.

ما يستحق امتناننا؟ الفنانون وحدهم، ولا سيما فنانو المسرح، هم من منحوا الإنسان بصيرةً وسمعًا ليرى ويسمع، بشيء من المتعة، ما هو عليه كل إنسان، وما يختبره، وما يرغب فيه؛ هم وحدهم من علّمونا تقدير البطل الكامن في شخصيات الحياة اليومية؛ هم وحدهم من علّمونا فنّ النظر إلى أنفسنا كأبطال - من منظور بعيد، وكأننا مبسطون ومتغيرون - فنّ تمثيل أنفسنا ومراقبتها. بهذه الطريقة وحدها نستطيع التعامل مع بعض التفاصيل الدنيئة في أنفسنا. لولا هذا الفن، لما كنا سوى واجهة، ولعشنا أسرى ذلك المنظور الذي يجعل ما هو أقرب إلينا وأكثرها ابتذالًا يبدو وكأنه عظيم، وكأنه الواقع نفسه.

ربما ينبغي الاعتراف بميزة مماثلة للدين الذي جعل الإنسان يرى خطيئة كل فرد من خلال عدسة مكبرة، محولًا الخاطئ إلى مجرم عظيم خالد. من خلال إحاطته بمنظورات أبدية، علّم الدين الإنسان أن يرى نفسه من بعيد، كشيء ماضٍ وكامل.

الفن والطبيعة... لقد نشأت لدينا حاجة لا نستطيع إشباعها في الواقع: أن نسمع الناس في أصعب الظروف يتحدثون بطلاقة وإسهاب؛ ونشعر بالسرور عندما يجد البطل التراجيدي الكلمات والحجج والإيماءات البليغة، والتألق الفكري، في حين أن الحياة تقترب من الهاوية، ويفقد الناس في الواقع صوابهم، وبالتأكيد فصاحتهم اللغوية. ولعل هذا النوع من الانحراف عن الطبيعة هو ألذ ما يُرضي كبرياء الإنسان: فمن أجله يُحب الإنسان الفن باعتباره تعبيرًا عن غرابة سامية وبطولية، وخروج عن المألوف...

لقد ذهب الإغريق بعيدًا، بعيدًا جدًا في هذا الصدد - بعيدًا بشكل مثير للقلق. فكما جعلوا المسرح ضيقًا قدر الإمكان، وحرموا أنفسهم من أي تأثيرات من خلال الخلفيات العميقة؛ وكما جعلوا تعابير الوجه والحركات السلسة مستحيلة على الممثل، وحولوه إلى شخصية جامدة، متجمدة، ومقنعة - فقد حرموا العاطفة نفسها من أي عمق، وفرضوا عليها قانونًا من الخطابات الجميلة. في الواقع، بذلوا كل ما في وسعهم لمواجهة التأثير البدائي للصور التي قد تثير الخوف والشفقة، لأنهم لم يرغبوا في الخوف والشفقة. مع كل التقدير - وأسمى درجات التقدير - لأرسطو، فإنه بالتأكيد لم يُصِب كبد الحقيقة، ناهيك عن أن يُصيب كبد الحقيقة، عندما ناقش الغاية النهائية للمأساة اليونانية. انظر فقط إلى شعراء المأساة اليونانية لترى ما الذي كان يُحفز عملهم وإبداعهم وتنافسهم: بالتأكيد ليس محاولة إغراق المتفرج بالمشاعر. كان الأثيني يذهب إلى المسرح ليستمع إلى الخطابات الجميلة. وكانت الخطابات الجميلة هي ما شغل سوفوكليس: عذرًا على هذه البدعة! ()

حول أصل الشعر... كان هناك مفهوم أغرب ربما ساهم أكثر من غيره في أصل الشعر. عند الفيثاغوريين، يظهر الشعر كمذهب فلسفي وحيلة في التعليم؛ لكن قبل ظهور الفلاسفة بزمن طويل، نُسبت للموسيقى قدرة على تفريغ المشاعر، وتطهير الروح، وتخفيف حدة الغضب، وذلك تحديدًا عن طريق الإيقاع. فعندما يغيب التوازن والانسجام عن النفس، كان لا بد من الرقص على إيقاع المغني: كانت هذه هي وصفة هذا العلاج. هكذا أنهى تيرباندر أعمال شغب، وهدّأ إمبيدوكليس مجنونًا هائجًا، وطهر دامون شابًا ذاق مرارة الحب؛ وكان هذا أيضًا العلاج الذي يُحاول المرء تطبيقه على الآلهة عندما يدفعهم الانتقام إلى الهياج. وفوق كل ذلك، كان المرء يسعى إلى دفع فيض المشاعر ونشوتها إلى أقصى حد، مما يجعل الغاضبين مجانين تمامًا، والمنتقمين يغلي بهمّ الانتقام. تهدف جميع الطقوس الاحتفالية إلى إطلاق العنان لغضب إله ما دفعة واحدة، وتحويله إلى احتفال صاخب، لكي يشعر الإله بعد ذلك بمزيد من الحرية والهدوء، ويترك الإنسان في سلام...()

الخير والجمال - يُخلّد الفنانون باستمرار - ولا يفعلون شيئًا آخر - كل تلك الحالات والأشياء التي يُقال إنها تمنح الإنسان فرصة الشعور بالسعادة ولو لمرة واحدة، أو العظمة، أو النشوة، أو البهجة، أو الصحة والحكمة...()

أما عن المسرح، فقد انتابتني اليوم مشاعر قوية وراقية، ولو أمكنني الاستمتاع بالموسيقى والفن في المساء، فأنا أعرف جيدًا أي نوع من الموسيقى والفن لا أرغب فيه - ألا وهو ذلك النوع الذي يحاول تخدير الجمهور وإجباره على بلوغ ذروة لحظة من المشاعر القوية والراقية... ()
الجدية في التعامل مع الحقيقة: يا لها من أفكار متباينة يربطها الناس بهذه الكلمات! إن نفس الآراء وأنواع البراهين والتدقيق التي قد يعتبرها المفكر ضربًا من ضروب التفاهة التي استسلم لها في مناسبة ما، والتي خجل منها، هي نفسها التي قد تمنح الفنان الذي يصادفها ويعيش معها لفترة من الزمن شعورًا بأنه أصبح جادًا للغاية بشأن الحقيقة، وأنه من المثير للإعجاب كيف أنه، على الرغم من كونه فنانًا، لديه في الوقت نفسه رغبة جادة في نقيض المظهر الخارجي (شاينندن). وهكذا، قد يحدث أن تُظهر جدية المرء المفرطة مدى سطحية وتواضع روحه طوال الوقت عند التعامل مع المعرفة. ألا يخوننا كل ما نأخذه على محمل الجد؟ إنه يُظهر دائمًا ما له قيمة بالنسبة لنا وما ليس له قيمة. ()
…
…
…

يتبع (2-5)
ــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2026
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 05/24/26
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل