التكنولوجيا والتحول، هيلينا مرادي

محمد عبد الكريم يوسف
مدرب ومترجم وباحث
(Mohammad Abdul-karem Yousef)

الحوار المتمدن-العدد: 7764 - 2023 / 10 / 14 - 00:05
المحور: العولمة وتطورات العالم المعاصر
    

التكنولوجيا والتحول

هيلينا مرادي

ترجمة محمد عبد الكريم يوسف

تبحث هيلينا مرادي في المواقف الفلسفية المتغيرة تجاه التكنولوجيا.

تُستخدم الكلمة اليونانية τέχνη، " techne "، والتي تُترجم عادةً إلى "فن" أو "حرفية" أو "معرفة" أو "مهارة"، بشكل عام للإشارة إلى إنشاء شيء ما. ومع ذلك، في الفلسفة القديمة، لم يكن يُنظر إلى التقنية على أنها نشاط فحسب، بل قبل كل شيء كنوع من المعرفة. بالنسبة لأفلاطون ، الذي كان أول من تناول هذا المفهوم بالتفصيل في الكتابة، كانت التقنية والمعرفية ، والفن والمعرفة، مرتبطتين ارتباطا وثيقا. بالنسبة لأرسطو أيضا، كانت التقنية نوعا من المعرفة التي تتوافق مع شكل معين من النشاط الإبداعي. ووفقا له، فإن هدف الحرفي الفردي هو تحقيق أكبر قدر ممكن من التقليد للطبيعة - على الرغم من أنه كان يدرك جيدا استحالة إنشاء نسخ طبق الأصل.تكني بهذا المعنى الكلاسيكي - وهذا لا يمكن التأكيد عليه بشكل كاف عند مقارنة التكنولوجيا القديمة والحديثة - يركز بشكل أساسي على العمل الفردي بدلا من الإنتاج المبسط للعديد من الأشياء من نفس النوع من أجل تحقيق الربح. لم يكن من الممكن للحرفي القديم أن يتصور الإنتاج الضخم، وليس فقط لأسباب فنية.

إنها حقيقة مثيرة للاهتمام وغالبا ما يتم التغاضي عنها وهي أن الابتكار التكنولوجي ازدهر خلال العصور الوسطى، في الفترة ما بين 500 إلى 1500 ميلادي تقريبا. لقد رأى عدد كبير من الاختراعات النور في ذلك الوقت: ليس فقط البارود والمطبعة، بل أيضا البوصلة والمحاريث الجديدة وعجلات الغزل وعجلات المياه وغيرها من الآلات... ولكن كل هذه الاختراعات، التي من شأنها أن تغير العالم بشكل جذري. ، تم الاحتفاظ بها داخل عالم الحرفي المحدود، ولم يهتم الفلاسفة البارزون عموما بالتفكير في مثل هذه الأمور. وكان الاستثناء الوحيد هو فرانسيس بيكون (1561-1626)، الذي كان، من بين أمور أخرى، فيلسوفا كان موضوعه الرئيسي هو التكنولوجيا. كان يعني بادعائه أن "المعرفة قوة" أن الناس، من خلال معرفة الطبيعة وممارسة السلطة التكنولوجية عليها، يمكنهم إنشاء مجتمع غني ومزدهر، وحتى مجتمع مثالي. وفي أوائل القرن السابع عشر، بدأت النظرة إلى التكنولوجيا تتغير بشكل جذري. عند هذه النقطة بدأ العلم الطبيعي الحديث يرى النور.

الشخصية الرائدة في هذه الثورة العلمية هو جاليليو جاليلي (1564-1642). لقد فحص جاليليو الواقع خارج العقائد أو السلطة المدرسية القديمة، وسعى من خلال التجارب العلمية إلى كشف أسراره. لقد قام بتوسيع العلوم من خلال التلسكوب الجديد الذي صنعه يدويًا، من بين أمور أخرى، مما مكن البشرية من النظر إلى الفضاء أبعد من أي وقت مضى، واكتشف أن كوكب المشتري لديه أربعة أقمار تدور حوله وأن قمرنا به حفر وجبال. وبعد وفاته، بدأ الأطباء وعلماء الفلك والفيزياء والفلاسفة العمل وفقا لمبادئه. لقد قاموا بوزن وقياس وإحصاء وتصميم مجموعة متنوعة من الأدوات البارعة لمساعدتهم على القيام بذلك. لقد رسم رينيه ديكارت (1596-1650) عالما تسود فيه قوانين ميكانيكية لا هوادة فيها. وفي نهاية المطاف، بحلول نهاية القرن السابع عشر، توج التطور العلمي بفلسفة إسحاق نيوتن الكبرى (1642-1726) عن الطبيعة، والتي استخدم فيها مبادئ الميكانيكا لوصف العالم كآلة عظيمة. أصبحت فلسفة نيوتن في الطبيعة تُعرف باسم "الفلسفة الميكانيكية". يمكننا القول أنها مهدت الطريق للفلسفة حول التكنولوجيا.

من الواضح أن التكنولوجيا الجديدة تسير جنبا إلى جنب مع الثورة العلمية. لكن كبار الفلاسفة في القرنين السابع عشر والثامن عشر لم يكن لديهم الكثير ليقولوه عن هذا الأمر. كان يُعتقد بشكل عام أن التكنولوجيا هي علم تطبيقي وأنها في خدمة الخير بالكامل. وفي الواقع، في هذه المرحلة من التاريخ، كانت وجهة النظر هذه تكاد تكون محبة للتكنولوجيا ومتفائلة. في أوائل القرن التاسع عشر، تم التعبير عن هذه الرؤية، وإن كان بطرق مختلفة، من قبل جي دبليو إف هيجل (1770-1831) وأوغست كونت (1798-1857). وصف هيجل الإدراك الذاتي لروح العالم من خلال العقل في أعمال مثل ظواهر الروح وعناصر فلسفة الحقوق.والتي أصبحت تحمل أهمية كبيرة لفلسفة التكنولوجيا الناشئة. رفض كونت، الذي كان مهندسا، ميتافيزيقيا أراء هيجل التأملية، واختار بدلا من ذلك البناء على فكرة هنري دي سان سيمون (1760-1825) الذي وصف المدينة الفاضلة التكنوقراطية القائمة على المبادئ التقنية العلمية. أسس كونت علم الاجتماع، وكان لفلسفته الوضعية تأثير كبير على العلوم والفلسفة الحديثة.

ولكن مع ظهور ثمار الثورة الصناعية في أواخر القرن الثامن عشر وما بعده، بدأ الفلاسفة في طرح أسئلة انتقادية حول التكنولوجيا. تم التعبير عن تصور أن التكنولوجيا يمكن أن يكون لها تأثير سلبي على حياة الإنسان لأول مرة في الحركة الرومانسية. شكلت الحركة الرومانسية جزئيا رد فعل ضد الثورة الصناعية، التي خلقت مدنا صناعية كريهة من الناحية الجمالية وقذرة وملوثة يسكنها جماهير من الفقراء. بالنسبة للرومانسيين، فإن الثورة الصناعية، التي أصبحت ممكنة من خلال ظهور التكنولوجيا الجديدة، دمرت الطبيعة والناس على حد سواء. تم طرح تعبير مبكر ومتبصر لهذا الرأي في عام 1750، على عكس العديد من معاصريه، جان جاك روسو (1712-1778)، في كتابه خطاب حول العلوم والفنون. وانتقد فيه الفكرة الأساسية لعصر التنوير، وهي أن العلم والتكنولوجيا يؤديان تلقائيا إلى تقدم المجتمع. وادعى أن ظهور العلوم والتكنولوجيا الحديثة، على العكس من ذلك، كان له ضرر مباشر على المجتمع وأخلاقه.

إن النقد الرومانسي المتأخر للتكنولوجيا والعلم وكيفية تدميرهما لحياة الناس واسع النطاق، ولكن الممثل الجيد لهذه المدرسة الفكرية في وقت لاحق هو المؤرخ الألماني أوزوالد شبنجلر (1880-1936)، الذي قدم في كتابه "تراجع الغرب "(1918) وصف كيف كانت الحضارة الغربية تعاني من أزمة مشابهة لتلك التي يعيشها الناس على عتبة الشيخوخة. في جوهره، كان كلامه بمثابة تحذير من عواقب عبادة البشرية العمياء للتكنولوجيا: إنها غير طبيعية، ولكنها أيضا غير مشروطة، وهذا يعني أن التكنولوجيا تحكم الناس كما يحكم السيد على عبيده. مثل الرومانسيين الأوائل، كان شبنجلر يتفاعل ضد المجتمع الذي تهيمن عليه الآلة والصناعات الكبيرة، وبدلا من ذلك شجع أسلوب حياة أبسط، مع علاقة أوثق وأكثر تكافلية مع الطبيعة. لقد جادل بأن المجتمع يجب أن يحكمه العقل في شكل "مستبد مستنير" يتمتع بمكانة أخلاقية عالية ومكانة فكرية (" un Despotisme juste et eclaire ").


ظهور فلسفة التكنولوجيا
=================

تعد فلسفة التكنولوجيا بحد ذاتها مجالًا جديدًا نسبيًا داخل الفلسفة. ولم يبدأ الفلاسفة في نشر أعمال تتناول هذا الموضوع إلا في منتصف القرن التاسع عشر.

أولئك الذين كرسوا أنفسهم في البداية لهذا الفرع الجديد من الفلسفة كانوا في المقام الأول "الهيجليين الشباب". انقسم أتباع هيغل إلى اتجاهين رئيسيين. الهيغليون الشباب اليساريون، الذين ضموا أعضاء بارزين مثل كارل ماركس (1818-1883) وإرنست كاب (1808-1896). كان العديد من الهيجليين اليساريين يميلون إلى التأكيد على الجانب المادي للتكنولوجيا. ولم يكونوا غافلين عن العواقب السلبية المحتملة، لكنهم اعتقدوا أنه يمكن التصدي لها من خلال تطبيق تدابير أخلاقية وسياسية.

صاغ كاب نفسه عبارة "فلسفة التكنولوجيا" في كتابه عناصر فلسفة التكنولوجيا(1877). وعلى غرار ماركس المعاصر، كان هيجلًا يساريًا، ومثل ماركس تمامًا، حاول ترجمة ديناميكية المثالية التاريخية لهيجل إلى مادية أكثر واقعية. في حين أن مادية ماركس كانت تهدف إلى إعادة تطبيق فلسفة التاريخ لهيغل على العلوم الاقتصادية والتاريخ الاقتصادي، حاول كاب تطبيق فلسفة التاريخ على الجغرافيا. هنا سيوضح كيف تركت الجغرافيا والبيئة بصماتها على النظام الاجتماعي والثقافي عبر التاريخ. ويصف كيف أن الطبيعة لا تؤثر فقط على الاقتصاد، ولكن أيضًا على الثقافة والهياكل السياسية والتنظيم العسكري. اليوم، يقع عمل كاب في الجغرافيا ضمن المجال المعروف باسم "الفلسفة البيئية". ومن ناحية أخرى، فإن تطبيق كاب الخاص للديالكتيك التاريخي يتطلب تحولًا معينًا في البيئة غير المرحب بها. في تشبيه مع حجة هيجل "السيد والعبد"، يرى كاب أن الإنسان يجب أن يحاول (وهو مهيأ نفسيًا للمحاولة) لمواجهة التحديات التي يواجهها في بيئة غير مضيافة. وبعبارة أخرى، يجب على الناس أن يحاولوا ترويض وحشية الطبيعة. للقيام بذلك، يجب عليهم استعمار مساحتها، إما عن طريق الزراعة والهندسة المعمارية والتعدين وبناء الطرق وما إلى ذلك، ووقتها، من خلال التلغراف على سبيل المثال. تصور كاب نظاما عالميا يربط البلدان واللغات والأشخاص معًا، مما يجعل العالم صالحًا للسكن والترحيب. في يجب عليهم استعمار مساحتها، إما عن طريق الزراعة والهندسة المعمارية والتعدين وبناء الطرق وما إلى ذلك، وزمنها، من خلال التلغراف على سبيل المثال. تصور كاب نظامًا عالميًا يربط البلدان واللغات والأشخاص معًا، مما يجعل العالم صالحًا للسكن والترحيب. في يجب عليهم استعمار مساحتها، إما عن طريق الزراعة والهندسة المعمارية والتعدين وبناء الطرق وما إلى ذلك، وزمنها، من خلال التلغراف على سبيل المثال. تصور كاب نظاما عالميًا يربط البلدان واللغات والأشخاص معا، مما يجعل العالم صالحا للسكن والترحيب. فيالعناصر ومضى أيضًا في وصف الطريقة التي يجب أن يُنظر بها إلى الأدوات على أنها أطراف صناعية، وهو ما يعني به النظير الخارجي لعضو جسدي. فكل أداة، على سبيل المثال، تظهر كتجسيد خارجي لليد. كما رسم المزيد من أوجه التشابه بين الخارجي – التكنولوجيا – والداخلي – الإنسان – موسعا هذه الحجة لتشمل حتى اللغة والحكومة كامتداد ونظير للأجزاء العقلية والنفسية والداخلية للبشر.

شارك ماركس العديد من أفكار كاب. وكما ذكرت، كلاهما كانا هيجليين يساريين. لكنهم اختلفوا على وجه الخصوص حيث حاول كاب تطبيق فلسفة هيجل للتاريخ على الجغرافيا وحاول ماركس بدلا من ذلك ربطها بنظريات الاقتصاد الكلي، والاشتراكية المبكرة التي كانت تتطور، خاصة في فرنسا. أشهر أعمال ماركس "رأس المال" .يُظهر كتابه، الذي نُشر مجلده الأول عام 1867، جوهر فلسفته في التكنولوجيا، والتي تم التعبير عنها في فصلي "تقسيم العمل والتصنيع" و"الآلات والصناعة الحديثة". يصف ماركس في هذه الفصول كيف تحولت أدوات العمل من أدوات بسيطة إلى آلات متقدمة، وكيف يتم تنظيم هذه الآلات في أنظمة معقدة يتم فيها تضمين العامل وعمله كمكونات. يصبح العامل مغتربا بحرمانه من أي سيطرة على عملية الإنتاج – على أدوات وثمار عمله – ويتحول إلى ترس في الآلة الرأسمالية. وفي هذا لا يُحرم العامل من عمله فحسب، بل يُحرم أيضا من طبيعته وإنسانيته. والشرط الأساسي لهذا التحول، بحسب ماركس، هو العلم التكنولوجي الحديث الذي يحلل عملية الإنتاج بالتفصيل. ويوضح كيف أن استجابتها تقوض الحرف اليدوية التقليدية والفخر المهني، وتضع العامل في مصنع ذاتي الدفع يشبه الأشباح، حيث تكون خطوات ومراحل العمل المختلفة متكافئة وقابلة للتبادل. في الوقت نفسه، كان ماركس معجبًا بالهندسة الميكانيكية بطريقة حديثة إلى حد ما، وعلى نفس المنوال مع كاب، احترم قدرة التكنولوجيا على ترويض الطبيعة البرية. لا شك أن الهدف الواضح للإنتاج هو تلبية الطلب المباشر على السلع الاستهلاكية؛ لكن هدفها الأسمى هو الإنتاج نفسه، لأن الإنتاج هو شرط الحياة. جوهر البشر هو في إنتاجيتهم. فالإنسان ليس في المقام الأول مجرد كائن مفكر، بل هو كائن يتصرف. نحن بطبيعتنا كائنات نشطة ومبدعة، هدفنا النهائي هو تغيير البرية غير المضيافة إلى عالم إنساني وصالح للسكن.

 

ومع مطلع القرن العشرين، بدأ بعض الفلاسفة الكانطيين الجدد يطرحون أسئلة حول التكنولوجيا، مثل الفيلسوف والمهندس بيتر إنجلمير (1855-1942). نشر العديد من الكتب في مجال فلسفة التكنولوجيا، مثل كتاب " الفرد الإبداعي والسياق في مجال الابتكار التقني" (1911)، و "فلسفة التكنولوجيا" (أربعة مجلدات، 1912-1913)، و" هل نحتاج إلى فلسفة التكنولوجيا؟"(1929). كان إنجلمير من أوائل الذين قدموا نظرة عامة على القضايا التقنية الفلسفية وقاموا بشكل منهجي بتوفير العلاقة بين التكنولوجيا والموضوعات الفلسفية والسياسية. ومن بين الفلاسفة الآخرين العاملين في هذا المجال عالم الاجتماع أ. إسبيناس، والمهندس المدني ج. لافيت، وجيلبرت سيموندون، الذي كان أيضا مصدر الإلهام الرئيسي لأحد أبرز فلاسفة التكنولوجيا في عصرنا، برنارد ستيجلر. وبشكل عام، غالبًا ما أسست هذه المجموعة نظرياتها بشكل مباشر على التكنولوجيا نفسها، واعتبروا التطور التقني أمرا مفروغا منه.

على النقيض من الفهم المادي المباشر للتكنولوجيا، طرح هؤلاء الكانطيون الجدد أسئلة حول غرض وشرعية التكنولوجيا بناء على الأفكار التي تجسدها. حتى أن أحد أبرز الكانطيين الجدد، فريدريش ديسور (1881–1963)، حاول تقديم تفسير كانطي "متعالي" لشروط المعرفة التقنية والعلمية والعواقب الأخلاقية لتطبيقها. لقد فعل ذلك في كتابه فلسفة التقنية عام 1927. بالنسبة له، لا يكمن جوهر التكنولوجيا في عملية الإنتاج الصناعي، ولا في المنتجات النهائية التي يستخدمها المستهلكون، بل في الإبداع التقني. وإلى انتقادات إيمانويل كانط الثلاثة الشهيرة - العقل الخالص، والعقل العملي، وقوة التمييز نفسها - يضيف ديسور نقدا رابعا: نقد الإبداع التقني. ويرى أنه في عملية الإبداع التقني يتم إنشاء اتصال مع "الشيء في حد ذاته". يتحدث عن "العمل الداخلي" الذي يربط الوعي البشري بعالم من الحلول المحددة مسبقا للمشاكل التقنية. يولد الخلق التقني "الوجود من الجوهر"، وهو التجسيد المادي للواقع التجاوزي ( Streit Um Die Technik ، ص. 234، 1956).

 

على الرغم من أن الفلاسفة غالبا ما يجدون أن "معالجة" ديسور لكانط ساذجة إلى حد ما ومبالغة في التبسيط، إلا أنه يمكن فهمها على أنها نوع من الامتداد للمشروع الكانطي. بالنسبة لكانط، يرتبط "المتعالي" بالتجارب الحسية والأخلاقية. بالنسبة لديسور، حصلت التكنولوجيا نفسها على معنى أخلاقي، إن لم نقل غامض. لا تقتصر التكنولوجيا على الفوائد التي تقدمها فحسب؛ إنها، قبل كل شيء، لها طابع الحتمية الكانطية أو الدعوة الإلهية. بمعنى آخر، يعد إنشاء واستخدام التكنولوجيا الحديثة عنصرا من عناصر المشاركة في "أعظم تجربة على هذه الأرض بالنسبة لنا نحن البشر" ( فلسفة التقنية ).

 

نادرا ما يتم اتباع منطق ديسور الغريب إلى حد ما اليوم، لكن هذا لم يمنع فلسفته الواسعة متعددة التخصصات في مجال التكنولوجيا من أن يكون لها تأثير كبير على النظريات الحديثة حول التكنولوجيا. وما إرنست كاسيرر إلا( 1875-1945) مثال على ذلك. في مقالته عام 1930 بعنوان الشكل والتقنية ، يرى كاسيرر أن التكنولوجيا يجب أن تُفهم على أنها نشاط وإنتاج يرتبط ارتباطا وثيقا بفعل التفكير. والواقع أن التكنولوجيا تجعل التفكير ممكنا، لأن التكنولوجيا تشكل الأساس لنقل المعلومات، التي تنتمي إلى جوهر التفكير.

التفكير التكنولوجي الحديث
===================

منذ الحرب العالمية الأولى، برزت التكنولوجيا كموضوع لتساؤل فلسفي جدي. وفي عشرينيات القرن العشرين، بدأت مكانتها تصبح موضوعا للمصلحة العامة، وليس مجرد موضوع للمثقفين. بحلول عام 1930، تأثر كل جانب من جوانب حياة الشخص الغربي بالتقنيات الجديدة؛ في المنزل، في مكان العمل، وفي المجتمع بشكل عام. تم استبدال الحيوانات كوسيلة للنقل، وكانت الكهرباء متاحة على نطاق واسع في المنازل العادية، وتم جلب الهاتف والجرامافون، وليس أقلها الراديو، إلى المناطق النائية من العالم. أُطلق على العقد الواقع بين عامي 1920 و1930 اسم "عصر الميكنة الكاملة"، في إشارة إلى حقيقة أن كل لحظة من الحياة اليومية أصبحت تتأثر بمجموعة متنوعة من الاختراعات التقنية.


إن إحدى المحاولات لتفسير الوقت قام بها إرنست يونغر (1895-1998). لقد صاغ مصطلح "التعبئة الشاملة" في محاولة لوصف العصر التكنولوجي. واستخدم مفهوم التعبئة الشاملة لتوضيح أنه منذ الحرب العالمية الأولى، لم تعد الحرب هي الشغل الشاغل للجيوش التي خاضت معاركها بعيدا عن الحياة العادية؛ بل أصبحت الحرب معركة حياة أو موت للمجتمع ككل لجميع الدول المعنية.

تعمل عقيدة جونغر التكنولوجية على إحياء القيم المحافظة والجماعية التي تعود إلى المفاهيم القديمة التي تتناقض بشكل صارخ مع النظرة الفردية والعالمية للإنسانية في عصر التنوير. وهو يرسم صورة متشائمة للغاية عن عصره، حيث لا يجعل "الإنسان الجديد" نفسه سيد التكنولوجيا فحسب، بل أيضا، في الوقت نفسه، عبدا لها.

 
ولعل أهم أعماله كان "العامل" (1932). يمكن اعتباره البيان السياسي للحداثة، وأصبح أحد أقوى الدوافع لفلسفة مارتن هايدجر المتأخرة في مجال التكنولوجيا. يتعلق الأمر بالثورة الصناعية، والشخص المثالي الجديد كعامل، والعلاقة بين العامل والتكنولوجيا. يعرّف جونغر التكنولوجيا بأنها "تعبئة العالم من خلال جيستل العامل".[نطاق]". وفقا لجونغر، فإن الأشياء التقنية الفردية أدنى مرتبة من النظام مثل الأشخاص أنفسهم: فكلاهما مجرد وسيلة لتقنية الإنتاج الضخم هذه للتعبير عن نفسها. ويؤكد جونغر أن العالم التكنولوجي بعماله المهرة "التقنيين" هو وحده الذي نجا من الدمار الذي خلفته الحرب العالمية الأولى، واليأس في فترة ما بعد الحرب.
 

إن إيمان القرن التاسع عشر بالتقدم محكوم عليه بالفشل في عالم تكنولوجي يتسم بالتعبئة الكاملة. التكنولوجيا كوسيلة للتقدم المادي ليست سوى جانب واحد من التكنولوجيا، والجانب الآخر هو قدرتها المدمرة للحرب. يشير عمل جونغر إلى التعبئة الكاملة لألمانيا من خلال النازية والفاشية قبل كارثة الحرب العالمية الثانية الوشيكة.

 
وكان من المقرر أن تأتي المزيد من التحذيرات من حروب التكنولوجيا المتقدمة؛ ولكن فقط مع إلقاء القنبلتين الذريتين على هيروشيما وناغازاكي في نهاية الحرب العالمية الثانية، وإدراك أن الأسلحة النووية تهدد بتدمير البشرية، أصبح التقييم النقدي للتكنولوجيا أكثر جدية. نما الوعي في الستينيات والسبعينيات فيما يتعلق بالطابع التكنولوجي لكل من المجمعات العسكرية والصناعية. كما ساهمت حماية البيئة، وخاصة المخاوف بشأن تكنولوجيا الجينات وإمكانية التلاعب بالطبيعة البشرية، في انتشار المناقشات حول التكنولوجيا. كل ما سبق يثير أسئلة جديدة وصعبة للمشرعين والسياسيين على حد سواء.


تعد العلاقة بين الأفراد والتكنولوجيا سؤالا مركزيا آخر لفلسفة التكنولوجيا. لقد حاول الكثيرون تحديد ما الذي يميز الإنسان عن غيره من المخلوقات. يؤكد البعض على صناعة الأدوات، والبعض الآخر ينكر أن هذا يقتصر على البشر؛ يقول البعض إن الوعي المجرد أو الاستخدام اللغوي للرموز هو ما يميز الجنس البشري على أنه مختلف. تعتمد وجهة النظر التي يحملها المرء إلى حد كبير على النهج الذي يتبعه في التعامل مع التكنولوجيا. أولئك الذين يرون أن التكنولوجيا جيدة في الأساس يميلون إلى النظر إلى البشر على أنهم مصنعون للأدوات. أولئك الذين يرون التكنولوجيا كتهديد يميلون إلى التأكيد على الوعي أو اللغة. يدور الجدل أساسا حول ما إذا كان البشر قد أصبحوا مدركين لذواتهم أولا ثم نهضوا لاستخدام أيديهم لصنع الأدوات؛ أو بدلا من ذلك، إذا نهضوا أولاً وصنعوا الأدوات، ثم أصبحوا واعين لذواتهم.
 

ما هو المقصود بـ "فلسفة التكنولوجيا" لا يزال غير متفق عليه بشكل كامل. ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى قربها من المجالات الفلسفية الأخرى، مثل فلسفة العلوم والأخلاق وعلم الجمال والميتافيزيقا والفلسفة السياسية وفلسفة الدين. وبالتالي فإن الانخراط في الفلسفة التقنية يتطلب رؤى فلسفية عميقة وواسعة، كما رأينا.

© الدكتورة هيلينا مرادي 2023
 
هيلينا مرادي هي زميلة ما بعد الدكتوراه في مبادرة الضعف والحالة الإنسانية في كلية الحقوق بجامعة إيموري، وهي متخصصة في القانون والفلسفة، مع التركيز بشكل خاص على نظرية الضعف. حصلت على شهادتها الأولى في القانون من جامعة ستوكهولم وجامعة هومبولت، ودرجة الدكتوراه من جامعة تسينغهوا.

النص الاصلي

© الفلسفة الآن 2023. جميع الحقوق محفوظة.

https://philosophynow.org/issues/157/Technology_and_Transformation

#محمد_عبد_الكريم_يوسف (هاشتاغ)       Mohammad_Abdul-karem_Yousef#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات