هل يتطلب المجتمع العادل مواطنين عادلين؟ جيمي ألفونسو

محمد عبد الكريم يوسف
مدرب ومترجم وباحث
(Mohammad Abdul-karem Yousef)

الحوار المتمدن-العدد: 7760 - 2023 / 10 / 10 - 19:36
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

ترجمة محمد عبد الكريم يوسف
****
ما الرداءة الأخلاقية إلا نوع شاذ من الفلسفة
****
"إذا كان الرجال ملائكة، فإن أي حكومة تكون بالضرورة من الملائكة. إذا كان للملائكة أن تحكم البشر، فلن تكون هناك حاجة إلى ضوابط خارجية أو داخلية على الحكومة. عند تشكيل حكومة يديرها أناس على أناس […] يجب عليك أولا تمكين الحكومة من السيطرة على المحكومين؛ وفي المكان التالي تجبرها على السيطرة على نفسها.»
(جيمس ماديسون وألكسندر هاملتون، الأوراق الفيدرالية )

نحن قبليون في تفكيرنا السياسي والأخلاقي، ونسقط عيوبنا على الآخرين. نادرا ما نرتقي إلى مستوى مُثُلنا. نحن عرضة للاستدلال المحفز: تقييم الأدلة بطريقة متحيزة للوصول إلى استنتاجنا المفضل. نحن نتحدث عن دوافعنا ومعتقداتنا. هذا لا يعني إنكار أن الناس يمكن أن يكونوا محبين وكرماء ويضحون بأنفسهم، ولكن للتأكيد على الجانب المظلم من الطبيعة البشرية.

يرى العديد من الفلاسفة السياسيين أن المواطنين السيئين يجعلون الدولة ضرورة. ولو كنا قديسين، فإن الدولة لن تكون ضرورية: وسيكون الناس مواطنين صالحين لأنهم يدركون أن هذا هو الشيء الصحيح الذي ينبغي القيام به ــ ولن تكون هناك حاجة إلى عنف الدولة لفرض الخير. ومع ذلك، نحن بحاجة إلى أن تحمي الدولة حقنا في الملكية، وتصحيح الأخطاء، وتنفيذ العقود، ورعاية المرضى والمسنين، وما إلى ذلك. وبالتالي فإن الحاجة إلى الدولة ترجع إلى حد كبير إلى الأفراد الذين يتجاهلون العدالة - فالقتل والسرقة والاعتداء ليست من ثمار العدالة. وعلى الجانب الآخر، ينبغي أن يكون واضحا لماذا لا يحتاج المواطنون المثاليون أخلاقيا إلى دولة: فهم سيكونون على استعداد لفعل الصواب، ومساعدة بعضهم البعض من دون خوف من الاستغلال، وما إلى ذلك. إن الحاجة إلى الدولة تشهد بوضوح على العيوب الأخلاقية الإنسانية.

التعريف بالوسطية الأخلاقية
===================

قد نكون فضوليين إذن لماذا لا يكون الناس كذلك أفضل من الناحية الأخلاقية - الطريقة الجيدة لبناء سمعة أخلاقية جيدة هي أن تكون جيدا. يأتي جزء من الإجابة من علم النفس. هناك أدلة تجريبية جيدة على أننا متواضعون من الناحية الأخلاقية. يهدف الناس إلى أن يكونوا على قدم المساواة أخلاقيا مع أقرانهم؛ ليس أسوأ بشكل خاص، أو أفضل بشكل خاص. نحن نلاحظ سلوك أقراننا، ونقوم بمعايرة سلوكنا تقريبا ليتوافق معه. والواقع أن الأدلة على الرداءة الأخلاقية قوية، وإن لم تكن حاسمة. على سبيل المثال، من المرجح أن يقوم الأشخاص بتقليل استخدامهم للطاقة المنزلية إذا أظهرت الإحصائيات أنهم يستخدمون طاقة أكثر من جيرانهم. تبدو ممارسات مثل رمي النفايات والكذب والامتثال الضريبي والانتحار معدية. إن حقيقة أن الممارسات المختلفة مثل رمي النفايات والانتحار حساسة للغاية لامتثال الأقران تظهر مدى تعرضنا للضعف الأخلاقي:

 

من الجدير بالذكر أن الدليل التجريبي على الرداءة الأخلاقية ليس حاسما - فمن الممكن أن بعض الناس فقط هم من ذوي الأخلاق المتوسطة، في حين أن آخرين مثاليون من الناحية الأخلاقية. الغرض من هذا التمرين ليس أخذ الرداءة الأخلاقية كما تم إثباتها تجريبيا ، ولكن أخذ الأدلة على ذلك على محمل الجد، ومن ثم استخلاص التضمين. إن الأدلة التجريبية، رغم أنها ليست قوية، تبرر أخذ المستوى الأخلاقي المتوسط ​​على محمل الجد بما يكفي لتطبيقه على مسائل العدالة والحرية. لذا، من الآن فصاعدا، سنأخذ الرداءة الأخلاقية كفرضية نفسية حية، ونفكر في قضايا مثل المجتمع العادل من خلال تلك العدسات.


الفوز باليانصيب الأخلاقي

 
وربما يوضح طبيعة الرداءة الأخلاقية (وكيف تنطبق علينا ) أن نفكر فيما إذا كنا أنفسنا قد نصبح مالكي العبيد لو كانت لدينا الإمكانيات المالية، أو لو عشنا في زمن أقل تقدما ــ على سبيل المثال، في الولايات المتحدة في أوائل القرن التاسع عشر.  وتشير الأدلة بقوة، ولكنها لا تثبت، إلى أننا كنا سنمتلك على الأرجح العبيد لو كانت لدينا الإمكانيات المالية ــ أو أننا كنا لنتغاضى عن هذه الممارسة على أية حال. قبل أن نتعلم عن الرداءة الأخلاقية، من المغري أن نعتقد أننا لا نمتلك عبيدا في الوقت الحالي لأن كل منا يدرك أن ذلك سيكون خطأً - و أفعالنا الحالية مبنية على ذلك. على الرغم من أن هذا يمكن ولكي يكون التفسير صحيحا، فإن الدليل التجريبي على الرداءة الأخلاقية يشير إلى أنه لمجرد أننا جميعا جزء لا يتجزأ من نظام من المعايير والقواعد الأخلاقية، التي يعتنقها الكثير من السكان، فإن امتلاك العبيد أمر خاطئ. من المحتمل أن السبب وراء عدم امتلاكك للعبيد شخصيا الآن لا علاقة له بشخصيتك الأخلاقية أو بصيرتك - فمن المحتمل أنك تعيش في مجتمع تُدان فيه العبودية على نطاق واسع.

 
وينطبق الشيء نفسه على حق المرأة في التصويت. إذا سألنا الشخص العادي اليوم لماذا يقبل أن المرأة، مثل الرجل، لها الحق في التصويت، فمن المرجح أن يذكر العدالة والشمول. في حين أن هذه أسباب وجيهة للاقتراع العام، إلا أنها ليست على الأرجح ما يفسر ذلك لماذا يفضل معظم الناس الاقتراع العام، على الرغم من معارضته على نطاق واسع منذ وقت ليس ببعيد. الغريب أنه أثناء الجدل الدائر حول حق المرأة في التصويت في الولايات المتحدة، عارضت العديد من النساء حق المرأة في التصويت. ينبغي أن يبدو لنا هذا أمرا غريبا، لكنه كان شائعا جدا. بعض النساء في ذلك الوقت لم يرين أن الاقتراع يتعلق بالعدالة والشمول. عارض البعض حق المرأة في التصويت لمجرد أنه كان من الشائع في المجتمع في ذلك الوقت رؤية المرأة على أنها أدنى من الرجل أخلاقيا وفكريا. يقبل الكثير من الناس اليوم حق الاقتراع العام لأن غالبية أقرانهم يقبلونه. إنه ينتمي إلى تراثهم الأخلاقي، بدلا من أن يكون نتاجا لتأملاتهم الأخلاقية. وبالطبع فإن الرداءة الأخلاقية أمر جيد في هذه الحالة، ولكن يجب أن يكون واضحا من هذه الأمثلة أننا في كثير من الأحيان لا نستحق الكثير من الفضل في آرائنا الأخلاقية، جيدا أو سيئا - بل يجب علينا أن ندرك أن هناك قدرا كبيرا من الحظ في معتقداتنا ومعاييرنا الأخلاقية. كان من الممكن أن تكون معتقداتنا الأخلاقية أسوأ بكثير (أو أفضل) لو أننا نشأنا وأحطنا بأشخاص ذوي وجهات نظر مختلفة.

 
دعونا نفكر قليلا فيما يعنيه هذا. لسبب واحد، هذا يعني أننا متلقون للميراث الأخلاقي . إن التقدم الأخلاقي الذي نعتبره أمرا مفروغا منه، ولكن هذا التقدم كان مفقودا في الأجيال الماضية ــ مثل المساواة الأخلاقية بين الرجال والنساء ــ هو شيء ناضل من أجله وانتصر فيه أولئك الذين سبقونا. لقد كنا محظوظين بما فيه الكفاية لنرث مثل هذا التقدم الأخلاقي ــ تماما كما يكون بعض الناس محظوظين بالقدر الكافي ليرثوا الثروة ــ ولا ينبغي لنا أن نعتبره أمرا مسلما به، أو نفترض خطأً أنه يعكس على نحو أو آخر شخصياتنا الأخلاقية التي لا تشوبها شائبة.

 
التربية الأخلاقية للإنقاذ؟ ربما لا

 
قد نعتقد أن مشكلة الرداءة الأخلاقية هي الافتقار إلى التعليم الأخلاقي: حيث أن الأشخاص العاديين غير مدربين على التفكير بعمق في المشكلات الأخلاقية. لا يعني ذلك أنهم ليسوا أشخاصا أخلاقيين، لكنهم يذعنون لأقرانهم لأن ذلك يساعدهم على العيش في هذا العالم. إنهم يفتقرون إلى المعرفة والخبرة الأخلاقية لمعرفة لماذا وكيف ينبغي لهم، في بعض الأحيان على أي حال، أن يتحدوا المعايير الأخلاقية الشعبية. هنا قد نعتقد أن فلاسفة الأخلاق يمكن أن يساعدونا في تحسين تفكيرنا الأخلاقي، ولذا يجب أن نتوقع أن يكون الفلاسفة الأخلاقيون المحترفون أقرب إلى النماذج الأخلاقية من بقيتنا.

لسوء الحظ ليس هذا هو ما تسير عليه الأمور. إن مسألة ما إذا كان فلاسفة الأخلاق يتصرفون بشكل أفضل من بقيتنا قد تمت دراستها بنتائج قاتمة:

"لا يبدو أن الأخلاقيين يتصرفون بشكل أفضل. لم يسبق لنا أن وجدنا علماء الأخلاق ككل يتصرفون بشكل أفضل من مجموعات المقارنة لدينا من الأساتذة الآخرين من خلال أي من مقاييسنا الرئيسية المخطط لها. لكن، بشكل عام، لا يبدو أنهم يتصرفون بشكل أسوأ. […] في أغلب الأحيان، لا يتصرف علماء الأخلاق بشكل مختلف عن الأنواع الأخرى من الأساتذة - علماء المنطق، وعلماء الأحياء، والمؤرخين، ومدرسي اللغات الأجنبية.

إريك شويتزجيبيل، نظرية الهزات (2019)
==========================

لقد تبين أن هناك في أحسن الأحوال علاقة ضعيفة بين التدريب الأخلاقي والسلوك الأخلاقي، وهي علاقة غير كافية لجعل المجتمع عادلا. ربما لا ينبغي أن يفاجئنا هذا. مهما كان السبب، تشير الأدلة إلى أن التعليم الأخلاقي لن يصلح مجتمعا غير عادل: لا يمكننا التعليم لنصير في طريقنا إلى المواطنين العادلين. قد تكون التربية الأخلاقية ضرورية، ولكنها غير كافية لمجتمع عادل، وقد يكون ذلك بسبب الرداءة الأخلاقية. ورغم أن التربية الأخلاقية تبدو وكأنها طريق مسدود، فقد نتمكن من تحسين سلوك الناس من خلال الاستفادة من هذا المستوى الأخلاقي المتوسط.

مجتمع عادل بلا مواطنين عادلين
======================

والآن بعد أن استكشفنا طبيعة الرداءة الأخلاقية قليلاً، أريد العودة إلى السؤال الذي بدأنا به: هل يتطلب المجتمع العادل مواطنين عادلين ؟ الجواب ببساطة لا. قد يبدو لنا هذا غريبا: بما أن العديد من الفلاسفة يعتقدون أننا بحاجة إلى الدولة لأن المواطنين معيبون أخلاقيا، فقد يبدو أننا بحاجة إلى مجتمع عادل يتكون من مواطنين عادلين. لكن هذا يعتمد جزئيا على ما نعنيه بكلمة "فقط" في هذه المناقشة. تقريبا، التصرف بعدل هو التصرف بالطرق التي يستحقها الناس. ومع ذلك، بمعنى أكثر ثراء، أن نكون عادلين يعني اختيار أفعال عادلة لأسباب عادلة . أن تكون مواطنا عادلا، كما سنستخدم المصطلح هنا، يعني أن تتصرف بعدل لأسباب عادلة . إن مجرد القيام بالشيء الصحيح لا يكفي، بل يمكن أن نفعل ذلك عن طريق الحظ أو الصدفة.

لنفترض أن عمر كان في حالة سكر شديد ويشعر بالسخاء، وقرر أن يعطي سالي بقية النقود في محفظته - عدة مئات من الدولارات. وكما حدث، فإن عمر مدين لسالي بهذا المبلغ المحدد من المال؛ لقد اقترضها ولم يسددها أبدا. للتوضيح، عمر لم يعط سالي المال لأنه مدين لها ، بل لأنه كان مخمورا ومندفعا؛ لو كان يتسكع مع شخص آخر لكان قد أعطاهم المال بدلا من ذلك. وليس هذا هو الحال الذي يتصرف فيه عمر بعدل، لأن أفعاله لا تحركها مجرد الأسباب، بل الظروف. لو أن عمر أعطى سالي المال الذي يدين لها به لأنه يدين لها بالمال ، لكان الأمر عادلا. 

إن إحدى الطرق لجعل الناس يتصرفون بعدل هي تشجيعهم على التصرف بعدل لأسباب عادلة - لكن هذا يتطلب مواطنين فقط . ومع ذلك، هناك طريقة أخرى للحصول على مجتمع عادل، ولكن بدون مواطنين عادلين. إذا كان الناس متوسطي المستوى من الناحية الأخلاقية، فيمكننا استخدام هذا المستوى المتوسط ​​لجعلهم يتصرفون بعدل. إذا كان الناس محاطين بمواطنين آخرين يتصرفون بعدل، فسوف يتصرفون أيضا بعدل – ليكونوا مثل أقرانهم. وهذا هو الرداءة الأخلاقية: يهدف الناس إلى أن يكونوا جيدين من الناحية الأخلاقية مثل أقرانهم. يعود هذا إلى مناقشتنا السابقة حول الرداءة الأخلاقية: إن استهداف المرء أن يكون جيدا أو سيئا من الناحية الأخلاقية مثل أقرانه ليس بالأمر السيئ بالضرورة؛ لكنه يعتمد في الواقع على الأساس الأخلاقي لأقرانه. إذا كان المرء محاطا بقديسين أخلاقيين، فإن الأشخاص العاديين أخلاقيا (عادة) سيتصرفون بطريقة مقدسة. ليس سيئا أن تكون متوسط ​​الأخلاق بين الملائكة.


من حيث المبدأ، يمكننا أن نحصل على مجتمع حيث يتصرف الجميع بعدل - حيث لا توجد حاجة لأي شيء مثل الدولة - ولكنهم فعلوا ذلك لأن معظم الآخرين تصرفوا بعدل أيضا. سوف يقوم الناس بتحسين سلوكهم إذا فعل أقرانهم ذلك. ومع التمييز بين الأفعال العادلة والأشخاص العادلين في متناول اليد ــ فالأول يتخذ اختيارات تصادف أنها عادلة ، والأخير لأنه عادل ــ ينبغي لنا أن نستكشف كيف يمكن لمجتمع ما أن يصل إلى توازن العدالة، حيث يتصرف المواطنون العاديون بعدل لأن حياتهم عادلة. يتصرف المواطنون بشكل عادل أيضًا.

 

نحن بحاجة إلى وصف هنا لكيفية ظهور توازن العدالة على مستوى المجتمع. لنأخذ مثالا خياليا. بعد عقود من الحرب، والاحتجاجات الحاشدة ضد عدم المساواة في الثروة، وانعدام الأمن الغذائي الشديد والواسع النطاق، أقرت أمة بيتوريا إصلاحات شاملة تسببت، على مدى عدة عقود، في التحول نحو مجتمع أكثر عدلا - ويضمن مزيج من الحظ الجيد وتصميم السياسات الإصلاحات عصا. وهذا ينتج جيلا جديدا يعرف باسم جيل العدالة. إن أبناء العدالة هم آباء وأجداد صالحون؛ مواطنون صالحون يلتزمون بالمعايير والقوانين العادلة؛ الذين يكرمون ديونهم. لا تغش ولا تسرق؛ لا تمارس التمييز ضد إخوانك المواطنين؛ لا يكونون عنيفين إلا عندما يدافعون عن أنفسهم أو عن الأبرياء (وفقط عند الضرورة، عندما تكون التدابير السلمية غير فعالة أو مستنفدة).

 

وحتى بعد أجيال من جيل العدالة، يمكننا أن نتوقع أن يظل تراثهم الأخلاقي سليما (سيكون الأمر حساسا، لكنه لا يزال). يمكننا أن نتوقع أن تستمر الأجيال في تمرير القواعد والعادات والأجهزة القانونية لجيل العدالة، وسيستمر المواطنون في التصرف بعدل، حتى لو كان ذلك لأنهم يسيرون مع التدفق الأخلاقي. إنهم طيبون، بمعنى آخر، لأنه أسهل من أن يكونوا سيئين. هنا نجد حالة مجتمع عادل بدون مواطنين فقط – قد يكون من الصعب جدا تحقيق ذلك، لكنه ممكن التنفيذ.


كانط عن الرداءة الأخلاقية
=================

كما رأينا: المستوى الأخلاقي المتوسط ​​في حد ذاته ليس جيدا أو سيئا من الناحية الأخلاقية. يعتمد الكثير على الخط الأساسي الأخلاقي للمجموعة المعنية: إذا كان أقراننا قريبين من الملائكة، فإن المستوى الأخلاقي المتوسط ​​سيكون ممتازا، حتى لو كان أفضل قليلا. ومن ناحية أخرى، فإن المستوى الأخلاقي المتوسط ​​في مجتمع ديني استبدادي سيكون أمرا مروعا. أولا، قد تتساءل ما الذي يمكن أن يكون سيئا من الناحية الأخلاقية في كونك متواضعا من الناحية الأخلاقية إذا كان الجميع يتصرفون على طبيعتهم. ما هي مشكلة الرداءة الأخلاقية بين الملائكة؟ قد تكون إحدى المشاكل هي أن المستوى الأخلاقي المتوسط ​​طفيلي: فالأفراد الذين يتمتعون بالمستوى المتوسط ​​من الناحية الأخلاقية يتوافقون فقط مع الممارسات الأخلاقية لأقرانهم. من وجهة نظر أخلاقية، هناك شيء مفقود؛ إذا كان الشخص يتوافق ببساطة مع المعايير الأخلاقية لمن حوله (والتي تصادف أنها جيدة)، فإنه لا يأخذ دورا نشطا في خلق حياته الأخلاقية. سيكون هذا بمثابة التخلي عن استقلالنا الأخلاقي للآخرين. هناك شيء يمكن قوله عن الشخص الذي يذعن للمعايير الأخلاقية لأقرانه، ولكن فقط بعد فحص دقيق. ليست العواقب والأفعال هي الشيء الوحيد الذي يهم أخلاقيا؛ هناك أسباب تحركنا مهمة أيضا.

 
وكان لدى إيمانويل كانط، الفيلسوف الألماني الشهير في القرن الثامن عشر، وجهة نظر مماثلة: الأفعال لا تكون لها قيمة أخلاقية إلا إذا تصرفنا من منطلق الواجب، وليس فقط بطريقة تتفق مع الواجب (قد نفعل هذا الأخير عن طريق الخطأ). ومن المغري عند الموازنة بين الأفعال البديلة أن نحدد وضعها الأخلاقي استناداً فقط إلى العواقب المترتبة عليها ــ على سبيل المثال، ما إذا كانت قد تؤدي إلى ضرر أكبر من نفعها. هناك عائلة من النظريات الأخلاقية تسمى التبعية،التي تقول إن الوضع الأخلاقي للفعل يتم تسويته من خلال عواقبه. ومع ذلك، فإن لحظة تفكير تكشف أنه عندما نقوم بتقييم الفاعلين الأخلاقيين لأفعالهم، فإننا نهتم بالنية أيضًا. سوف نحكم على كيت لقيادتها السيارة وهي في حالة سكر، حتى لو كانت تقود السيارة في كثير من الأحيان في حالة سكر دون وقوع أي حادث. أفعالها، حتى لو كانت غير ضارة حتى تلك اللحظة، تكشف عن استخفافها بالآخرين. إنها لا تحظى بالفضل في عدم وجود عواقب سيئة حتى تلك اللحظة - لقد كانت محظوظة.

 
عند تقييم الوضع الأخلاقي للفعل، يرى كانط أنه يجب علينا التمييز بين التصرف وفقا للقانون الأخلاقي (على سبيل المثال، الحصول على الأمور في نصابها الصحيح عن طريق الصدفة)، والتصرف من منطلق الواجب: أفعالنا جيدة جزئيا لأننا نهدف إلى ما هو صحيح من الناحية الأخلاقية . عند تقييم أفعالنا، يجب أن ننتبه إلى سبب تصرفنا بهذه الطريقة. لا ينبغي لنا أن نحصل على الفضل في تحقيق نتيجة جيدة إذا كانت نتيجة ثانوية لأفعالنا - فنحن لا نحصل على الفضل الأخلاقي في تحقيق الحظ. يشرح كانط أهمية التصرف من منطلق الواجب:

 
"[هناك] بعض النفوس متناغمة بشكل متعاطف لدرجة أنه، حتى بدون أي دافع آخر للغرور أو المنفعة للذات، تجد متعة داخلية في نشر الفرح من حولها، ويمكنها الاستمتاع برضا الآخرين بقدر ما يكون هذا من عملهم الخاص. لكنني أؤكد أنه في مثل هذه الحالة، فإن الفعل، مهما كان متوافقا مع الواجب ومهما كان لطيفا، ليس له مع ذلك أي قيمة أخلاقية حقيقية، ولكنه على قدم المساواة مع الميول الأخرى.

(إيمانويل كانط، أساس ميتافيزيقا الأخلاق ، ١٧٨٥)


والخلاصة هنا هي أن التصرف بشكل متسق مع الواجب لا يكفي للحصول على رصيد أخلاقي. نحن نتصرف في كثير من الأحيان بطرق تتفق مع الواجبات الأخلاقية، ولكن عن طريق الصدفة. على سبيل المثال، معظمنا لا يسرق قطع الحلوى من البقالة المحلية، ولكن ليس لأن السرقة خطأ، ولكن لأسباب عملية. من الأسهل شراء قطعة الحلوى؛ التعامل مع الشرطة أمر غير سار؛ سيكون القبض عليك أمرا محرجا، وما إلى ذلك. لا يوجد شيء خاطئ بشكل خاص في هذا. ومع ذلك، فإن وجهة نظر كانط هي أنه ينبغي للمرء أن يحصل على الفضل في فعل الشيء الصحيح إذا تصرف من منطلق واجبه ، ولكن ليس كنتيجة ثانوية لنية دنيوية أو خبيثة. عندما نتصرف لأسباب أخلاقيةفهو يوضح أن دوافعنا تتماشى مع الواجب الأخلاقي؛ إنهم يهدفون إلى تحقيق الصالح الأخلاقي، وليس فقط ضربه عن طريق الخطأ. وهذه هي المشكلة الأخلاقية في الأساس مع الرداءة الأخلاقية: فهي ذات دوافع خاطئة.
 
© جيمي ألفونسو ليكون 2023

جيمي ألفونسو ليكون هو أستاذ تدريس مساعد في الفلسفة بجامعة ولاية أريزونا.

النص الأصلي:
======== 

© الفلسفة الآن 2023. جميع الحقوق محفوظة.
https://philosophynow.org/issues/158/Does_a_Just_Society_Require_Just_Citizens

#محمد_عبد_الكريم_يوسف (هاشتاغ)       Mohammad_Abdul-karem_Yousef#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات