بحث في سيكولوجية المرأة عند الفيلسوف شوبنهاور

تقديم:
هذا البحث أنجزه أندريه فوكونيه. فمن هو؟ كان أندريه فوكونيه (1881-1965) فيلسوفا وكاتبا فرنسيا وعالما في علم الجمال. تخرج في الفلسفة، وعمل أستاذا للغة والأدب الألمانيين في كلية الآداب بجامعة بواتييه، وكان من بين طلابه پول كونياس (1914-1993)، وهو رسام ونحات، كما عمل أستاذا لعلم الاجتماع والعلوم التربوية في كلية پواتييه.
“بقدر أقل أو أكبر، المرأة هي دائما دليلة” (ڤينيي، غضب سمسون)
النص المترجم:
يعلم الجميع أن شوپنهاور كان ينتقد النساء بشدة؛ فنحن نحب أن نقتبس أقواله المأثورة، وحكمه – التي تتسم أحيانا بالقاسية، ودائما باللاذعة، وغالبا بالدقيقة والذكية. ولا بد من الاعتراف أيضا بأنه في هذا النوع الأدبي، لديه نماذج بقدر ما لديه من مقلدين؛ فالأقوال الساخرة من هذا النوع تزخر بها الأدبيات التي استمتعت بنقل كل دلالات العداء والاحتقار، من غضب يوريپيدس القديم إلى ابتسامة السيد بيرجيريه. فما الذي يميز شوبنهاور إذن عن جموع الكتاب الذين يحتقرون النساء علنا؟
تكمن أصالة فكره في أنه لم يستسلم، في كتاباته، لخيبات أمل لحظة حزن عابرة، أو لضغائن لحظة حقد، بل لقناعة راسخة، تتجلى في منطق فلسفته بأكملها. باختصار، هو ليس كارها للنساء بالمزاح، بل بمنهجية. أکثر من ذلك، سيبحث المرء عبثا في مؤلفاته عن “نظرية عن المرأة” في صورة أطروحة مكتملة. ملاحظات متفرقة، وتصريحات متناثرة، هذا ما يقدمه لنا. ومع ذلك، تستحضر كل كلمة من هذه الكلمات رؤية للمرأة العصرية، غنية بالألوان، وبصدقٍ مُرعب. والحقيقة هي أنه، إذا لم يتوفر له الوقت، كما يقول هو نفسه، لتطوير هذه الفكرة الأولية إلى عمل متكامل، فعلى الأقل يوجد، تحت كل فكرة من أفكاره، وتحت كل هجوم من هجوماته، مهما بدت متقلبة ومجزأة في شكلها، تنظيمٌ منهجيّ، ووحدة كامنة لا بد من إدراكها وإخراجها إلى النور.
هذه هي المهمة التي يُجيد الفيلسوف فرضها على قارئه، وهذه هي المهمة التي أود محاولة إنجازها في الصفحات التالية.
من المهم أولًا أن نستحضر بإيجاز الاتجاه الذي يتجه إليه مذهب شوپنهاور. فبالنسبة إليه، الإرادة هي جوهر الوجود. لا نصل إليها بجهد عقولنا، بل يكشف لنا حدسنا الداخلي طبيعتها. هذا الحدس، الذي يفتقر إلى وضوح المفهوم، هو مع ذلك أعمق معرفة مُنحت لنا. بماذا يخبرنا عن سر الإرادة؟ يخبرنا أن الإرادة قوة غامضة لا متناهية، نزعة عمياء لإدامة الحياة، أي حاجة لا تشبع، ومعاناة أبدية. والطبيعة تضحي بلا رحمة بالأفراد من أجل إرادة الحياة التي تُحييها، من أجل مصالح النوع، الذي لا يهم إلا استمراره. ولاستعبادنا، لديها سلاحان: الغريزة الجنسية والحب. فالشهوة الجسدية، في أشد صورها وحشية، تمتلك، بشدتها، شيئا هائلا. إنها ليست سوى إرادة الحياة اللانهائية للنوع، مُكثفة ومحصورة داخل قلب الإنسان. أليس من الطبيعي إذن أن ينكسر قلب الإنسان تحت وطأة هذه الرغبة، وأن تتراجع الأنانية، مهما بلغت قوتها، للحظة؟ إذا ما تمرد مخلوقٌ من النخبة، تصبح الطبيعة ساحرة. تتخلى عن القوة وتلجأ إلى السحر. يا له من رمزٍ رائعٍ هو رمز جرعة الحب في أسطورة تريستان. جرعة السحر التي لا تُقاوم والمُسكرة هي الحب. الرجل هو الضحية. أما المرأة؟ فهي ساقية الطبيعة، الساحرة الغامضة التي لا تُقهر، قبل أن تصبح هي نفسها ضحية!
إن عمل المرأة على الغواية، الذي فرضته عليها الطبيعة، يسلبها كل استقلالية: فهزيمتها بحد ذاتها شرط انتصارها، وضعفها يصنع قوتها.
أن تُثير في الرجل الرغبة أو الحب، وأن تنتزع من أنانيته تنازلاً، هذا هو النصر الذي تجنيه من العبودية الدائمة. لماذا؟ لأن هذه هي طبيعة الإرادة، ولأن الحياة الفردية لا قيمة لها، وبقاء الفرد، أي الحياة الأبدية
للجنس البشري، هو كل شيء. مبدأ أعمى، قانون لا مفر منه ولا يمكن تفسيره أو تبريره، بل هو “موجود” بكل بساطة.
— على ضوء هذه الفكرة المحورية، ستتضح لنا جميع التفاصيل، وجميع خصوصيات شخصية المرأة وتُفسر لنا.
العضوية الأنثوية، قبل كل شيء، هي التي تقول وتجسد القانون المجرد، في صورة ملموسة وحية.
ربيع قصير، صيف قصير، خريف طويل؛ هكذا، باختصار، هي حياة المرأة. ماذا سيقول فيلسوفنا عن أجمل الفصول، فصل الربيع؟ إنه وهم يُرينا طبيعة رقيقة وسخية! إنه دائما وفي كل مكان ليس إلا تعبيرا وحشيا عن الإرادة الأنانية للحياة: المصلحة الذاتية، بالطبع، والاقتصاد هو قانونها. “إن تفتح الفتاة الصغيرة، الذي يتغنى به الشعراء، ليس إلا تحولًا دراميا دبرته الطبيعة ببراعة لإبهار خيال الرجل ودفعه إلى إبرام عقد غير مواتٍ”. عندما يواجه الرجل احتمال الالتزام بعلاقة دائمة، إذا كان مدركا تماما للمسؤوليات الجسيمة التي ستقع على عاتقه، فإنه في معظم الحالات سيتراجع. حتى لو استمتع بها ببرود، فإن ملذات الحب العابرة لن تكفي لإجباره على الموافقة. لذلك، فإن المرأة لديها ما تخشاه أكثر مما تأمله من العقل البارد؛ عاجزة عن الإقناع، ستسعى إلى الإغراء. ولتحقيق ذلك، كانت بحاجة إلى منشط جنسي. لهذا السبب منحتها الطبيعة جمالاً زائلاً. لكن هذا الجمال هو من الضآلة بالنسبة إليها لدرجة أنه يتلاشى بمجرد أن يفقد فائدته. لذا فهي ليست ترفا زائفا، أو زينةً للحياة الدنيا، بل هي تعبير جديد وقوي عن إرادة الحياة.
“انظروا إلى النملة، يقول شوپنهاور، ما إن تُخصب حتى تفقد جناحيها”. وهكذا، تسبق الأمومة انحدار المرأة بفترة وجيزة جدا. وإذا كان الشعراء عادةً ما يُسرّون بتمجيد الحياة الصيفية الرغيدة، فذلك لأنهم انخدعوا بحماسهم؛ فهم يتحدثون عن روعة الطبيعة، ويتغنّون بكرمها؛ أما لمن يعرفون كيف يسألونها ويفهمونها، فإنها تُجيبهم: يُسمّونني أمًا، وأنا قبر، شتائي يأخذ موتاكم كمذبحة،
ربيعي لا يشعر بأي أثرٍ لتقديسكم. (ڤينيي، بيت الراعي)
هذا “الربيع المبجل” ليس إلا وسيلة لتسهيل العمل الشرير والمؤلم، عمل المعاناة والحياة.
كلما تلاشى الجمال أسرع، كلما سعت المرأة جاهدة لجعله أكثر جاذبية. من أجل ذلك، كل الألاعيب، كل التنازلات عن ذوق الزمن سوف تكون صالحة بالنسبة إليها. وهكذا، ضمنياً، تتشكل في الإنسانية هذه الفنون الجميلة للإرضاء، هذه التقنية للإغواء المتكيف مع متطلبات مجتمع، وبيئة، وعصر: الدلال.أما بالنسبة للكتاب الأخلاقيين، فقد ابتسم بعضهم بحزن وازدراء، وآخرون بتساهل.
كلما تلاشى الجمال أسرع، كلما سعت المرأة جاهدة لجعله أكثر جاذبية. من أجل ذلك، كل الألاعيب، كل التنازلات عن ذوق الزمن سوف تكون صالحة بالنسبة إليها. وهكذا، ضمنياً، تتشكل في الإنسانية هذه الفنون الجميلة للإرضاء، هذه التقنية للإغواء المتكيف مع متطلبات مجتمع، وبيئة، وعصر: الدلال.أما بالنسبة للكتاب الأخلاقيين، فقد ابتسم بعضهم بحزن وازدراء، وآخرون بتساهل. يتميز شوبنهاور بوضوح عن كلا الجانبين.
عندما نقرأ في كتاب “إضافات وملاحق” (Parerga and Paralipomena) نجد أن “الزينة، والرقص، وكل ما يزيد من الرشاقة، هو ما يهم المرأة حقا؛ أما الباقي فهو تفاهات”، علينا أن نحذر من تفسير هذه الكلمات على أنها هجاء. فالسخرية تجعلها مبتذلة، والتهكم يجعلها مألوفة. وعندما ينطق بها متشائم عن قناعة، تكتسب معنىً أصيلًا. إن السخرية من النساء، وإعلان لعنتهن، أمرٌ صبياني في نظر شوبنهاور. هجاءٌ باطل، وغضبٌ باطل! من جهة أخرى، يطالب شوبنهاور المفكر بالشجاعة للملاحظة، والتعمق، ثم التعميم. لو بدأ المرء من هذه النقطة، لتم تجنب الكثير من الكلام الفارغ! إن تركيز النقد على التفاصيل هو الوهم الكبير الذي يقع فيه دعاة الأخلاق. مع أنهم يدّعون أحيانا أنهم فقدوا الأمل، إلا أنهم يؤمنون بالخير، لأنهم يتوقون إلى الأفضل. تسخر من رقة هذا التزيين، وتصف هذه النعمة المستعارة بالتصنّع. تتمنى لو كانت المرأة غير ما هي عليه؛ لذا فهي عزيزة عليك، وما تزال تأمل أن تجد فيها مثالك الأعلى. في أعماقك، هذه الحقيقة القاسية التي تستمتع بتزيينها تعود لتنبض في حلمك. إن تطلعك للجمال مسموم في منبعه. المرأة هي، رغماً عنك، أصل رغبتك. أنت تلومها، وأنت ضحية لها. النصائح واللوم واللعنات والهجمات تكشف عن أمل التحسن، وبالتالي، الثقة. أليس من الأفضل الاعتراف بأن المرأة، وفية لغايتها، مغرية بحكم قدرها، وهذا أمر لا مفر منه؟ إذا كان الفيلسوف المتشائم يتأثر بالمعاناة، فإنه لا يشعر بالغضب تجاه البهجة الجامحة.
سيُقال إنه، على الرغم من كونه عدوا لكلٍ من الخطبة والمنشور، يظهر شوبنهاور مع ذلك هائجا عاطفيا، وأكثر تأثرا مما كان يتمنى. هل هو دائما مراقب غير مبالٍ، شاهد غير متأثر؟ ألا يشبه عالم التشريح الذي، وهو يريد تشريح جثة أحد أحبائه، يشعر بارتجاف المشرط في يده رغما عنه؟ عوض تقديم نقد سطحي، سنحاول من خلال التعاطف، إظهار ما ما في مثل هذا الموضوع من المنطق الصارم المتجلي في فكر شوبنهاور.
في مقطع بالغ الأهمية، لم يلقَ اهتماما كافيا من النقاد، يُعلن المؤلف أن المرأة تتفوق على الرجل في القدرات الحدسية.
من ناحية أخرى، يُكرر مرارا أن الرجال فقط قادرون على هذا “الحدس بامتياز”، والذي يُسمى العبقرية. كيف يمكننا التوفيق بين هذه التصريحات التي تبدو متناقضة؟ يكتفي البعض بالإشارة إلى المغالطة المنطقية التي، كما يقولون، ليست نادرة في نظام شوبنهاور. ويشير آخرون إلى أن المصطلحات التقنية للمؤلف غير متسقة، ويقترحون التمييز بين معنيين مختلفين تماما لكلمة “الحدس”. مع ذلك، ثمة حل ثالث ممكن، والذي، مع أنه يُراعي النصوص المعنية ، يُلقي ضوءً جديدا على النظرية التي نتناولها. إليكم هذا الحل بإيجاز:
تنقسم تمثلاتنا إلى فئتين: بعضها حدسي، وبعضها تجريدي. الأولى يُوفّرها الفهم، والثانية يُطوّرها العقل. الفهم الحدسي مشترك بين البشر والحيوانات. أما التمثلات المجردة والعقل، فهما حكرٌ على البشر. بيد أنه من المهم ملاحظة أن الحدس هو العنصر الأساسي، الذي لا يُخطئ، والذي لا غنى عنه في معرفتنا، وهو أيضًا العنصر الأكثر حيوانية، والأقل تحديدا بشريا، في ذكائنا. من خلال صياغة هذه المفاهيم وتطويرها – “هذه العملة الورقية للفكر” – يصبح العقل في آنٍ واحدٍ منشأ الخطأ البشري والعلم البشري. فهو يسمح بالتعميم أولا وباللغة ثانيا، وهو ما تعجز عنه الحيوانات؛ ولكن من جهة أخرى، فإنه يجعلنا ننسى أحيانا أن الحدس هو جوهر المفهوم، مما يدفعنا إلى احترام التجريدات الفارغة، وإلى التكرار. إن بيانات الحدس الحيواني أكثر موثوقية وأقل شمولا بشكل لا نهائي. إن حدس الحيوان مُسخَّرٌ بالكامل لخدمة أنانيته.
أما العلم، على النقيض من ذلك، فكلما ابتعد عن الواقع، يُعلِّم الإنسان اللامبالاة بالنتائج المباشرة، ويجعله يُدرك قيمة اللاهتمام. سيأتي يومٌ يُدرك فيه الباحث، إن كان فيلسوفا، اصطناعية تجريداته، ويعود إلى الحدس، مُحتفظًا من العلم فقط برعب الأنانية، مُعزَّزا بدرسٍ عظيمٍ في الإنسانية. هذا الحدس الجديد، الذي يُسمِّيه شوبنهاور عبقريا وكاشفا للوجود، يتسم بالطابع المزدوج: فهو مُحدَّدٌ وملموسٌ ويقينيٌّ كمعرفة الحيوان، ومُتحرِّرٌ من الأنانية كمعرفة العالم.
إنه أكثر لامبالاة من الجهد العلمي، وأكثر كمالا من الغريزة. لذا، فهو التركيب الأسمى، والمعجزة بامتياز. لكن من هنا يسهل فهم أن المرأة قد تكون كائنا حدسيا ومع ذلك تفتقر إلى العبقرية. بتعميق هذا التحليل، سنحل تدريجيا التناقض الذي يصعب الاعتراف به وتجاوزه بنفس القدر.
قال يوفينارغ: “لا أحد أكثر عرضة للخطإ من أولئك الذين يتصرفون بتأمل”. هذه المقولة تلخص فكر شوبنهاور تماما. إذا كان الرجل أقل لباقة من المرأة في بعض المواقف، وإذا تحولت تشتتاته، عمليا، إلى أخطاء فادحة، فذلك لأنه، يعيش في عالم التجريد، فهو أكثر انشغالا بتكييف كل فعل من أفعاله مع مبادئ عامة وأقل قدرة على التكيف مع المتطلبات المتناقضة في كثير من الأحيان لموقف معقد، وعلى إدراك الفروق الدقيقة المتعددة للواقع المتغير باستمرار. عادةً ما تضفي الطبيعة العامة لتفكيره على سلوكه نوعا من الجمود. تتسم إيماءاته بصلابة الاستنتاج. تتمتع المرأة بمرونة تلك الحياة
التقليدية، بدقتها وتفاصيلها، وتنوعها، وغموضها. قارن بين رجل بسيط ورجل عالم، وستحصل على صورة مشوهة لما يميز اللباقة الأنثوية عن الذكاء الذكوري.
هل يعني ذلك أن العقل غائب تماما لدى النساء؟ كلا، وإلا لما كان بالإمكان تمييزها عن الحيوانات. لكن هذا العقل، الذي لا يكتمل نموه عند الرجال إلا في سن الثامنة والعشرين تقريبا، بينما يترسخ عند النساء في سن الثامنة عشرة تقريبا، هو أضعف بكثير عندها. هذا النضج المبكر يحكم عليها بالبقاء في حالة طفولة دائمة. يقول شوبنهاور: “إن المرأة تعاني من قصر نظر فكري يسمح لها، من خلال نوع من الحدس، برؤية الأشياء القريبة والبعيدة ببصيرة نافذة، ولكنه في المقابل يحجب عنها أي منظور في الأفق البعيد. ونتيجة لذلك، فإن كل ما ليس حاضرا، الماضي والمستقبل، يكون تأثيره عليها أضعف مما هو عليه علينا. ومن هنا يأتي تبذيرها، الذي قد يصل أحيانا إلى حد الجنون. لكن هذا الضعف في العقل، كما رأينا، يحمل في طياته مزايا؛ فهو يُهذّب إحساسها بالواقع، ويجعلها قادرة على التنبؤ الحقيقي. ولهذا السبب كان الألمان محقين في الاستعانة بمشورة النساء في الظروف الصعبة. فنظراتهن، التي عادةً ما تكون مثبتة على ما هو في متناول أيديهن، تقودهن إلى هدفهن بأقصر الطرق. أما نحن، فعلى العكس من ذلك، تتجاوز نظرتنا كل ما هو أمام أعيننا، وننظر إلى ما هو أبعد من ذلك بكثير؛ فنحن بحاجة إلى العودة إلى طريقة أبسط في الرؤية.” بينما يسعى الرجل للهيمنة المباشرة، إما بالقوة أو بالذكاء، تُختزل المرأة دائما إلى الهيمنة غير المباشرة. فهي لا تُمارس تأثيرا مباشرا إلا على الرجل؛ لذا عليها أولا أن تُخضعه: “يقول الرجل: أنا أريد؛ وتقول المرأة: هو يريد”. (نيتشه، زرادشت). كل شيء وسيلة لإرضائها، حتى الفن. ولكن حينها، تتوقف تلك الملكات الحدسية، التي منحتها تفوقا عمليا، عن العمل فجأة. تفقد كل فاعلية وتأثير بمجرد أن تُستعبد بشكل غير مباشر من قبل الغريزة. لا عبقرية ممكنة بدون نكران الذات.
لهذا السبب، “لم يُنجب هذا الجنس قط عقلا عظيما حقا، ولا عملا كاملا وأصيلًا في الفنون الجميلة”. هل يعني هذا أن علينا أن نردد مع روسو: “النساء عموما لا يُحببن الفن، ولا يعرفن شيئا عنه، ولا يملكن عبقرية”؟ شوبنهاور، بعد أن بدا وكأنه يُقر بذلك للحظة، سرعان ما يُصحح هذا الظلم في هذا الادعاء. فمع أن النساء عاجزات عن (تجسيد) العبقرية، إلا أنهن قادرات على إظهار موهبة حقيقية. فهن قادرات كالرجال على اكتساب مهارات تقنية معينة، بل وأحيانا يكتسبن براعة ملحوظة. ذلك لأن الموهبة لا تفترض حدسا خارقا، بل المرونة فقط، وقد تُعزى إلى جهود العقل النابعة من المصلحة الذاتية. يقول شوبنهاور: “هذا أمرٌ لافتٌ للنظر في الرسم، على سبيل المثال: تُظهر النساء قدرةً مماثلةً لقدرتنا على استيعاب الجوانب التقنية، ومع ذلك لا يُمكنهنّ التباهي بتحفةٍ فنيةٍ واحدة. إذا لم يعد الأمر يتعلق بخلق عملٍ فنيٍّ بل بتفسيره، فإنّهنّ يفتقرن أيضا إلى حسٍّ بالجمال الحقيقي. إنهنّ دائما أكثر حساسيةً للتقنيات المبتكرة من التعبير البسيط عن الجلال. يقول شوبنهاور: “انظروا إلى الطريقة العفوية التي يواصلن بها ثرثرتهنّ أثناء الحفلات الموسيقية. عند الوتر الأخير، تصفيقٌ تقليديّ؛ لا إعجابٍ صامتٍ وصادق. العاطفة التي تُسيطر على الخبير الحقيقي غريبةٌ عنهنّ”. يُشيد شوبنهاور باليونانيين لمنعهم النساء من دخول المسرح. على الأقل، يجب إسكاتهنّ واستبدال المثل القديم “لا تدع النساء يدخلن الكنيسة” بـ”لا تدع النساء يدخلن المسرح”. هل من الضروري الإشارة إلى مدى التزام فاغنر بهذا التوجه عندما طالب، بصفته مؤسس مسرح بايرويت، بأن لا يكون العرض في قاعة الجمهور، بل على خشبة المسرح؟
وهكذا، تُفسَّر الحياة الداخلية للمرأة كما يُفسَّر نموها العضوي. فهي مُوجَّهة في الاتجاه نفسه، وتخضع للقانون نفسه. لكن شوبنهاور لا يقتصر على العموميات السابقة حول الذكاء والعقل. بل يدّعي قدرته، في ضوء فكرته المُوجِّهة، على إرساء نظامٍ ما حتى في فوضى المشاعر الأنثوية الغامضة.
لا يوجد عاطفة تبدو أكثر إيثارا من حب الأم. ومع ذلك، لا يوجد مكان تُؤكِّد فيه إرادة البقاء الأنانية للجنس البشري قدرتها المطلقة بقوة أكبر. فإذا كانت الفتاة الصغيرة، في نظر المُراقب الفطن، عبدةً وديعةً وغير واعية لغريزة غامضة تدفعها نحو هدف مجهول حتى لنفسها، فإن المرأة تكشف للجميع، من خلال الأمومة، معنى حياتها، ومصيرها. غالباً ما يُكشف الحجاب أمام عينيها: فإذا بقيت، ما تزال، ولو جزئياً، مخدوعة بالطبيعة، وإذا لم تستطع إدراك جوهر الإرادة، فإنها على الأقل تُدرك عادةً “أن تكوين أسرة هو، في نهاية المطاف، غاية حياتها”. هذه العبارة شائعة بلا شك؛ وهذا ما يجعلها أكثر إقناعاً. فهي تُؤكد أن قانون الطبيعة يتجلى من خلال حب الأم حتى لأقل العيون تمييزاً.
إنها تُشير إلى أنه بعد فترة من العمل الصامت، تنفجر فجأةً في وعي المرأة رغبة الحياة بشكل عام. وإذا بدت غريزة الأمومة مُجردة من الأنانية، فذلك لأنها لا تعكس إرادة الفرد بقدر ما تعكس عبقرية الجنس البشري. ولكن في كل هذا، لا يوجد تضحية طوعية، ولا بصيرة إلهية. إنه مجرد تضافر قوى، لا أكثر. في الواقع، إن الشجاعة التي أبدتها الشابة في الموافقة على تكوين أسرة تُفسر إلى حد كبير بهذا النقص في البصيرة الذي أشرنا إليه سابقاً. لقد صُنعت بطريقة تجعل “كل شيء حاضر ومرئي وفوري يمارس عليها قوة لا يمكن لأي شيء مستقبلي أن يتغلب عليها”.
مرة أخرى، يكمن السبب في ضعف عقلها الذي يفسر لنا كيف يوفق بين الشفقة والظلم في داخلها. تتأثر المرأة بمشهد المصيبة؛ تعاطفها مع المتألمين أكثر عفوية وبساطة من تعاطفنا. الألم الإنساني الملموس والظاهر يؤثر فيها بعمق. أمام الإصابة، أو العذاب، أو الفقد، يحزن الرجل، وتبكي المرأة. إذا بقيت عينا الرجل جافتين، فليس ذلك، كما هو شائع،ةلأنه أقل انفعالًا، بل لأن عقله يدفعه إلى التعميم ورد الفعل. يحاول، رغماً عنه، أن ينسى الشخص المنكوب الذي يقف هناك ليتأمل في المعاناة الإنسانية.
يسعى إلى التجريد لكبح الانفعال الأولي، وتقليل حدته. هل يمكننا القول إنه يعاني أقل؟ إنه يعاني بشكل مختلف. على أي حال، الدافع الأول للمرأة أكثر رأفة، بل وأكثر سخاءً.
كلما زادت معرفتها بكيفية التأثير في الآخرين وتحريك مشاعرهم، ازداد تعاطفها مع المصائب الراهنة. فهل يُستغرب إذن أن نرى الفقراء يمدون أيديهم إليها بثقة، وأن يُعجب الجرحى والمرضى بصبرها وإخلاصها؟ لكن إذا كان الأمر يتعلق الآن بتمييز الصواب في موقف معقد، لا نملك له تمثيلاً واضحاً ومؤثراً، فإن المرأة ستظهر في كثير من الأحيان، بحكم المبادئ نفسها، غير مبالية، ومتقلبة، وغير إنسانية.
يخبرنا شوبنهاور أنها أدنى من الرجل في كل ما يتعلق بالإنصاف والنزاهة الدقيقة. فعدم فرضها نفسها على عقله القاصر، يجعل المبادئ المجردة التي تنطوي عليها فكرة العدالة عاجزة عن تحريك قلبه، أو توجيه سلوكه. وهكذا، فبينما تتساهل المرأة مع المجرم الماهر الذي يعرف كيف يستدر الشفقة بالخداع، فإنها ستكون قاسية مع المنحرف الذي يستحقها. وذلك لأن الوراثة والتعليم وتأثيرات البيئة المحيطة بالفرد كلها اعتبارات مجردة يمكن أن تفرض نفسها على عقل القاضي، ولكن ليس على عقولهم.
إنّ غلبة ملكات الحدس على العقل، كما ذُكرنا سابقاً، هي ما يُفسّر تساهلهن المفرط. ولكي يكون سلوكنا ثابتاً وحازماً، لا بدّ أن يسترشد بمبادئ مجردة ومفاهيم راسخة.
إن السعي الدؤوب في جميع الظروف للتصرف وفقًا للعقلانية ينطوي بلا شك على مخاطرة الظهور بمظهر متصلب ومتزمّت في بعض الأحيان. لكن المأزق الذي يُوقع الكثير من النساء في براثنه أشدّ وطأة. قد تُعجب برقة طباعهنّ ومرونتهنّ، لكن فكّر في الجانب الآخر، فكّر في تلك التفاهة، وذلك التقلب، وذلك الإسراف الجامح، وتلك النزوات التي لا تُفسّر والتي أودت بحياة الكثير من الرجال ذوي النزاهة، والتي دمّرت حياة الكثير من البشر.
لكن، قد يقول البعض، إذا كانت المرأة تافهة ومندفعة، فإن عفويتها على الأقل تُثبت صراحتها. إلا أن فكر شوبنهاور مختلف تماما. فالمرأة، بحسب رأيه، أكثر نفاقا من كونها تافهة. وبما أن فعل الإغواء هو المهم، فإن كل ما يعيقه يجب أن يختفي أو يُشوّه. وإذا ما أصبحت العفوية خطيرة، فإن النفاق موجود لتصحيحها. فالتستر يُعوّض عن هذه الحاجة المُلحة لإرضاء الآخرين، والتي قد تفضحها موجة من العاطفة. يقول شوبنهاور: “لم تُعطِ الطبيعة المرأة سوى التظاهر للدفاع عن نفسها”. فإذا كان للأسد أنيابه ومخالبه، وللحبار حبره الذي يُعكّر صفو الماء من حوله، فإن المرأة، بدورها، تعرف كيف تكذب. في أشدّ المكر كما في أشدّ الحماقة، يكون التظاهر فطريا. فهي تميل إلى استخدامه في كل مناسبة كما يميل الحيوان المُهاجَم إلى الدفاع عن نفسه فورا بأسلحته الطبيعية.
ويُوجد هذا التظاهر أيضًا في كبريائهن. فكلما ازداد غرور الرجل، ازداد ميله إلى إعلان آرائه وأذواقه ورغباته بصوت عالٍ. وكلما ازداد كبرياء المرأة، قلّت رغبتها في كشف أفكارها الدفينة. وعندما تفتن، غالبا ما تُظهر برودا؛ وعندما تقع في الحب، تتظاهر باللامبالاة. نادرا ما تُبادر امرأة من الطبقة الراقية بالخطوة الأولى؛ فهي تستدرج التصريح، وتستفز الاعتراف، لكنها لن تُبادر بالكلام أبدًا. لأن الرفض، مهما كان متخفياً، هو بالنسبة لغرور المرأة “جرح قاتل”. فهي لا تعرف الاستسلام ولا الغفران.
لا بد لها من الانتقام الذي غالبا ما يفشل في إخماد الضغينة. وقد عبّر راسين، وهو مُجسّدٌ بارعٌ للشخصية الأنثوية، عن هذه الفكرة بجرأةٍ ومأساويةٍ في آنٍ واحد. تأملوا العزم المروع الذي يُوحي به حقد روكسانا:
“منافستي هنا: اتبعني دون تأخير؛ تعالَ وشاهدها تُفارق الحياة بين أيدي الصامتين، وتحرّر من حبٍّ جلب لك مجدًا زائلًا، تعالَ وأعلن لي ولاءك: فالزمن سيُكمل الباقي.”
ميثريداتس، الحاكم الماكر والخائن، الغيور والقاسي، الذي يُعاني من عدم مُبادلة حبه، لا ينحدر إلى مثل هذه المشاعر. قبل موته، لا يُفكّر إلا في ترسيخ إنجازات حياته. لا يزال يحبها، بلا شك، لكن شغفه، وقد ارتقى وتسامى، يُلهمه كلماتٍ سامية:
“لكنكِ بمثابة موطن المملكة، التاج؛
أنتِ وحدكِ من تبقى لي. اسمحي لي أن أهبكِ إياها، سيدتي؛ كل تلك الوعود التي طلبتها منكِ،
يطلبها قلبي منكِ جميعا من أجل زيفاريس.”
(ميثريداتس، الفصل الخامس، المشهد الخامس).
في الحب، يُعدّ الفشل حزنا أكثر منه إهانةً للرجل. فتأمله في ما يشعر به في داخله من صفات الخير والكرم والتفوق على المرأة وازدرائها يُعيد إليه السعادة والثقة. فبعد أن تلقى لسعة من خصم، لن يهدأ له بال حتى ينال حقه. أما ازدراء المرأة فيبدو أنه يُبقي شرفه مصونًا. وكلما كان الرفض أشدّ قسوة، ازداد ميله للسخرية منه. لكن بالنسبة للمرأة، لا يخلو الفشل من العار. فهي ترى إهانةً في برود من تُحب. أما بالنسبة للرجل، فالإرضاء متعة. بالنسبة للمرأة، هذا هو جوهر الحياة.
وهذا، بحسب شوبنهاور، هو أصل ذلك الخجل المقلق الذي يسمح لها بإثارة تصريح دون القيام به فعلياً.
إذا ما انفجرت كبرياؤها وأنانيتها وعاطفتها، رغم جهودها، فهذا يعني أن كل ينابيع كيانها ستُكسر، وأنها ستكون قد استنفدت طاقتها. بعد السقوط، لن تملك الطاقة للنهوض. حينها ينفجر الشغف بعنفٍ لا يلين، كقوى الطبيعة التي لم يفلح شيء في ترويضها.
عادةً ما يكون الرجال الوسيمون، الشباب، ذوو البنية القوية هم من يثيرون شغف النساء. إن إنكار ذلك هو استسلامٌ لإغراء المفارقة. مع ذلك، من الإنصاف الإشارة إلى أن الذكاء، وخاصة الشهرة والمجد، يجعلان المرأة متساهلة مع القبح، وقد يجعلها تنسى مؤقتا بعض العيوب الجسدية التي قد لا تغفرها لنفسها أبدا. بينما تبهرهن الموهبة، فإنهن غالبا ما ينفرن مت العبقرية في البداية. فبسبب إيثاره وجرأته، وشذوذه، بل وغرابته أحيانًا، من المرجح أن يزعزع العمل الرائع استقرارهن أكثر من أن يُرضيهن. بالنسبة لهن، المُبتكر هو مُتمرد، يشعرن فيه بشيءٍ مُبهم يُعارض مُثلهن العليا، شيءٌ عدواني. وإذا كان الفنان العظيم، بمجرد شهرته، يُحظى بإعجاب النساء، فذلك لأنه أصبح قوةً مؤثرة في المجتمع. كما أنهن يُدركن مدى خلود الجمال الذي يُمكن أن تُمثله القصيدة أو اللوحة. لا شيء أحلى عندهن من فكرة إرضاء الآخرين حتى بعد الموت. إنهن يشعرن بثقل الكلمات التي وجهها كورني بصراحةٍ شديدة إلى الماركيزة.
في أوساط العرق الجديد، حيث سأمتلك بعض النفوذ، لن تُعتبري جميلة إلا إذا قلتُ ذلك.
صدقيني، أيتها الماركيزة الجميلة، مع أن الرجل ذو الشعر الرمادي قد يكون مخيفًا، إلا أنه يجب التودد إليه عندما يُصنع مثلي.
إذا خفن من العبقرية وسعين لاستغلالها، فهن لا يحببنها. إن الثائر الخطير هو من يُخاطر عمله بقلب الأفكار السائدة وإظهار مثال جديد للرجال. المرأة هنا تجعل نفسها، كما دائما، شريكة للطبيعة. إنها تُلحق بالعبقرية عذابا طويلا بخيبة أملها، برفضها الحب اللامتناهي والنقي، حب أحلامها. إذا كانت قاسية بما يكفي لتسعى لإغواء عقل عاجزة عن إرضائه، فذلك لأن الرجل اللامع، بالنسبة للطبيعة كما بالنسبة لها، عدو لدود في جوهره.
كيف تتصرف النساء تجاه بعضهن البعض؟ للإجابة على هذا السؤال، علينا دراسة تنافسهن وروح الفريق لديهن، وكيف يتعاونّ، رغم تنافسهن، في المسعى نفسه. لا ينبغي لهذه المشاعر المتضاربة أن تُفاجئ الفيلسوف المتشائم، فهو يعلم أن إرادة الحياة في صراع دائم لا ينتهي.
يكفي، كما يقول شوبنهاور، أن تلتقي امرأتان لتتبادلا النظرات كما يفعل الغويلفيون والغيبلينيون*. تنافسهن، في جوهره، ليس سوى جانب واحد من صراع الحياة. هذا الصراع، الذي يتسم بالوحشية والعنف في جوانب أخرى، يدور حول الدهاء والكذب والدبلوماسية. وهو لا يقل قسوةً عن غيره. إذا كان رجلان، متنافسان في الحب، يكرهان بعضهما، فكم يكون بالأحرى هذا الكره أكثرقسوة عند النساء! ذلك لأن سعادة الرجل تعتمد على ألف اعتبار، بينما بالنسبة إلى المرأة، هناك اعتبار واحد فقط يُحدد كل شيء: الرجل الذي نجحت في إرضائه.
هذه الهشاشة في قدرتهن تفسر قسوتهن وغرورهن. يقول شوبنهاور إن الرجال عموما يتحدثون باحترام وإنسانية حتى مع أدنى مرؤوسيهم، “لكن من غير المحتمل رؤية الغطرسة التي تخاطب بها سيدة المجتمع امرأة من طبقة أدنى”. والسبب في ذلك هو أن الفروقات في المكانة بين النساء أكثر هشاشة، ويمكن تعديلها أو إزالتها بسهولة. فعندما يمتلكن السلطة ليوم واحد، يصبحن ميالات إلى إساءة استخدامها.
هذه المنافسة الغيورة، وهذه المشاعر العدائية، لا تمنع النساء من التوحد ضد العدو المشترك، الذي لا يرغبن في استمالته إلا لأجل هزيمته: الرجل. هذه هي الفكرة التي تتبلور في مسرحية “ليسيستراتا” لأريستوفان. وهي أيضا ما عبر عنه فاغنر بنضارة آسرة في مقدمة “رباعية الخاتم”. يستحضر القارئ ءلك التواطؤ التلقائي للأخوات الثلاث في إثارة عاطفة القزم ألبريش، دون إشباعها، والتسلية على حسابه؛ وقد يستحضر ضحكات فوغلينده، أو صرخة موشيلده التي تطمئن رفيقاتها بكلمة واحدة: “أضحك الآن على خوفي، العدو واقع في الحب”. (Eheingold، الجزء الاول، الفصل الأول)
وبالفعل، يترك الشوقُ هذا القزمَ عاجزا أمام سخرية النساء، والذي أصبح، منذ لحظة لعنه للحب، سيدَ العالم.
وهكذا يعترف شوبنهاور مع شامفور بأن “النساء يتحدن في قضية واحدة، وأنهن مرتبطات بنوع من التحالف الضمني”. وبهذه الطريقة، فإن مفهومهن للشرف يستجيب لمتطلبات روح الجماعة الحقيقية. وبما أن الرجل هو العدو المشترك الذي يجب هزيمته، فإن أول مبدإ من مبادئ الشرف الأنثوي هو أنه يجب حرمانه بلا رحمة من أي علاقات غير شرعية، وذلك لإجباره على الزواج كنوع من الاستسلام.
إن الفتاة الصغيرة التي تفشل في أداء واجبها تُدين نفسها بالخيانة العظمى ضد جنسها، فلو انتشر هذا الفعل، لتضررت المصلحة العامة، ولذلك تم نبذها من المجتمع، وتغطيتها بالعار، وهكذا وجدت نفسها قد فقدت شرفها. وعلى كل امرأة أن تتجنبها كما لو كانت ضحية وباء. والمصير نفسه ينتظر المرأة الزانية لأنها لم تلتزم بأحد شروط الاستسلام الذي وافق عليه زوجها. ومن المرجح أن يُثني نموذجها الرجال عن توقيع عقد مماثل، وخلاص جميع النساء يتوقف على ذلك. لذا، فإن مبادئ شرف المرأة ليست سوى تعبير اجتماعي عن إرادة الجنس البشري.
وقفنا الآن على رأي النساء في الرجال؛ وعلمنا أنهن، رغم تنافسهن، يتعاون في المسعى نفسه. ولكن إلى أي مدى يُتوّج النجاح جهودهن؟
الزواج، كما رأينا، فخٌّ نصبته لنا الطبيعة. لا ينبغي للاستثناء هنا أن يُخفي القاعدة: فإذا تزوج بعض الرجال بدافع الحسابات، فإن معظمهم يفعل ذلك بدافع الحب. إنهم يُقدمون، في لحظة نشوة كرم، على هذا العقد المجحف الذي سيُعيق حياتهم بأكملها. وهم الخطيب من القوة بحيث يتغلب على تردادته، بل وأحيانا على يقينه من خيبة الأمل الوشيكة. هذه الخيبة حتمية. لقد قالها شيلر من قبل: “الوهم زائل، أما الندم فخالد. عندما تدق الأجراس داعيةً الضيوف إلى وليمةٍ بهيجة، يرقص تاج العروس برشاقةٍ على شعرها؛ ولكن، يا للأسف! مع أبهى مظاهر الحياة، يذبل ربيعها أيضا. مع الحجاب، مع الحزام، تتلاشى الأوهام. الماضي يرحل، أما الحب فيبقى. الزهرة تذبل، أما الثمرة فتنضج.” وهكذا، تذبل الزهرة حالما تفقد فائدتها. لماذا؟ لأن الطبيعة لا تهتم إلا بالثمرة. ما قيمة آمالنا المحبطة، وأحلامنا المحطمة، وسعادتنا المكسورة، أمامها، بعد أن تُلبّى إرادتها؟
هذا ما يخبرني به صوتها الحزين والمهيب،
وفي قلبي أكرهها،
وأرى دمنا ينساب في موجته، وموتانا تحت عشبه
يغذّون جذور الغابات بعصارتهم.
(فيني، قصائد، ص 196).
هذا هو الشعر المُعذَّب الكامن وراء صيغ شوبنهاور المجردة.
إذا كان ثمة مأساة في رؤية الحب يخدع الناس، والزواج يُديم معاناة الإنسان، فإنّ الشهامة تُظهر لنا انتصار المرأة في مظهرها المُضحك. لقد تحدثنا عن الدراما؛ والآن، ها هي الكوميديا.
بحسب شوبنهاور، لا يسعنا إلا أن نسخر من شهامتنا الفرنسية القديمة و”تقديسنا الأحمق للمرأة”. “هذا هو التفتح الكامل للحماقة الجرمانية المسيحية”. بعد هذه التصرفات السخيفة، هل ينبغي أن نتفاجأ من غطرسة النساء، ومن وقاحتهن المعتادة؟ “إنهن يذكرننا، بصراحة، بقرود بنارس المقدسة، التي تدرك تماما كرامتها المقدسة وحرمتها لدرجة أنها تعتقد أنها فوق القانون”. إذا كان شوبنهاور يحكم على النساء بقسوة (ويبر)، فإنه يفقد كل ضبط للنفس عندما يتحدث عن السيدة (فرو، “الروح”). يقول لنا إن المرأة، الجنس التابع أو الأدنى (sexus sequior) عند القدماء، لم تُخلق بأي حال من الأحوال لإلهام التبجيل
وتلقي الولاء. عواقب هذا الموقف الخاطئ واضحة للغاية. من المستحسن أن يُعاد هذا الكائن البشري من الدرجة الثانية في أوروبا إلى مكانته الطبيعية، وأن تُلغى صورة السيدة، التي كانت موضع سخرية في جميع أنحاء آسيا، والتي كانت روما واليونان تسخران منها أيضاً. سيكون لهذا الإصلاح، من وجهة نظر سياسية واجتماعية، فائدة حقيقية. إن مبدأ القانون السالي واضحٌ وجليٌّ لدرجة أنه يبدو من غير الضروري صياغته. إن ما يُسمى بحق “السيدة” الأوروبية هو نوع من الكائنات التي لا ينبغي أن توجد. يجب ألا يكون في العالم إلا ربات بيوت، مكرسات لأعمال المنزل، وفتيات صغيرات يطمحن إلى أن يصبحن ربات بيوت، مُدرَّبات لا على الغرور، بل على العمل والخضوع. ولأن هناك سيدات في أوروبا، فإن نساء الطبقة الدنيا – أي الغالبية العظمى – هنّ أكثر استحقاقاً للشفقة بكثير مما هنّ عليه في الشرق.
في موضع آخر، يُعبّر عن كل الازدراء الذي يكنّه لهذا العصر المُتباهى بالفروسية. كل شيء في الفروسية يُثير اشمئزازه: غرورها الوحشي، وخرافاتها السخيفة. عبادتها للمرأة ليست سوى مسرحية مُتصنّعة. لا شيء أكثر تكلّفًا من هذا الفن الطفولي المُعقّد، بل هو عبثيٌّ فوق كل شيء. أغاني التروبادور فارغة بقدر ما هي مُنمّقة. إنها تُجسّد تماما هذا العصر الذي كانت فيه المرأة هي الصنم الذي يجب التملي فيه بإعجاب وفقا للطقوس. طقوس مُهينة، شعائر سخيفة لم تكن معروفة في العصور القديمة، ومع ذلك ما زلنا نحتفظ بذكراها.
وصف شوبنهاور شخصية المرأة والقوانين التي تحكمها؛ أخبرنا كيف كانت تُحاكم الرجال وكيف كانت تُسيطر عليهم. ومع ذلك، لم يُنهِ مهمته بعد. عندما كان عوليس على وشك الإبحار مرة أخرى، قالت له الساحرة سيرس هذه الكلمات: “أولاً ستواجه حوريات البحر؛ إنهن يسحرن كل الرجال الذين يقتربون منهن. ويل لمن يستمع إليهن عن جهل:
تصل حوريات البحر أولاً، ثم ينجذب جميع الناس، وتتحقق الكلمات. (باليونانية في النص)
كيف سينجو إذن من الغرق؟… ثمة مسحة من هذا القلق في المشاعر التي يثيرها شوبنهاور فينا. لقد حدثنا عن الشعاب المرجانية؛ فهل سيرشدنا إلى المرفإ؟
الإصلاحات الاجتماعية، الأخلاق، الفن، هذه هي الوسائل الثلاثة المتاحة للإنسان للقضاء على صراع الأهواء المؤلم في داخله.
عندما يتأمل المفكر في القبح والخداع والمعاناة التي تحدثنا عنها أعلاه، فإنه يرى في النهاية أن المثل الأعلى، والهدف من كل حضارة، وكل فن، وكل أخلاق، يجب أن يكون شل هذه القوى العمياء والضارة، وإبادة إرادة الحياة من خلال معارضتها لنفسها، واستعباد الطبيعة من خلال إخضاعها للعقل.
بمجرد أن يستيقظ هذا الشعور في قلوبنا، يمكننا القول إننا وُلدنا لحياة جديدة، وأن أعيننا قد فُتحت، وأننا قد بدأنا عمل إعادة الترويض. هناك تحول في كياننا كله يُضاهي ما تُحدثه النعمة في نفس المسيحي. كما لو أن الروح القدس قد حلّ علينا. ما يكشفه لنا أولاً وقبل كل شيء هو أن قوانيننا وعاداتنا، رغم المظاهر، ليست موجهة بأي حال من الأحوال نحو الخلاص. بشكل عام، إنها تُبقي على الأهواء التي كان ينبغي لها أن تُدمرها وتُغذيها؛ خاصة وأن المحظورات بشتى أنواعها التي تُنظّم الحب في مجتمعنا المعاصر تشبه السدود التي، بتضييقها مجرى النهر، تضمن استمرارية تدفقه. إن الزواج الأحادي، على وجه الخصوص، أمرٌ شنيع. فبمضاعفة جهود المرأة لتحقيق غايتها، وكبح طموحاتها، ومنح جائزة رسمية للإغواء لأكثر النساء مهارة، يُكرّس هذا الزواج الأحادي انتصار الغريزة على العقل والإنصاف. هذا المجتمع الأحادي، الذي يتظاهر بالعفة، بل وحتى بالتحفظ، هو، علاوة على ذلك، أكثر المجتمعات انحلالاً… لأن الدعارة، بما فيها من أحزان وعار، هي النتيجة التي لا تُوصف ولكنها ضرورية لهذا التشريع الذي يُفترض أنه حضاري.
تفترض القوانين التي تحكم الزواج في أوروبا أن النساء متساويات مع الرجال، وبالتالي تنطلق من نقطة بداية خاطئة. في نصف الكرة الأرضية الذي يسوده الزواج الأحادي، يعني الزواج فقدان نصف الحقوق ومضاعفة الواجبات. على أي حال، بما أن القوانين منحت النساء نفس حقوق الرجال، كان ينبغي أن تمنحهن أيضًا سببًا رجوليًا. كلما منحت القوانين النساء حقوقًا وتكريمات تفوق جدارتهن، كلما قلّصت عدد من يشاركن حقًا في هذه النعم.
إن الميزة التي يمنحها الزواج الأحادي والقوانين الناتجة عنه للنساء، من خلال إعلان مساواتهن بالرجال – وهو ما ليس صحيحًا من أي وجهة نظر – تُنتج هذه النتيجة: أن الرجال العقلاء والحكماء غالبا ما يترددون في السماح لأنفسهم بالانجرار إلى مثل هذه التضحية الكبيرة. إلى ميثاق غير متكافئ.
«في الشعوب متعددة الزيجات، تجد كل امرأة من يرعاها؛ أما بيننا، فعلى العكس، عدد المتزوجات محدود للغاية، وهناك عدد لا حصر له من النساء اللواتي يبقين بلا حماية، عوانس عجائز… يُضحى بهن على مذبح الزواج. كل هؤلاء النساء التعيسات هن التعويض الحتمي عن السيدة الأوروبية بكبريائها وتظاهرها. لذا، فإن تعدد الزوجات نعمة حقيقية للنساء ككل» (V. 686).

ينبغي أن يُرمز للزواج المعاصر بعملة ذات وجهين، أحداهما تظهر لنا المرأة العصرية، "وحش الحضارة الأوروبية"، المنتصرة والمحتقرة؛ والأخرى، البنت الحزينة للفرح. يُفضّل شوبنهاور عادات الشرقيين على عادات الغربيين. فهم على الأقل يتميزون بالصراحة والحذر من الأكاذيب. لا جدوى من مناقشة تعدد الزوجات، لأنه موجود فعلا في كل مكان، والأمر ببساطة يتعلق بتنظيمه. أين نجد أناسا ملتزمين بالزواج الأحادي حقا؟
جميعنا، لفترة من الزمن، ومعظمنا دائما تقريبا، نعيش في ظل تعدد الزوجات. "إذا كان على كل رجل أن يكون له عدة زوجات ليكون سعيدا، فمن العدل تماما أن يكون حرا، بل ومُلزما بالزواج من عدة نساء"؛ وهؤلاء، بالمنطق نفسه، سيعُدن إلى دورهن الحقيقي، وهو دور الكائن التابع، وسنرى اختفاء المرأة، "وحش" الغباء الألماني المسيحي، من هذا العالم، مع ادعاءاتها بالاحترام والشرف، هذا حال الكثير من السيدات، الكثير من هؤلاء النساء التعيسات اللواتي يملأن أوروبا اليوم.
فضلا عن ذلك، ووفقا لشوبنهاور، الذي يستشهد بتومايوس، كان نظام المحظيات، بين جميع الشعوب المتحضرة، حتى عصر الإصلاح، مؤسسة مقبولة، معترف بها قانونيًا إلى حد ما، ولا تُعدّ عارا بأي حال من الأحوال. "لقد كان الدين اللوثري هو الذي أطاح بها من مكانتها، لأنه وجد فيها مبررا لزواج الكهنة، ولم يكن بوسع الكنيسة الكاثوليكية أن تتخلف عن الركب."
إذا كان شوبنهاور يُفضّل تعدد الزوجات في الشرق على الزواج الأحادي المزعوم لدى الغربيين، فذلك لأنه يُفضّل أن يرى الطبيعة تُعبّر عن نفسها بوحشية بدلاً من أن تكذب. يجب أن نكون صريحين أولاً: فالخلاص يتوقف على ذلك. لهذا السبب عادةً ما يُعطي الأطباء تشخيصا أفضل للأعراض الدقيقة لأزمة خطيرة مقارنةً بالمظاهر الحميدة لمرضٍ خبيثٍ ومُحيّر. لنتةقف عن السعي إلى إخفاء غرائزنا، أو كبح جماح عواطفنا، أو
تزيين أنانيتنا. لنتحل بالشجاعة للاعتراف بظلم عاداتنا وقسوتها. لنصغ لذلك الصوت الداخلي الذي يُنادينا: sapere aude (تجرأ على أن تكون حكيما).
إذا كان الأمر يتعلق بالنساء، فلا نُغضّ الطرف عن المُعاناة، ولا نحتقر
الضحايا. بصدق، سنعرف الشفقة قريبا؛ برحمة، سنكون مُستعدين لمبدإ
التخلي. يجب على الرجل أن يصل إلى مرحلة اعتبار
معاناة كل ما هو حيّ بلا حدود، واستيعاب آلام العالم؛ فلا ينبغي أن يكون أيّ ضيق غريبا عنه. عندئذٍ، يصبح "غير مبال بتقلبات الخير والشر التي تتعاقب في مصيره، متحررا من كل أنانية، ترفع حجب الوهم الفردي؛ فكل ما هو حيّ، وكل ما يعاني، قريبٌ من قلبه على حدّ سواء. يتصور كلية الأشياء، وجوهرها، وتدفقها الأبدي، والجهود العبثية، والصراعات الداخلية، والمعاناة التي لا تنتهي؛ يرى، أينما وجّه بصره، الإنسان المتألم، والحيوان المتألم، وعالما يتلاشى أبديا.
من الآن فصاعدا، يتحد بأحزان الكون كما يتحد الأناني بذاته. كيف له، مع هذه المعرفة بالوجود، أن يؤكد إرادته في العيش من خلال رغبات لا تنقطع، متشبثا بها أكثر فأكثر؟"
الرجل، الذي أغواه وهم الحياة الفردية، وأصبح عبداً للأنانية، لا يرى إلا ما يمسّه شخصياً، ومن ذلك يستمد دوافع متجددة للرغبة والإرادة؛ على النقيض من ذلك، من يقتحم جوهر الأشياء في ذاته، من يسيطر على الكل، ينتهي به المطاف إلى الاستراحة من كل رغبة ومن كل إرادة. من هنا تنصرف الإرادة عن الحياة؛ وتصدّ برعب الملذات التي تُديمها. يصل الرجل حينها إلى حالة التخلي الطوعي، والاستسلام، والسكينة الحقيقية.
وكما أن المرأة الغاوية ليست سوى تعبير واحد من بين العديد من تعبيرات إرادة الحياة، فإن العفة، إن صح التعبير، ستكون حالة خاصة من التخلي. ولكن، قد يتساءل المرء، أليس من الغريب والمتناقض الدفاع عن تعدد الزوجات والزهد بالتتابع، والدعوة إلى الاستسلام بعد رفض القيود التي يفرضها المجتمع علينا باعتبارها شراً؟ تتلاشى الصعوبة إذا اعتبرنا أن هذين المذهبين يتوافقان مع لحظتين متميزتين في تطور نزعة واحدة. يجب تحرير حواسنا قبل الخضوع للروح. يستغل القانون الخادع الأنانية، بينما يدّعي محاربتها. الأخلاق المبتذلة ليست معادية للغرائز الدنيئة، بل تحميها من خلال تنظيمها. يقول نيتشه: "إنها لا توجهها، بل تُطيعها". (الخلاص، 91). انطلاقًا من هذا المصدر، سيكون التخلي ناقصا، معيبا، وعابرا. لكي يقتل المرء الشهوانية في نفسه، يجب عليه أولًا أن يسمو فوق الكذب الاجتماعية. يبقى نيتشه وفيًا لفكر أستاذه عندما يُذكّر بعبارات رائعة في زرادشت (ص 78) بأن عفة القلب وحدها هي المهمة، وأن تحرير الروح هو الهدف الحقيقي.
يبقى أنه لا يمكن المرور من الثورة إلى الزهد دون المرور بمرحلة انتقالية. لا تكفي الرغبة في حياة مختلفة عما هي عليه، من أجل "إنكارها". وفقا لشوبنهاور، يكمن دور الفنان العبقري في مساعدة المتمرد على أن يصبح زاهدا؛ فهو من سيرشدنا على طريق الخلاص بإعطائنا لمحة من المثال الأعلى. ولكن إلى أي فنانين يشير شوبنهاور؟ هل هم أولئك الذين نعرفهم، أم أولئك الذين يتصورهم في المستقبل؟ هل يدّعي تفسير الحقائق أم التعبير عن الأمنيات؟ في الحقيقة، لقد فعل كلا الأمرين. سعى تفسيره للفن الماضي إلى توجيه الفن المستقبلي. عند غوته، نجد أن الأنوثة الأبدية هي التي تجذب فاوست نحو الأعالي. ترفعه مارغريت إليها. أما عند فاغنر، فالأدوار معكوسة. سيغفريد الميت هو من يفتح عيني حبيبته، التي ترفض، بإصبعها المرفوع، الخاتم لهاغن وتأمر بإعادته إلى نهر الراين. إذا كان فاغنر قد جسّد جاذبية المثال في البطل، وغوته في البطلة، فإن هذا ليس، في رأيي، مجرد اختلاف عابر في اختيار الرموز. بينهما يقف مفكر؛ ألا وهو شوبنهاور.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الرابط الأصلي: