نيتشة والعدمية العملية: قيمة الفن ومأزق الوجود (9-15)/ إشبيليا الجبوري - ت. من اليابانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8756 - 2026 / 7 / 4 - 09:47
المحور: الادب والفن
    

نيتشة والعدمية العملية: قيمة الفن ومأزق الوجود (9-15)/ إشبيليا الجبوري - ت. من اليابانية أكد الجبوري
… تابع
- العدمية الجمالية العملية؛ الإرادة مقابل الفضيلة ازاء القيم العليا للفن؛
أكسبته نظرته للطبيعة وهجومه على التراث الأفلاطوني سمعةً بأنه عدمي، وهو وصفٌ أقرّ به بنفسه. ولكن ما الذي يقصده نيتشه بالعدمية؟ وإلى أي مدى هو عدمي؟ تستكشف هذه الحقل استخدام نيتشه لهذا المصطلح وعلاقته بالحداثة، ومشروعه ما بعد الحداثي، وكيف يرتبط بما يسميه نيتشه الإرادة مقابل"الفضيلة"().

في الواقع، يسعى نيتشه إلى نوعٍ مُحدد من القراء، لأن كتبه كُتبت "للجميع ولا سواء". فأسلوب الفلسفة التقليدية، الذي يستخدم الخطاب المنطقي الافاهيمي، لا يُناسب هذا السياق؛ بل تبرز لغة جديدة تُؤسس في الوقت نفسه نظامًا جديدًا للتجربة. في الحقيقة، إنها تجربة فكرية جديدة، أساسها وقاعدتها الحركة الغريزية المنبثقة من الجسد كإرادة للقوة. ومن هنا تبرز أهمية الحكمة في نص نيتشه: "حكم ضمن استدلال خطابي واستدلال خفي أو ضمني في سلاسل من الحكم" ().

يُبنى الأسلوب الفلسفي "الإرادة مقابل الفضيلة" حول خيطٍ مُوجه يمتد عبر فكر نيتشه نحو نقده الفلسفة اليونانية، ويتمثل في التراث الأفلاطوني حول مسألة العلاقة للقيم الجمالية بين الجسد والثقافة. ومن هذه النقطة، يتم تحليل مشكلة أكثر تحديدًا: الحالة الفيزيولوجية والنفسية للإنسان الأوروبي وتاريخه الخفي. يتعلق الأمر بفهم معنى الدين والأخلاق والفن والفلسفة والأشكال السياسية للثقافة، وذلك من خلال التساؤل عن كيفية وجود القديس والفنان والسياسي والبطل. فمن منظور نيتشه النسبي، يُعدّ القديس أصل الدين، والزاهد أصل الأخلاق، والفنان أصل الفن، والسياسي أصل الدولة، إذ إن الدولة التي تُنشئ الثقافة، في كل حالة، هي حالة جسدية، حقيقة تنعكس وتنتقل في الإبداع نفسه. ويتمثل السؤال الأساسي إذن في تحديد مدى كون الثقافة الأوروبية (دينها، وعلمها، وأيديولوجياتها السياسية، وقبل كل شيء أخلاقها) نتاجًا لضعف الانحطاط: كيف بُنيت من الخوف والازدراء للحواس ودوافع الحياة وغرائزها، وكيف يُمكننا إدراك آثار هذا التطور. ومن جهة أخرى، تكمن المسألة التي تستدعي التطوير في الحالة الجديدة التي قد تترتب على فرضية ثقافة إيجابية جديدة غير عدمية، ثقافة تنبع من الصحة والثقة والانسجام مع الحواس. هذا هو المفتاح التأويلي الذي يحلله البروفيسور سانشيز ميكا بتفصيل، والذي يستخلص منه أفضل النتائج، إذ ينطلق من فرضية أن قناعة نيتشه الأساسية "هي أن وفرة القوة والحيوية الجسدية أمر جيد وإيجابي، كما يتضح من مثال الفنان الذي يبدع العمل الفني الكلاسيكي. لأن هذه القوة الحيوية يمكن أن تُضفى عليها روحانية، وتُسامى، وتُوجه نحو خلق ثقافة أرقى باستمرار" ().

إن صراع نيتشه ضد العدمية الأوروبية وأخلاقياتها أشدّ ضراوةً الآن، لأنه في المقام الأول معركةٌ ضد نفسه. فجهوده لتسليط الضوء على التيارات الخفية للفلسفة والعلم والفن والدين والسياسة تمثل، قبل كل شيء، جهدًا جبارًا في النقد الذاتي والتحول الذاتي لطرد جذوره المسيحية والعدمية والرومانسية والشوبنهاورية والفاغنرية. هذا هو السؤال الذي يتناوله المؤلف في الأجزاء الثلاثة (الانتصار على المعاناة: مثال السكينة اليونانية؛ تحويل أوروبا: تجربة مع "الحقيقة"؛ وديونيسوس الغامض، أو نيتشه في نقاش)() التي يتألف منها العدمية العملية. يُعيد الأفهوم، في ثنايا نقده التراث الأفلاطوني، ولا سيما في مطلع فلسفته الأولى، بناءًا على طبيعة أنعكاس الصراع النقدي بأتجاه الإرادة كقوة مقابل الفضيلة كإصلاح “خنوع” ووهن لفلسفة الجمال وقيمها الرفيعة المتعالية. إذ نلحظ أنعكاس ذلك في علاقة نيتشه بفاغنر بدقة متناهية، جاعلاً إعجاب نيتشه وخيبات أمله المتكررة مصدرًا إرادة وقوة للإبداع. ومفتاحًا تفسيريًا يُساعدنا على فهم تشخيص نيتشه لانحطاط الثقافة الأوروبية.

وبالتالي، فإن كون السمة المميزة للشخص "الفضلوي” إن جاز التعبير. وفقًا لنقده التراث الافلاطوني - يعتبرها اختلال توازن القيمة الجمالية الداخلي. أي يعني أن حالته المعتادة هي حالة من الفوضى الغرائزية؛ التي تفتقر؛ إلى ضبط النفس الفعال. إذن هناك ثمة حلقة مفرغة بين ضعف الفضيلة بمقابل الإرادة، إذ تُعد بذلك العاجزة عن توجيه الدوافع نحو مسار موحد، والصراع الداخلي بين هذه الدوافع المتضاربة، الذي يُضعف الإرادة تدريجيًا. "ترتبط حالة الغرائز الجامحة هذه بشعور من الخوف وانعدام الأمان، بحيث يغلب، أمام العجز عن السيطرة عليها، نزعة الاستبداد"(). يُمثل فن ريتشارد فاغنر نموذجًا للعجز العدمي عن مواجهة الواقع. بالمقارنة مع فن الإغريق أو عصر النهضة، فإن فن فاغنر يعارض بكل جوانبه إثراء الحياة، بل على العكس، يُغذي كل نقاط الضعف العدمية. ولذلك، فهو أقرب إلى جمالية الفن المضاد، أداة لنشر الانحطاط، يجسد عكس ما ينبغي أن يكون عليه أثر الفن العظيم: تعزيز إثراء الحياة من خلال إعادة تأكيد التنظيم الذاتي الكامن في مركز ثقل يُكثّف الشعور بالحيوية. اداة جمالية الفن المضاد. هي نزاع حقيقي خفي/ظاهر المعرفة كأداة وجودية نحو كينونة الإنسان وارتباطه العملي في مشكلة الطبيعة. ذاتها.

حين نلحظ وُصف نيتشه بالعدمي لرفضه المعايير الكونية إرادة القوة مقابل تعريفات العدالة والفضيلة. وبشكل عام، تتباين تفسيرات نيتشه ونظرته للعدمية العملية نحو الطبيعة تبعًا لما إذا كان يُنظر إلى قطيعته مع الميتافيزيقا على أنها كاملة، وما إذا كانت هذه القطيعة مرغوبة. هنا لا بد من الإشارة إى ما يؤكده هايدغر، أهم مُفسّري نيتشه، على فهم نيتشه للعدمية العملية إزاء الطبيعة كمبدأ مُنظِّم. فالحداثة، بحسب هايدغر، ليست سوى جهل مُستمر ومتزايد بالوجود. نلاحظ هنا. الأثر النيتشوية البالغ في لغته وهو يجادل . أي هايدغر. بأنه منذ أفلاطون، أصبح كل جيل من الفلاسفة أقل قدرة على فهم مسألة الوجود، فضلًا عن الحديث عن طبيعته. ومن هنا، كان نيتشه مُصيبًا في انتقاده لأفلاطون وتقاليد الميتافيزيقا التي ألهمها. يكتب هايدغر: "باعتبارها تحقيقًا للميتافيزيقا الحديثة، فإن ميتافيزيقا نيتشه هي في الوقت نفسه تحقيق للميتافيزيقا الغربية عمومًا، وبالتالي فهي - بالمعنى الصحيح - نهاية الميتافيزيقا في حد ذاتها."() (يُقدّم هايدغر نيتشه على أنه المسمار الأخير في نعش ميتافيزيقا الحداثة المبتذلة والاستبدادية.

إلا أن هايدغر يُعارض حماسة نيتشه المفرطة حول العدمية العملية. ويزعم هايدغر أن نيتشه كان مُصِرًّا على تدمير الميتافيزيقا لدرجة أن فلسفته اتخذت منحىً ميتافيزيقيًا. يرى هايدغر أن العدمية العملية ترمي لانتزاع ميتافيزيقا نيتشه تشبه إلى حد كبير ميتافيزيقا أرسطو. ويعتبر هايدغر أن أسمى عناصر فكر نيتشه للعدمية العملية، وهو العودة الأبدية، ليس باكورة ما بعد الحداثة، بل "الفكرة الأخيرة للميتافيزيقا الغربية"(). ويجادل هايدغر بأن العودة الأبدية إما تصوف غير فلسفي أو فلسفة مستعارة من هيراقليطس. وفي كلتا الحالتين، فشل نيتشه في محاولته القطيعة مع الميتافيزيقا، ولم يكن سوى واحد من سلسلة طويلة من الفلاسفة الذين أساءوا فهم أهمية الوجود.

كما أن الرغبة في الخلود تتطلب تفسيراً مزدوجاً. فقد يكون الدافع إليها، أولاً، الامتنان والحب؛ فقيم الفن المتعالي. هو الذي ينبع من هذا الدافع سيكون دائماً فناً للتقديس، ربما يكون فناً غنائياً حماسياً مثل روبنز، أو ساخراً ببهجة مثل حافظ، أو مشرقاً وكريماً مثل غوته، ينشر نوراً ومجداً هوميرياً على كل شيء. لكنها قد تكون أيضاً إرادة طاغية لشخص يعاني معاناة شديدة، ويكافح، ويتعذب، ويرغب في تحويل ما هو شخصي للغاية، وفريد، وضيق، أي الخصوصية الحقيقية لمعاناته، إلى قانون وإكراه أعمى - شخص، كما لو كان، ينتقم من كل شيء بفرض صورته، صورة تعذيبه، عليها، ووسمها بها...()

لانهائيتنا الجديدة. - إلى أي مدى يمتد الطابع المنظوري للوجود، أو حتى ما إذا كان للوجود أي طابع آخر غير هذا؟ هل الوجود بلا تأويل، بلا "معنى"، لا يصبح "عبثًا"؟ هل الوجود برمته، من جهة أخرى، منخرطٌ جوهريًا في التأويل؟ - هذا ما لا يمكن حسمه حتى بأكثر التحليلات والتأملات الذاتية اجتهادًا ودقةً للعقل؛ ففي سياق هذا التحليل، لا يسع العقل البشري إلا أن يرى نفسه من خلال منظوراته الخاصة، ومن خلالها فقط. لا نستطيع النظر إلى ما وراء حدودنا: إنه فضولٌ ميؤوس منه يدفعنا لمعرفة أنواع العقول والمنظورات الأخرى التي قد توجد... لكنني أعتقد أننا اليوم على الأقل بعيدون كل البعد عن الغرور السخيف الذي قد ينطوي عليه إصدار مرسوم من داخلنا بأن المنظورات مسموحة فقط من هذا الجانب. بل أصبح العالم "لانهائيًا" بالنسبة لنا جميعًا من جديد، إذ لا يمكننا رفض إمكانية أن يشمل تأويلات لا حصر لها. ()

يتبع رورتي هايدغر في الاحتفاء بنهاية الميتافيزيقا الغربية. فبالنسبة لرورتي، ما بعد الحداثة هي في جوهرها رفض النظرة الموضوعية للطبيعة. ويزعم رورتي أن الإيمان بالقيمة المطلقة ينبع من الفلسفة اليونانية ويستمر حتى عصر التنوير، بل ويشمل هايدغر نفسه. ويرغب "الواقعيون"، كما يسميهم رورتي، في تأسيس "تضامن" المجتمعات السياسية على الطبيعة والحقيقة. وبما أن هذا يفترض أن تصوراتهم تتوافق بطريقة ما مع الواقع، فإن الواقعيين مطالبون ببناء أساس ميتافيزيقي لمعتقداتهم. ويؤكد رورتي أنه من الأفضل بكثير أن تُبنى قيم المجتمع على مفهومه الخاص للخير، بدلاً من الإيمان بالطبيعة، أو كما يقول، أن تُستبدل الموضوعية بمتطلبات التضامن. وفي صياغة رورتي، يحل الاعتماد على الرأي محل الحاجة إلى الحقيقة. إن الفرق بين المعرفة والرأي ليس نوعيًا بل كميًا:

الإرادة مقابل الفضيلة هو أن تُستبدل الحكمة والحقيقة بالرأي والإجماع. جمالا فنيا متعاليا. حين يستشهد بالتراث اليوناني بأبرز من في ذلك هو التراث الأفلاطوني، الذي يُعرّف الفضيلة عنه؛ الحقيقة بأنها "ما هو خير لنا أن نؤمن به." في المقابل، يفترض الواقعي أن للمعرفة والإنسان والطبيعة جواهر حقيقية ذات صلة بالمشكلة المطروحة.() في الواقع، يستبدل العدمية العملية بمثابة إرادة الطبيعة والحقيقة بسلسلة من الاتفاقات الاجتماعية التاريخية الديناميكية، مما يجعل الفلسفة بالمعنى الأفلاطوني غير ممكنة وغير مرغوب فيها. يرى في جمالية تعالي الفن، كغيره كثيرون في التراث الفلسفي اليوناني، أي أن نيتشه هو أول من قيّم طبيعة الحقيقة بدقة عبر نقده التراث اليوناني، ويؤكد على جانب من فكر نيتشه يصوّر إذا كانت الفضيلة هي الطبيعة؛ إذن نحن أمام قيم فوضى. لا يمكن معرفتها. لنستشهد بمقولة نيتشه بأن الحقيقة هي "جيش متنقل من الاستعارات والكنايات والتشبيهات - باختصار، مجموع العلاقات الإنسانية التي تم تعزيزها ونقلها وتزيينها شعريًا وبلاغيًا، والتي تبدو بعد استخدامها لفترة طويلة راسخة ومعيارية وملزمة لشعب ما: الحقائق أوهام نسي المرء أنها كذلك".() بالنسبة لمنظور الإرادة مقابل الفضيلة، يلخص نيتشه بشكل مثالي المبدأ الرئيسي لما بعد الحداثة. إن اعتماد الإرادة قوة لجمالية القيم العليا للفن المتعالي. على نيتشه قطَعا شأن عظيم. لدرجة أنه لو لم يكن نيتشه موجودًا، لكان عليه أن يخترعه.

وهنا نلحظ التأملات الثاقبة؛ حول الإرادة؛ عن تعالي قيم الفن الرفيعه. بمقابل الفضيلة الهشة. إذ يرى نيتشه أن الفن عرضٌ من أعراض الجسد، وتأثيرٌ على الحياة ذاتها. إنه لغة رمزية تُعبَّر فيها الحياة بصعودها وهبوطها. يحلل نيتشه نتاجات الثقافة، مُفسِّرًا إياها كأعراض، وككشوفاتٍ عن التكوينات الغريزية التي تُشكِّل معاني ما يُؤكَّد، أو يُقَدَّر، أو يُخْلَق.

بالاستناد إلى النصوص الأساسية لكتب "إنساني، إنساني أكثر من اللازم"()، و"الفجر"()، و"العلم المرح"()، يُظهر لنا ما يمكن أن حنتأمله بمزيد من التفصيل على مستوى الفئات للتشخيصات المختلفة؛ التي تقوم عليها الظواهر الإرادة الأخلاقية والدينية والعلمية والسياسية مقابل الفضيلة. وبهذا المعنى، يُؤسِّس نيتشه فرضيته عن إرادة القوة انطلاقًا من الجسد بوصفه شكلًا أو ترجمةً للحياة، والتي يمتلك الفرد أو يُمكنه امتلاك نوعٍ مُعيَّن من التجربة المباشرة لها. وبالتالي، فإن الإرادة ليست حقيقةً مُوحَّدة كما يقول شوبنهاور، بل إن وحدتها ليست سوى اسمٍ يُخفي تعدِّد قوى تُحدِّدها نزعة الهيمنة. يرى البروفيسور سانشيز ميكا أن هذه "قوة متعددة الأشكال والقيم، ينبغي الإشارة إليها دائمًا بصيغة الجمع، أي "القوى"، لأنها تتجلى دائمًا في صورة مواجهة وصراع وتنافس بين قوى متعددة، ولا تحقق سوى توازن مؤقت في شكل تشكيلات أو آليات مؤقتة" ().

وبتفسيره للجسد باعتباره إرادة القوة، يتجنب المؤلف أي دلالات قد تشير إلى تبسيط بيولوجي مبتذل. بل على العكس، يهدف إلى تسليط الضوء على منظور الجسد باعتباره انعكاسًا ذاتيًا للحياة العضوية، وشعورًا ذاتيًا للحياة المتجسدة، وتجربةً تخوضها الحياة عن ذاتها من الداخل، شاعرةً بذاتها كحركة ذاتية. من هذا المنظور النسبي، يصبح الجسد، بوصفه إسقاطًا لأحاسيس أولية أو عضوية أو فيزيولوجية، شرطًا أساسيًا لإمكانية كل إبداع ثقافي: الدين، والأخلاق، والعلم، والفن. إن الجسد هو الذي يفسر: "الجسد يسبق كل موضوعية. إنها القوة التي تُشعر بها في الأصل بطريقة غير تأملية باعتبارها تحديدًا للذات؛ ومنها تبني اللغة عالمًا من الخيالات المنطقية والمفاهيمية التي تعمل بالفعل على مسافة ومنفصلة عن تلك القوة البدائية لتحديد الذات التي نشأت منها" ().

تظهر العدمية الجمالية العملية؛ الإرادة مقابل الفضيلة ازاء القيم العليا للفن؛ تحت رسوخ "إرادة القوة” مقابله "أمراض الفضيلة المستعصية"، يتناول الأفهوم انعكاسًا في بنية مسألة الدولة وتصلب السياسة "في نقده سياقات فلسفة جمهورية أفلاطون" . وبهذا المعنى، يؤكد أن جوهر الدولة، في نظر نيتشه (وهو نظام مفروض في وجه الفوضى وتفكك القوى) ()، يرتكز على اللاأخلاقية الكامنة في حدث تأسيسي، بوصفه سيطرة على فوضى الدوافع الفردية والجماعية (). ومن الأمراض المستعصية الأخرى الشفقة، التي يراها نيتشه الممارسة الأساسية للعدمية. فالشفقة هي النمط الرئيسي الذي يُعبَّر به عن هذا التشويه للحياة على ذاتها، وهو جوهر العدمية. في الواقع، إن تبلور الشفقة كقيمة أساسية في الثقافة الأوروبية هو نتيجة لحالة من التجمع المرضي والضعف، تُعرِّف حالة من العدمية المتطرفة، والتي يُطلق عليها نيتشه مصطلحات مثل "العدمية السلبية" أو "البوذية الأوروبية". ()


…
…
…

يتبع (10-15)
ــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2026
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 07/03/26
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل