الجسد في متاهة الاحتمال: قراءة نقدية معاصرة في تشكيليات ناظم حمدان

إسماعيل نوري الربيعي

الحوار المتمدن-العدد: 8677 - 2026 / 4 / 14 - 10:27
المحور: الادب والفن
    

تُقدِّم هذه اللوحة للفنان ناظم حمدان بنية بصرية عالية الكثافة، تُغري منذ النظرة الأولى بقراءتها على أكثر من مستوى: مستوى الشكل، ومستوى الرمز، ومستوى اللاوعي البصري الذي يُنتج المعنى عبر التشظي والتراكب. نحن هنا لا نقف أمام مشهد وصفي، بل أمام جهاز دلالي مركّب يشتغل على تحويل عناصر مألوفة، كأوراق اللعب والجسد الإنساني، إلى نظام من العلامات المتنازعة، حيث يتجاور الإيروسي مع العبثي، واللعبة مع المصير، والصدفة مع العنف الرمزي. ومن ثم فإن المقاربة الأحدث لهذه اللوحة لا يمكن أن تكتفي بالمنهج الشكلي التقليدي، بل تستدعي تضافر مناهج النقد البصري المعاصر: السيميائيات، والتحليل النفسي البصري، ونقد الجسد، وما بعد البنيوية، وصولاً إلى المقاربة الظاهراتية التي تدرس كيفية تشكّل الإدراك داخل فضاء الصورة. على المستوى الشكلي، تقوم اللوحة على اقتصاد لوني صارم ومقصود. الأسود هنا ليس مجرد خلفية، بل حقل امتصاص بصري يبتلع الكتل ويمنحها بعداً درامياً عميقاً. في مقابل هذا السواد، ينهض الأبيض المنقّط الذي شُكّلت به الأجساد بوصفه ضوءاً داخلياً، أقرب إلى نسيج من الذرات أو النبضات، بما يجعل الجسد غير مكتمل ماديّاً، بل كأنه في طور التشكل أو التفكك. أما الذهبي المائل إلى الأصفر في أوراق اللعب فيؤدي وظيفة رمزية مزدوجة: فهو لون القيمة والإغراء من جهة، ولون الخداع البرّاق من جهة أخرى. هذه الثلاثية اللونية "أسود، أبيض، ذهبي" تمنح العمل طابعاً احتفالياً جنائزياً في آن، وكأننا أمام مسرح للقدر حيث تتلألأ الأدوات التي تصنع السقوط.
تكوينياً، تعتمد اللوحة على مركزية بطاقة اللعب البيضاء الكبرى التي تتخذ موقع القلب البصري للعمل، لكنها ليست مركزاً ثابتاً بقدر ما هي بؤرة جذب تدور حولها الأجساد والأطراف والبطاقات الأخرى. هنا نستطيع تطبيق المنهج البنيوي في تحليل العلاقات الداخلية، إذ إن المعنى لا ينتج من كل عنصر منفرداً، بل من شبكة الفروق بين العناصر: الكبير والصغير، الأعلى والأسفل، الأسود والذهبي، الجسد والورقة، الحي والجماد. هذه العلاقات تولد نظاماً من التوتر المستمر، حيث يبدو كل شيء معلقاً بين التوازن والانهيار. من منظور السيميائيات البصرية الحديثة، تشكل أوراق اللعب "الآس، الرقم 2، الرقم 3" علامات ثقافية محمّلة بإرث طويل من الدلالات المرتبطة بالحظ، والمقامرة، والقدر، والمخاطرة. غير أن الفنان لا يوظفها بوصفها موضوعاً تزيينياً، بل بوصفها بنية خطابية تشير إلى هشاشة الوجود الإنساني داخل لعبة أكبر منه. الأجساد لا تمسك الأوراق فحسب، بل تبدو مأخوذة داخلها، مسجونة في منطقها، أو ربما متحوّلة إلى امتداد لها. هذه النقلة من "الإنسان لاعباً" إلى "الإنسان ورقةً في اللعبة" هي إحدى أقوى الإزاحات الدلالية في العمل، وتفتح المجال لقراءة ما بعد بنيوية ترى الذات بوصفها نتاجاً لبنى تتجاوزها. اللافت في اللوحة هو تفكك الجسد الإنساني إلى أطراف ملتوية، منحنية، وموزعة على مساحات اللوحة بطريقة تُربك المرجع التشريحي المعتاد. هذا التفكيك يضعنا أمام أثر واضح لمنهج "نقد الجسد" في الفن المعاصر، حيث لم يعد الجسد وحدة متناغمة، بل مساحة للصراع الرمزي. الجسد هنا لا يُمثَّل بوصفه هوية بيولوجية، بل بوصفه خطاباً عن التشظي والاغتراب. اليد الممتدة في الأعلى، الساق المتشابكة في المركز، الطرف السفلي المتدلي إلى اليمين، كلها تحيل إلى ذات فقدت مركزها، أو إلى إنسان حديث تمزقه أنظمة اللعب الاجتماعي والسياسي والاقتصادي.
ومن خلال التحليل النفسي البصري، يمكن النظر إلى هذه الأجساد بوصفها تمثيلات للاوعي القلق. إن تشابك الأجساد مع البطاقات يوحي بعلاقة شبقية مع السلطة الرمزية للحظ والاختيار. فاللوحة لا تعرض لعبة بريئة، بل تكشف عن بنية رغبة: الرغبة في السيطرة على المصير، وفي الوقت نفسه الخضوع لقوانينه الغامضة. هنا يلتقي الإيروسي بالموتي، لأن الجسد الممدد في الأعلى يبدو في وضع بين الاستسلام والإنهاك، كما لو أن اللعبة استنفدت طاقته الوجودية. هذا البعد يقرب العمل من القراءات النفسية التي ترى الصورة ساحة لتجسيد القلق الوجودي، حيث يتحول الرمز الثقافي إلى حامل لرغبات دفينة ومخاوف جمعية. أما من زاوية المنهج التفكيكي، فإن اللوحة تهدم الثنائيات المستقرة: الإنسان/الشيء، الفاعل/المفعول به، المركز/الهامش. البطاقة المركزية ليست أكثر سلطة من الأجساد التي تعلوها، والأجساد نفسها ليست أكثر حياة من العلامات السوداء التي تتوزع عليها. هذا التساوي بين الكائن والرمز يمنح العمل بعداً فلسفياً عميقاً، إذ يبدو العالم كله وقد تحوّل إلى شبكة من العلامات المتبادلة، دون أصل ثابت أو حقيقة نهائية. المعنى هنا مؤجل باستمرار، ينزلق من يد إلى ورقة، ومن رقم إلى جسد، ومن ضوء إلى ظل. تقنياً، يلفت النظر استخدام التنقيط الدقيق في بناء الأجساد، وهو أسلوب يمنح السطح حساسية ملمسية عالية. هذه التقنية لا تؤدي وظيفة زخرفية فحسب، بل تنتج اهتزازاً بصرياً يجعل الجسد في حالة ذبذبة مستمرة، وكأنه مكوّن من ذرات قابلة للتبدد. في النقد المادي المعاصر، يُنظر إلى هذه المعالجة بوصفها جزءاً من "بلاغة السطح"، حيث يصبح ملمس اللوحة نفسه حاملاً للمعنى. فالجسد المنقّط ليس جسداً صلباً، بل جسد احتمالي، وجود مؤقت داخل لعبة احتمالات لا تنتهي.
ومن خلال القراءة الظاهراتية، يمكن القول إن تجربة المتلقي أمام هذه اللوحة تقوم على الإدهاش المتدرج. العين لا تستقر في نقطة واحدة، بل تُدفع إلى التنقل بين البطاقة المركزية، والجسد الملقى في الأعلى، ثم الأذرع والأرجل الموزعة على الحواف. هذا الترحال البصري ليس عرضياً، بل جزء من هندسة الإدراك التي بناها الفنان بعناية. اللوحة تُجبر المشاهد على اختبار حالة من "التيه الإدراكي"، حيث تتأخر عملية الفهم لصالح عملية التورط الحسي في الفضاء البصري. وهذا من أهم سمات الفن المعاصر: أن يصبح المعنى تجربة معاشة قبل أن يكون فكرة مؤولة. كما يمكن قراءة اللوحة في ضوء نقد الثقافة البصرية المعاصرة بوصفها استعارة عن الإنسان داخل منظومات السلطة والمصادفة. أوراق اللعب هنا لا ترمز إلى المقامرة فقط، بل إلى الاقتصاد الرمزي الذي تتحكم فيه قوى غير مرئية: من يوزع الأدوار؟ من يمنح الآس؟ من يُترك في الهامش كورقة رقمية صغيرة؟ بهذه القراءة، تتحول اللوحة إلى تعليق بصري على هشاشة المواقع الاجتماعية والسياسية، حيث الأجساد نفسها تبدو رهينة لقواعد لعبة لم تضعها. إن إحدى نقاط قوة العمل تكمن في قدرته على الجمع بين الحس الزخرفي العربي الحديث وبين الرؤية المفاهيمية المعاصرة. الزخارف الدقيقة داخل البطاقات لا تلغي بعدها الرمزي، بل تضاعفه، لأن التزيين نفسه يصبح قناعاً لقلق أعمق. وهذا ينسجم مع أحدث مناهج النقد التي ترى أن الجماليات ليست نقيضاً للمعنى، بل إحدى طرائق اشتغاله الأكثر دهاءً. في المحصلة، نحن أمام لوحة لا تكتفي بتمثيل مشهد، بل تبني عالماً تأويلياً مفتوحاً. إنها تشتغل على الجسد بوصفه ورقةً في لعبة الوجود، وعلى الورقة بوصفها قدراً بصرياً يبتلع الجسد. وبفضل اقتصادها اللوني الصارم، وتفكيكها التشريحي المقصود، وكثافتها الرمزية، تنجح في إنتاج خطاب تشكيلي معاصر يزاوج بين الإمتاع البصري والقلق الفلسفي. وفق أحدث المناهج النقدية، يمكن اعتبار هذه اللوحة مثالاً ناضجاً على الفن الذي لا يعرض موضوعه، بل يزعزع شروط رؤيتنا له، ويدفعنا إلى مساءلة علاقتنا بالمصير، واللعبة، والجسد، والمعنى ذاته.

#إسماعيل_نوري_الربيعي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل