باهرة عبد اللطيف: نافذة الشعر التي عرّت الحرب وألبست الذاكرة خلودها

إسماعيل نوري الربيعي

الحوار المتمدن-العدد: 8675 - 2026 / 4 / 12 - 10:29
المحور: الادب والفن
    

الحرب، أصلحك الله، ليست عند الشعراء خبرًا يُروى، ولا واقعة تُقيد في دفاتر الأيام، ولا صليلًا يمر في سمع المدينة ثم ينقضي، ولكنها إذا وقعت في نفس الشاعر الصادق انقلبت من حادثة في الخارج إلى إقامة في الداخل، وصارت من جلبة السلاح إلى رجفة في الضمير، ومن دخان السماء إلى غشاوة على البصيرة، ومن موت الأجساد إلى يقظة اللغة. ومن هاهنا عظمت منزلة الشاعرة باهرة عبد اللطيف، إذ لم تنظر إلى الحرب نظر المؤرخ الذي يعدد الوقائع، ولا نظر السياسي الذي يزن الخسائر، ولكنها نظرت إليها بعين الشاعرة التي ترى ما وراء المرئي، وتسمع ما وراء الضجيج، وتلتقط من ركام الخراب جوهر المعنى الإنساني الذي لا يبلى. فإذا كان بعض الشعر يصف الحرب من ظاهرها، فإن شعر باهرة يدخل إليها من بابها الأخطر، باب الأثر الذي تتركه في الروح، والندبة التي تخلفها في الذاكرة، والرجفة التي تبقيها في تفاصيل اليومي والعابر. فهي لا تجعل الحرب جيشًا يتقدم، ولا مدفعًا يزمجر، بل تجعلها كائنًا رمزيًا يتنقل في النص كما يتنقل الشبح في البيت المهجور، يظهر مرة في هيئة سكاكين، ومرة في هيئة رائحة شواء، ومرة في هيئة سمفونية رعب، حتى كأن الخراب نفسه قد تعلم لغة المجاز، وصار يطرق أبواب القصيدة في صورة لا تنسى. ولعمري إن أعجب ما في ديوان "حرب تتعرى أمام نافذتي" أنه لا يكتفي بإدانة الحرب، فإن الإدانة باب سهل يدخله كل أحد، ولكنه يعيد خلقها في اللغة خلقًا جديدًا، حتى تصبح القصيدة شاهدًا لا على الحدث وحده، بل على ما أحدثه الحدث في الإنسان. وهنا يظهر فضل الشاعرة، فإنها لم تجعل النص صراخًا مباشرًا يستهلكه السمع، بل صاغته بناءً رمزيًا محكمًا، تتساند فيه الصورة مع الإيقاع، وتتعانق فيه الذاكرة مع الرؤية، فيغدو الشعر ضربًا من الشهادة الجمالية التي تحفظ للمأساة معناها، وتمنعها من السقوط في النسيان.
وأما "النافذة" التي جعلتها عنوانًا لمشهدها الشعري، فليست نافذة من خشب وزجاج، ولا ثقبًا في جدار بيت، ولكنها أداة رؤية، ومرقاة تأويل، وحد بين الداخل والخارج، بين ذات ترتجف في صمتها وعالم يتهاوى في عريه. فالنافذة عندها عين ثانية، ترى بها الذات ما لا يراه الناس من فرط الاعتياد، إذ إن الناس إذا طال بهم العهد بالكارثة ألفوها، وإذا ألفوها بطل في نفوسهم عجبها، أما الشاعرة فإنها ترد إلى المشهد دهشته الأولى، وتعيد إلى الفاجعة حدتها، فكأن الحرب كل يوم تقع لأول مرة. وهذا المجاز، أعني مجاز النافذة، من أبدع ما ينهض عليه الديوان، لأنه جمع بين المشاهدة والمسافة، وبين القرب والاحتراز، فهي ترى الحرب ولا تذوب فيها، وتلامسها ولا تستسلم لابتلاعها، وتبقي بينها وبين الكارثة قدرًا من البعد يكفي لتحويل الألم إلى معرفة، والصدمة إلى شعر. ولو أنها نزلت إلى قلب المشهد بلا هذه المسافة لربما غلبها الوجع على الصنعة، ولكنها أحكمت موضع النظر، فجاء النص موزون الحس، شديد الأثر. ثم انظر، رحمك الله، إلى هذا التكثيف العجيب في عبارتها، فإنها تضغط المشهد الواسع في كلمات قليلة، وتجعل من الصورة القصيرة أفقًا من المعاني لا ينفد. وهذا من أشرف ضروب البلاغة، لأن الكلام إذا طال بغير ضرورة تفرق حسنه، وإذا اختصر مع الوفاء بالمعنى تضاعف وقعه. فهي تأتيك بالجملة اليسيرة فتحمل مدينة منهارة، وتلقي إليك الصورة الخاطفة فتفتح وراءها تاريخًا من الفقد. وهذا هو سر ما سميته أنت "الكبسولات الشعرية"، فإن القصيدة القصيرة عندها ليست نقصًا في الامتداد، بل زيادة في الانفجار الدلالي، كأن اللفظة عندها قذيفة معنى، صغيرة الحجم، عظيمة الأثر.
والعجب أن هذا الاقتصاد اللغوي لا يفضي إلى جفاف، بل إلى فيض، ولا إلى ضيق، بل إلى سعة، لأن اللفظة المختارة إذا وقعت موقعها أغنت عن صفحات من الشرح. وهنا تبدو صلة باهرة بتراث البلاغة العربية في أحسن صوره، حيث خير الكلام ما قل ودل، وما أحاط بالمعنى من أقرب الطرق إلى القلب. فهي لا تستعرض اللغة، ولا تتكلف الغريب، ولا تتوسل إلى الفاجعة بالزينة اللفظية، بل تجعل اللفظ خادمًا للرؤية، والرؤية خادمة للإنسان. وأحسب أن سر فرادة هذا الديوان في أنه نقل الحرب من خاصيتها العراقية إلى أفقها الإنساني الأوسع. فالعراق في النص حاضر بمدنه وخرابه وذاكرته الجريحة، ولكنه لا يبقى محصورًا في حدوده الجغرافية، لأن الألم إذا صيغ بصدق تجاوز موضعه، وصار قابلًا لأن يسكن كل ضمير. من هنا لا يقرأ القارئ العربي هذه القصائد بوصفها خبرًا عن مكان بعيد، بل بوصفها مرآة لخراب إنساني يتكرر في كل أرض نالتها يد العنف. فالحرب، كما تصوغها الشاعرة، ليست عراقًا وحده، بل هي الإنسان حين يفقد بيته، والطفل حين يضيع أمانه، والأم حين تنام على خوف لا ينقضي. ومن دقائق الصنعة في هذا الديوان أن التكرار فيه ليس عجزًا عن الابتكار، بل حيلة ذاكرة، واستراتيجية مقاومة. فصور الفقد والخراب والغياب تعود مرارًا، لا لتكرر نفسها، ولكن لتؤكد أن الكارثة لم تنته، وأن ما يظنه الناس ماضيًا ما زال يعمل في الحاضر عمل السم في الجسد. فالحرب لا تبرح النص لأنها لم تبرح الواقع، والذاكرة لا تكف عن استدعائها لأنها تخشى عليها من الموت الثاني، موت النسيان. وهذا الضرب من التكرار شبيه بما يفعله القلب المجروح، فإنه يعود إلى موضع ألمه مرارًا، لا حبًا في الألم، ولكن عجزًا عن تجاوزه. وكذلك القصيدة عند باهرة، تعود إلى الندبة لا لتبكيها فقط، بل لتجعل منها معرفة جمالية، ولتحول الجرح إلى شكل من أشكال البقاء. فليس أشد مقاومة للخراب من أن يُكتب، وليس أبلغ في تحدي العدم من أن يُصاغ شعرًا.
وفي الديوان ملمح آخر لا يقل بهاء، وهو أن الحرب لا تظهر بوصفها قوة تدمير مادي فحسب، بل بوصفها قوة لإعادة تشكيل الحساسية الجمالية ذاتها. فالمدينة بعد الحرب ليست المدينة قبلها، واللغة بعدها ليست اللغة نفسها، والعين التي رأت الدخان لا تعود ترى الضوء على البراءة الأولى. ومن هنا جاءت صورها مشوبة دائمًا بقلق داخلي، حتى الأشياء اليومية، الرائحة، النافذة، الضوء، المساء، كلها تحمل في النص أثر التهديد الكامن، كأن الحياة نفسها قد صارت ترتجف تحت وطأة الذاكرة. وليس هذا من باب التشاؤم، بل من باب الصدق الفني، لأن الشاعرة لا تخون التجربة بتجميلها، ولا تخدع القارئ بزخرفة الوجع، وإنما تمنحه التجربة كما صهرتها النار في وجدانها. وإذا صدق الشاعر في شهادته صدق القارئ في انفعاله، وهنا يبلغ الشعر غايته العليا، أن يكون معرفة شعورية لا تقل عمقًا عن الفلسفة، ولا تقل أثرًا عن التاريخ. ولقد أحسنت الشاعرة حين جعلت الحرب "تتعرى" أمام نافذتها، لأن العري هنا ليس كشف الجسد، بل كشف الحقيقة. فالحرب في خطاب السياسة كثيرًا ما تُلبس أثواب البطولة والشعارات، أما في خطاب الشعر الصادق فإنها تُجرد من زينتها الكاذبة، وتُرى على حقيقتها: خوفًا، وفقدًا، وخرابًا، وعبثًا، وإنسانًا مسحوقًا تحت عجلات الجنون. وهنا يتجلى البعد الأخلاقي العميق في شعرها، إذ لا تكتفي بوصف المأساة، بل تفضح الآلة الرمزية التي تُجمّلها. فإذا اجتمع هذا كله، من إحكام الرمز، وبلاغة التكثيف، وصدق الشهادة، واتساع الأفق الإنساني، علمت أن باهرة عبد اللطيف لم تكتب عن الحرب قصائد فحسب، بل شيدت للذاكرة بيتًا من الكلمات، لا تصل إليه نيران القصف، ولا تعبث به يد النسيان. وذلك هو فضل الشعر العظيم، أنه يجعل الفاجعة قابلة للحياة في الوعي، لا لتؤذي الإنسان، بل لتحميه من تكرار العمى. وهكذا تكون هذه الشاعرة عينًا لا ترى الخراب وحده، بل ترى ما يخلقه الخراب من معنى، وما يستبقيه الألم من نور خافت في آخر العتمة. فهي لا تمنحنا مشهد الحرب كما يقع في الخارج، بل كما يترسب في النفس، وكما يتخلق في اللغة، وكما يتحول من حدث زائل إلى أثر خالد. وبهذا استحقت أن تكون من الأصوات الشعرية التي جللت الحرب بعارها الحقيقي، لا بتمجيدها، وأن تجعل من القصيدة مقامًا للمقاومة الرمزية، تحفظ فيه للإنسان كرامة صوته، وسط صخب الدمار. فهذا ديوان، إن قرأته بعين النقد وجدته بناءً رمزيًا رفيعًا، وإن قرأته بعين القلب وجدته سجلًا للوجع النبيل، وإن قرأته بعين الذاكرة وجدته شاهدًا على أن العراق، مهما تكاثرت عليه الحروب، ما زال ينجب من يحول الرماد إلى معنى، والمعنى إلى خلود.

#إسماعيل_نوري_الربيعي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل