تيتانيك وإدارة الوعي بالعاطفة

حسين علي محمود

الحوار المتمدن-العدد: 8625 - 2026 / 2 / 21 - 04:47
المحور: قضايا ثقافية
    

في المشهد الختامي من فيلم تيتانيك تُشد قلوب المشاهدين بالكامل إلى جاك و روز ومأساتهما، ويذرف البعض الدموع حزناً وتأثراً، حيث كانت قصتهما هي التي يتم التركيز عليها طوال الفيلم.
نفس المشهد يموت الآلاف من الركاب والعاملين على نفس السفينة بسبب الإهمال والغطرسة وبخاصة الفقراء منهم، حيث تم تخصيص قوارب الإنقاذ للأغنياء فقط في ظلم واضح لطبقة الفقراء.
إن مأساة البطلين يُبرز في النهاية مأساة السفينة ككل لكن هذا المثال يُلقي الضوء على قدرة الفن والمؤثرات الخيالية والعاطفية في تركيز انتباه الإنسان أو المشاهدين لنقاط معينة دون أخرى وهذا التركيز يحاكي الوعي الجمعي.
هذا التركيز الانتقائي لا يحدث صدفة، بل هو آلية واعية أو غير واعية لإدارة الإدراك الجمعي.
فالعقل البشري حين يُغرق بالعاطفة يصبح أقل ميلاً إلى التساؤل وأكثر قابلية للتعاطف الانتقائي.
وهنا يتحول الفرد من كائن ناقد إلى متلق مستهلك للمشاعر، لا للأفكار.
وحين يدار الفن بهذه الطريقة، لا يكتفي بسرد القصة، بل يعيد ترتيب الأولويات الأخلاقية في ذهن المشاهد، من يموت مهم ومن يموت هامشي ومن يُنسى بلا أثر.
ففي مشهد الغرق لا يتوقف الفيلم طويلاً عند صرخات العمال أو الأطفال الفقراء أو المهاجرين الذين أُغلق عليهم أسفل السفينة، بل تمر مأساتهم كخلفية صامتة لمأساة الحب الكبرى.
وهكذا تختزل الكارثة التاريخية في قصة فردية رومانسية وتُمحى البنية الطبقية التي كانت سبباً مباشراً في عدد الضحايا.
هذه الإزاحة في السرد تشبه كثيراً ما يحدث في الواقع الاجتماعي والسياسي، حيث تُستبدل القضايا الكبرى بحكايات شخصية مؤثرة، تُبكينا دون أن تحرك وعينا.
إن الوعي الجمعي لا يصادر بالقوة دائماً، بل غالباً ما يُستدرج بالعاطفة، حيث تُمنح الجماهير قصة جاهزة واضحة الأدوار، سهلة الهضم، فيتعلقون بها وينسون ما وراءها.
وهنا تكمن خطورة السرد الأحادي، لأنه لا يزوّر الحقيقة بشكل فج، بل يعيد ترتيبها بحيث تبدو طبيعية، بل ومقبولة. فبدلاً من سؤال "لماذا مات الفقراء؟؟" يصبح السؤال "لماذا لم ينج جاك؟!"
ومن هذا المنطلق، يمكن فهم كيف تدار الكثير من الخطابات الإعلامية والسياسية بالطريقة نفسها، إذ يتم تضخيم حدث جزئي أو شخصية بعينها لصرف النظر عن بنية الظلم الأوسع. يُبكى على الضحية المناسبة ويُتجاهل آلاف الضحايا غير القابلين للتسويق العاطفي.
وهكذا يعاد إنتاج الظلم لا بالسلاح، بل بالصورة، لا بالقمع، بل بالتعاطف الموجه.
الفن هنا ليس بريئاً بالكامل كما أنه ليس مذنباً دائماً، لكنه أداة خطيرة حين ينفصل عن النقد، فحين يُقدم الجمال بمعزل عن العدالة والعاطفة بمعزل عن السياق، يتحول العمل الفني إلى شريك غير مباشر في إعادة إنتاج الهيمنة.
كذلك يصبح المشاهد متعاطفاً لكنه غير واعٍ، حزيناً لكنه غير غاضب، متأثراً لكنه غير فاعل.
ومن هنا، فإن أخطر ما في القصة ليس غرق السفينة، بل غرق الوعي معها.
أن نخرج من الفيلم متألمين على حب ضائع، لا على نظام طبقي قاتل.
أن نحفظ أسماء الأبطال وننسى أسماء الضحايا.
أن نُدرب مرة بعد مرة على رؤية العالم من زاوية واحدة هي الزاوية التي يُراد لنا أن نراها.
لهذا، لا تكمن المسؤولية فقط في صانع الفيلم، بل أيضاً في المتلقي، فالسؤال الحقيقي الذي يجب أن يُطرح ليس لماذا تأثرنا؟؟ بل : لماذا تأثرنا بهذا تحديداً وتجاهلنا ما عداه؟!
هنا يبدأ الوعي وهنا فقط يتحول الفن من أداة تخدير إلى أداة كشف ومن وسيلة هيمنة إلى مساحة مقاومة.

#حسين_علي_محمود (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل