حين تصبح بلغاريا عاصمة واشنطن: تفكيك الوعي الشعبي في نص صالح الحمداني

إسماعيل نوري الربيعي

الحوار المتمدن-العدد: 8581 - 2026 / 1 / 8 - 19:54
المحور: كتابات ساخرة
    

لا يقدّم النص الساخر لصالح الحمداني نفسه بوصفه نكتة عابرة أو حكاية طريفة عن جهل طفولي في سبعينيات القرن المنصرم، بل يشتغل، من حيث لا يدّعي، كخطاب ثقافي كثيف الدلالات، يختزن في بنيته السردية البسيطة شبكة معقدة من الأنساق الثقافية المضمرة، المرتبطة بالمعرفة والسلطة والتعليم والإعلام والوعي الجمعي. ومن هنا، فإن مقاربة هذا النص عبر منهجية النقد الثقافي لا تنطلق من السؤال الجمالي، ولا من براعة المفارقة الساخرة وحدها، بل من تفكيك ما يخفيه الضحك من أنساق، وما تقوله السخرية عن البنية الثقافية التي أنتجتها. النقد الثقافي، كما هو معلوم، لا يتعامل مع الأدب باعتباره فعلاً لغوياً معزولاً، بل بوصفه ظاهرة ثقافية متجذرة في سياقاتها الاجتماعية والسياسية، ومن هذا المنظور يغدو نص الحمداني وثيقة ثقافية، لا تقل أهمية عن كونه قطعة أدبية ساخرة. يبدأ النص بجملة مفتاحية: "قبل چانوا اليفتهمون قليلين"، وهي ليست مجرد توصيف زمني، بل تأسيس لنسق ثقافي كامل. فـ"قلة الفهم" هنا لا تُقدَّم كعجز فردي، بل كحالة جمعية، كشرط ثقافي عام، يُدار ويُعاد إنتاجه داخل بنية المجتمع. غير أن المفارقة تكمن في أن هذه القلة المعرفية لا تلغي الحاجة إلى المعرفة، بل تستدعي بديلاً عنها، يتمثل في شخصيات وسيطة مثل "شهاب مدرسة". هنا يظهر النسق الثقافي الأول: نسق المعرفة المشخصنة، حيث لا تُكتسب المعرفة عبر مؤسسات أو نظم تعليمية راسخة، بل عبر أفراد يُمنحون سلطة معرفية رمزية، غالباً دون مساءلة. شهاب مدرسة لا يمتلك معرفة حقيقية، لكنه يمتلك "هالة المعرفة"، وهذه الهالة كافية لإنتاج الطاعة الثقافية، والتسليم بما يقول ، حتى لو جعل بلغاريا عاصمة لواشنطن.
الخطاب الساخر كأداة لكشف الهيمنة
النقد الثقافي ينظر إلى الخطاب لا بوصفه محايداً، بل كأداة إنتاج للمعنى والهيمنة. في هذا النص، تشتغل السخرية بوصفها خطاباً مضاداً، لا يهاجم السلطة السياسية مباشرة، بل يسخر من البنية الثقافية التي تجعل الخطأ مقبولاً، بل مُقنعاً. حين يقول شهاب مدرسة إنه سيعود إلى "الأطلس الكبير وقاموس أكسفورد"، فإن الخطاب هنا يستدعي رموز الحداثة والمعرفة الغربية، لا بوصفها أدوات حقيقية للفهم، بل كعلامات لغوية للهيبة. فالقاموس والأطلس لا يُستعملان، بل يُستعرضان. وهذا ما تكشفه السيميائيات بوضوح: العلامة لا تشير إلى مدلولها، بل إلى سلطة استخدامها. اختيار الحمداني للعامية العراقية ليس اختياراً أسلوبياً فحسب، بل موقفاً ثقافياً. فالعامية هنا ليست لغة الهامش، بل لغة الذاكرة الجمعية، لغة السوق، والدكان، والمدرسة، والراديو. وهي، بهذا المعنى، تكشف أن الأنساق المضمرة لا تعيش في اللغة الفصحى وحدها، بل في التداول اليومي، في النكات، وفي الحكايات الصغيرة. من منظور لساني ثقافي، تتحول العامية إلى أداة فضح، لأنها لا تُجمّل الواقع، ولا تمنحه قناع البلاغة. وحين يقول السارد إن شهاب مدرسة يسميها "الانجليزية مو الانگليزية زعما هو طه حسين"، فإن النص يمارس تفكيكاً ساخراً لنسق الادعاء الثقافي، حيث تُختزل الحداثة في نطق صحيح، لا في فهم عميق. "شهاب مدرسة" ليس معلماً رسمياً، لكنه يمارس سلطة معرفية مطلقة. هذه السلطة لا تستند إلى مؤسسة، بل إلى اعتراف اجتماعي. هنا يكشف النص نسقاً ثقافياً خطيراً: سلطة الجهل المؤسسي غير المعلن. فالمجتمع، حين يعجز عن إنتاج معرفة حقيقية، ينتج بدائل رمزية، تمنح الطمأنينة، ولو كانت زائفة. والأخطر أن هذه السلطة لا تُسائل. فحين يعلن شهاب أن عاصمة واشنطن هي بلغاريا، لا يُقابل بالشك، بل بالذهول والإعجاب. النقد الثقافي هنا يقرأ هذا المشهد بوصفه إعادة إنتاج لعلاقة الهيمنة: من يملك الخطاب، يملك الحقيقة.
الحداثة الزائفة
لا يمكن قراءة النص بمعزل عن سياقه التاريخي. سبعينيات القرن الماضي في العراق كانت مرحلة انتقالية، شهدت توسع التعليم، وانتشار الراديو، وبدايات تشكّل الوعي الإعلامي الجماهيري. غير أن هذا الانتشار لم يكن مصحوباً دائماً بوعي نقدي. وهنا تظهر المفارقة التي يلتقطها الحمداني في خاتمة النص حين يقول: "هسه الدنيا تغيرت، وصاروا اليفتهمون هوايه، لأن كل مواطن صار عنده راديو". هذه الجملة، ظاهرياً، ساخرة، لكنها ثقافياً شديدة القسوة. فهي تفكك وهم التقدم المعرفي، وتكشف نسقاً حداثياً زائفاً، يساوي بين امتلاك الوسيلة وامتلاك الوعي. من منظور ما بعد بنيوي، لا ينتج الإعلام الحقيقة، بل يعيد تدوير الخطاب السائد، ويضخمه. يمكن قراءة النص كتمرين تفكيكي بامتياز. فكل ما يبدو ثابتاً فيه، يتهاوى من الداخل. المدرسة ليست مصدراً للعلم، القاموس ليس ضمانة للفهم، الإعلام ليس مرادفاً للوعي، وحتى الطفولة ليست بريئة تماماً، لأنها تُشكَّل منذ البداية داخل نسق ثقافي مضلل. السخرية هنا لا تهدف إلى الإضحاك فقط، بل إلى إحداث شرخ في اليقين. وهي، بهذا المعنى، تمارس وظيفة النقد الثقافي نفسها، من حيث كشف البنى غير المرئية التي تحكم التفكير والسلوك. تعاهد الأطفال على حفظ عواصم العالم يبدو لحظة وعي، لكنه في القراءة الثقافية يحمل دلالة أعمق. إنه تعبير عن رغبة جماعية في الانتماء إلى المعرفة، لكن عبر الوسيلة نفسها: الحفظ، لا الفهم. هنا يعيد النص إنتاج السؤال المركزي: هل المشكلة في نقص المعلومات، أم في طريقة التعامل معها؟ النقد الثقافي يميل إلى الإجابة الثانية. فالمعرفة، حين تُختزل إلى حفظ أسماء، تتحول إلى طقس ثقافي فارغ، يعيد إنتاج الجهل بأدوات جديدة. في المحصلة، لا يمكن قراءة نص صالح الحمداني بوصفه حكاية مضحكة عن خطأ جغرافي، بل بوصفه خطاباً ثقافياً يفضح أنساقاً عميقة، ما زالت فاعلة حتى اليوم. إنه نص يكشف كيف يُنتج المجتمع أوهامه المعرفية، وكيف تتحول السلطة الرمزية إلى بديل عن الحقيقة، وكيف يصبح الضحك أحياناً آخر أشكال المقاومة. من هنا، فإن قيمة النص لا تكمن في طرافته، بل في قدرته على أن يجعل القارئ يضحك، ثم يتوقف فجأة ليسأل نفسه: كم "بلغاريا" أخرى ما زالت تُقدَّم لنا على أنها عواصم للوعي؟

#إسماعيل_نوري_الربيعي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل