وسادة ريش النعام؛ الوسادة والتوّسد والمتموسدين قراءة بنيوية توليدية في السخرية الطبقية عند مفيد عباس

إسماعيل نوري الربيعي

الحوار المتمدن-العدد: 8577 - 2026 / 1 / 4 - 20:08
المحور: الادب والفن
    

يقدّم مفيد عباس نصا ساخرا يبدو في ظاهره يوميا وعابرا، لكنه في عمقه يكشف بنية اجتماعية ورؤية للعالم يمكن مقاربتها بدقة عبر مفاهيم البنيوية التوليدية عند لوسيان غولدمان. فالنص، رغم بساطته السردية، لا ينهض بوصفه نكتة لغوية أو مفارقة طريفة فحسب، بل باعتباره تمثيلا رمزيا لوعي جماعي مأزوم، ولمسار اجتماعي مشروخ، تتقاطع فيه الرغبة الفردية مع انسدادات الواقع الطبقي، ويتحوّل فيه الاستهلاك إلى وهم خلاص، واللغة الساخرة إلى آلية دفاع وتعرية في آن واحد. أولا، إذا انطلقنا من مفهوم "الرؤية للعالم" عند غولدمان، فإن الحكاية تعكس رؤية عالم طبقة وسطى هشة، أو ما تبقى منها، تعيش تناقضا بين وعيها بذاتها وبين واقعها المادي والاجتماعي. الراوي لا ينتمي إلى طبقة مسحوقة كليا، ولا إلى برجوازية مستقرة، بل يقف في منطقة وسطى متأرجحة، وهو ما يفسر لجوءه إلى السخرية بوصفها شكلا تعبيريا ملائما لهذا الموقع الوسيط. إن إعلان الراوي أنه قرر "أن يهجر التواضع ويصعد أولى درجات البرجزة والترقي الطبقي" لا يأتي بوصفه تحولا فعليا، بل باعتباره حلما لغويا، أو تمثيلا رمزيا لرغبة في العبور الطبقي، سرعان ما تنكشف هشاشتها. الرؤية للعالم هنا ليست رؤية فرد معزول، بل هي بنية ذهنية مشتركة بين شريحة اجتماعية واسعة في المجتمع العراقي المعاصر، شريحة أنهكتها التحولات الاقتصادية، وفقدت ثقتها بالترقي الواقعي، لكنها ما تزال تحتفظ بوعي ساخر بذاتها وبمفارقات وضعها. ولذلك فإن النص لا يقدّم بطلا تراجيديا، بل ذاتا ساخرة، تعرف مسبقا عبث محاولتها، لكنها تمضي فيها بوصفها تجربة رمزية، أو مغامرة لغوية، لا أكثر.
ثانيا، من منظور مفهوم "البنية الدالة"، يمكن قراءة الحكاية بوصفها نظاما من العلاقات المتقابلة، لا بوصفها سلسلة أحداث متتابعة فقط. هناك تقابل أساسي بين وسادتين، وسادة "ساحة عدن" ووسادة "الحي الراقي". الأولى مرتبطة بالتواضع، بالاقتصاد، بالمعاناة الجسدية، وربما بالقبول القسري بالواقع. الثانية مرتبطة بالترف، بالبرجزة، بالوعد بالراحة، وبالخطاب الإعلاني الذي يحمّل السلعة أكثر مما تحتمل. هذا التقابل لا يعمل على مستوى الأشياء فقط، بل على مستوى الدلالات الاجتماعية التي تحملها. وسادة الريش، خصوصا حين تُعرّف بأنها من ريش النعام الطبيعي، تتحول من أداة نوم إلى رمز طبقي كثيف. البائع لا يبرر السعر بالجودة التقنية، بل بالأصل الطبيعي، وكأن الطبيعة نفسها صارت سلعة فاخرة. في هذا السياق، تنكشف بنية الاستهلاك الطبقي بوصفها خطابا، لا مجرد تبادل اقتصادي. الراوي لا يشتري وسادة فقط، بل يشتري وعدا رمزيا بالانتماء إلى عالم آخر، عالم "الأحياء الراقية" التي لا تحمل الوسادة فيها الرأس فقط، بل "تحمل عنك همومك أيضا". لكن البنية الدالة لا تكتمل إلا بالمفارقة الختامية، حين يتحقق الوعد على نحو كاريكاتوري. النوم كان مريحا فعلا، أي أن الوعد الجزئي تحقق، لكن النتيجة النهائية كانت تحول الراوي نفسه إلى كائن مريش. هنا تنقلب العلاقة بين الإنسان والسلعة. بدلا من أن تُهذّب السلعة الجسد، كما يوحي الخطاب البرجوازي، فإن الجسد هو الذي يتشوّه ويتحوّل بفعل السلعة. هذه النهاية لا تعمل بوصفها نكتة فحسب، بل بوصفها كشفا لبنية اغتراب عميقة، حيث لا يملك الفرد القدرة على استهلاك الرمز دون أن يستهلكه الرمز بدوره.
ثالثا، في ضوء مفهوم "الذات المتعالية" عند غولدمان، يمكن القول إن الراوي يمثل ذاتا فردية، لكنها مشدودة باستمرار إلى وعي جماعي. حديثه عن "البرجزة" و"الترقي الطبقي" لا ينبع من تجربة شخصية خالصة، بل من خطاب اجتماعي شائع، يتداوله الناس بوصفه حلما أو سخرية أو شتيمة أحيانا. حتى استخدام مفردات عامية مثل "مخدة" و"اكو عدنا" لا يهدف فقط إلى خلق واقعية لغوية، بل إلى تثبيت الصوت السردي داخل الجماعة، داخل لسانها اليومي، بما يحمله من بساطة وتهكم. الذات هنا ليست بطلا تاريخيا، بل ذاتا تمثيلية، تحمل تناقضات الجماعة التي تنتمي إليها. إنها ذات تعرف معنى الفقر النسبي، وتعرف أيضا إغراء الاستهلاك، لكنها عاجزة عن تحقيق مصالحة بين الاثنين. لذلك تلجأ إلى الحكاية الساخرة، بوصفها شكلا سرديا يسمح بقول ما لا يمكن قوله مباشرة. فالسخرية، في هذا النص، ليست زينة أسلوبية، بل بنية ذهنية، وطريقة في رؤية العالم.
رابعا، إذا انتقلنا إلى مفهوم "التشيؤ" كما يتقاطع عند غولدمان مع الفكر الماركسي، نجد أن الحكاية تقدم مثالا دالا على تشيؤ العلاقات الإنسانية. الوسادة، وهي أبسط أدوات الراحة، تتحول إلى موضوع محمّل بوعد نفسي واجتماعي مبالغ فيه. البائع لا يبيع الراحة، بل يبيع الانتماء. والراوي لا يشتري القماش والريش، بل يشتري صورة عن ذاته المستقبلية، صورة "مريشة" بالمعنى الاجتماعي، لا البيولوجي. غير أن النص يقلب هذا المسار، حين يجعل التشيؤ يرتد على الجسد نفسه. الريش لا يبقى داخل الوسادة، بل ينتقل إلى رأس الراوي ووجهه. هذه الصورة الكاريكاتورية يمكن قراءتها بوصفها استعارة مكثفة عن كيفيات تغلغل منطق السوق والاستهلاك في الجسد والهوية. الفرد لا يظل كما هو بعد دخوله في لعبة التمايز الطبقي، بل يتغير شكله، لغته، وربما إنسانيته. وفي هذا المستوى، تتجاوز السخرية حدود الضحك، لتلامس نقدا اجتماعيا لاذعا.
خامسا، من زاوية العلاقة بين البنية النصية والبنية الاجتماعية، وهي إحدى ركائز البنيوية التوليدية، يمكن القول إن قصر الحكاية لا يعني فقرها البنيوي. على العكس، النص يعمل كبنية مصغرة تعكس بنية اجتماعية أوسع. الحوار القصير مع البائع يعيد إنتاج علاقة القوة بين السوق والمستهلك. سؤال "ليش" الذي يطرحه الراوي يكشف محاولة عقلنة السعر، لكن الجواب "ريش نعام طبيعي" يعيد إنتاج منطق لا عقلاني، يقوم على الفخامة والندرة، لا على الحاجة الفعلية. حتى استدعاء الذاكرة، حين ينتقل الراوي بخياله إلى بيت علي عدنان ومخدته الإسمنتية، لا يعمل بوصفه حنينا بريئا، بل بوصفه مقارنة ضمنية بين عالمين. عالم القسوة الصادقة، وعالم النعومة المصطنعة. غير أن النص لا يمجّد الأول ولا يدين الثاني بشكل مباشر، بل يترك المفارقة تعمل بنفسها، وهو ما يمنحه قوة دلالية مضاعفة.
سادسا، السخرية هنا، وفق قراءة غولدمانية، ليست تعبيرا عن وعي متعال أو ساخر من الخارج، بل عن وعي مأزوم من الداخل. الراوي يسخر من نفسه قبل أن يسخر من الآخرين. يعترف بمحاولته "هجر التواضع"، وكأن التواضع صار قيمة أخلاقية موروثة، لا خيارا حرا. هذه السخرية الذاتية تكشف انكسارا عميقا في علاقة الفرد بقيمه، حيث تتحول القيم إلى أثقال، ويغدو التخلي عنها شرطا وهميا للراحة. النهاية، حين يكتشف الراوي أنه صار "مريشا"، تختصر هذه الرؤية للعالم. الوصف الشعبي الذي يُطلق عادة على من يبدو مرتاحا أو مرفها، يتحول إلى وصف حرفي، جسدي، يكاد يكون مسخيا. هنا تتجلى عبقرية السخرية، لأنها تحوّل المجاز الاجتماعي إلى واقع بيولوجي، فتفضح سخافته وقسوته في آن واحد.
سابعا، من حيث الوظيفة التوليدية للنص، يمكن القول إن الحكاية لا تنتج معناها من داخل اللغة فقط، بل من علاقتها بشروط إنتاجها الاجتماعية. إنها نص ابن مدينة، وابن طبقة، وابن مرحلة تاريخية تتسم بالاختلال بين الرغبة والقدرة. ولذلك فإن قابليتها للتأويل لا تنبع من غموضها، بل من كثافة إشاراتها اليومية، التي تبدو مألوفة، لكنها محمّلة بدلالات تتجاوزها. وبهذا المعنى، فإن مفيد عباس لا يكتب حكاية عن وسادة، بل عن وهم الراحة في مجتمع متعب. لا يكتب عن ريش النعام، بل عن ثقل الرموز الطبقية حين تُحمل أكثر مما تحتمل. ولا يكتب عن شخص بعينه، بل عن ذات جمعية تحاول أن تنام قليلا، فتستيقظ على مفارقة أشد إيلاما. في الختام، يمكن القول إن هذه الحكاية الساخرة تشكل نموذجا دالا على ما قصده غولدمان بالبنية الدالة المتولدة من رؤية للعالم. فهي نص قصير، لكنه مشبع بعلاقات اجتماعية ورمزية معقدة، نص ينجح في تحويل تجربة فردية بسيطة إلى تمثيل ساخر لبنية طبقية مختلة. ومن خلال السخرية، لا يقدّم مفيد عباس حلا أو خطابا مباشرا، بل يقدّم مرآة مشوهة قليلا، لكنها صادقة بما يكفي، ليرى القارئ فيها ريشه الخاص، إن وجد.

#إسماعيل_نوري_الربيعي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل