مسمار جحا في زمن الحداثة السائلة: قراءة سوسيولوجية في نص فجر جودة

إسماعيل نوري الربيعي

الحوار المتمدن-العدد: 8579 - 2026 / 1 / 6 - 22:57
المحور: قضايا ثقافية
    

يمكن مقاربة نص فجر جودة بوصفه نصا تمثيليا كثيفا، لا يكتفي بإعادة سرد حكاية تراثية شائعة، بل يعيد شحنها بدلالات سوسيولوجية عميقة تكشف آليات اشتغال السلطة في زمن الحداثة السائلة كما نظّر لها زيغمونت باومان. فالنص لا ينشغل بالحكاية لذاتها، ولا يستثمر طرافتها، بل يحولها إلى مجاز نقدي يعرّي من خلاله أشكال الهيمنة المعاصرة التي لم تعد تمارس عبر الاحتلال الصريح أو القهر المباشر، وإنما عبر أدوات صغيرة، زاحفة، مرنة، تبدو في ظاهرها غير مؤذية، لكنها تحمل في باطنها قدرة هائلة على التفكيك والسيطرة. هنا يتخذ "مسمار جحا" وظيفة رمزية مركبة، تتجاوز حدود الأدب الشعبي، لتصبح استعارة سوسيولوجية عن منطق السلطة في عالم فقد صلابته. في تصور باومان، تمثل الحداثة السائلة مرحلة تاريخية جديدة تميّزت بانحلال البنى الصلبة التي كانت تنظم العلاقات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية. الدولة لم تعد مركز السلطة الوحيد، والمؤسسات فقدت قدرتها على الضبط، والحدود بين العام والخاص باتت هشّة وقابلة للاختراق. في هذا السياق، لم تعد السلطة في حاجة إلى العنف المباشر، لأنها صارت قادرة على تحقيق غاياتها عبر الإيحاء، والتعويد، والإغراء، وخلق الاعتماد المتبادل غير المتكافئ. وهذا ما يلتقطه نص فجر جودة بذكاء حين يجعل من "مسمار جحا" أداة للهيمنة لا تقل فاعلية عن الجيوش أو القوانين القمعية.
مسمار جحا، في القراءة الباومانية، ليس تفصيلا عرضيا، بل هو تجسيد دقيق لمنطق السلطة السائلة. فهو شيء صغير، محدود، لا يثير الريبة، بل يبدو في لحظة قبوله وكأنه تنازل تافه لا يترتب عليه ثمن حقيقي. غير أن هذا الصغر بالذات هو مصدر قوته. فكما يؤكد باومان، تعمل السلطة الحديثة عبر تفتيت السيطرة إلى وحدات دقيقة يصعب رصدها أو مقاومتها، لأن كل وحدة على حدة لا تبدو خطيرة. المسمار لا يحتل البيت، ولا يلغيه، ولا يعلن نفسه سيدا عليه، لكنه يضمن الحضور الدائم، والحق في الدخول، وفرض الإيقاع، وإرهاق الساكن الأصلي حتى يفقد قدرته على الاعتراض. البيت في النص يتجاوز معناه الحرفي. إنه فضاء رمزي متعدد الطبقات، يشير إلى المجتمع، والدولة، والذاكرة الجمعية، والوعي اليومي، بل وإلى المجال الأخلاقي نفسه. حين يقبل صاحب الدار بالمسمار، فإنه لا يقبل شيئا ماديا فحسب، بل يقرّ بمبدأ الاستثناء. وهذا ما يعده باومان أخطر ما في السلطة السائلة. فالهيمنة لا تبدأ بسلب شامل، بل بقبول استثناء صغير يتم تبريره بالواقعية أو الحكمة أو تجنب الخسائر. غير أن هذا الاستثناء يتحول تدريجيا إلى قاعدة، ومع الزمن يفقد المجتمع قدرته على تمييز الحد الفاصل بين ما هو له وما لم يعد كذلك. هنا تتجلى فكرة "التعوّد على فقدان السيادة" التي يشدد عليها باومان. الحقوق لا تُنتزع دفعة واحدة، لأن الصدمة تولد المقاومة، وإنما تُفرغ من مضمونها عبر سلسلة من التنازلات المتراكمة. في كل مرة، يبدو التنازل معقولا، مؤقتا، قابلا للتحمل، إلى أن يصبح الوضع الجديد هو الوضع الطبيعي، ويغدو الاعتراض عليه ضربا من المثالية أو السذاجة. نص فجر جودة يلتقط هذه الحركة الزمنية بدقة حين يصف زيارات جحا المتكررة، الليلية والنهارية، بوصفها مداهمات اعتيادية تفقد عنصر الصدمة، وتحوّل الإزعاج إلى نمط حياة. ومن زاوية أخرى، يكشف النص عن تحول الطرفة إلى آلية تطبيع. جحا، بوصفه شخصية تراثية، يُستدعى غالبا للاحتفاء بالدهاء والفطنة والقدرة على الإفلات من القواعد. غير أن النص يقلب هذه القراءة المألوفة، ويظهر كيف تتحول الإعجاب بالحيلة إلى قبول ضمني بمنطقها. هنا تلتقي السردية الشعبية مع ما يسميه باومان "اللامبالاة الأخلاقية"، حيث يتم تعليق الحكم القيمي لصالح الإعجاب بالنجاح، أيا كانت وسيلته. نضحك من جحا، لكننا في الوقت نفسه نتطبع مع منطقه، ونبرر لأنفسنا ما كنا نرفضه لو جاء في صورة عنف صريح.
الأخطر في النص هو اتساع مجال المسمار ليشمل المدارس والمقاهي والنوادي ودور العبادة. هذه الإشارة لا تأتي عرضا، بل تعكس فهما عميقا لطبيعة السلطة السائلة التي لا تكتفي بالسيطرة على السياسة، بل تسعى إلى إعادة تشكيل الفضاء الاجتماعي برمته. السياسة، في عالم باومان، لم تعد شأنا منفصلا، بل أصبحت حاضرة في تفاصيل الحياة اليومية، في اللغة، والعلاقات، وأنماط الاستهلاك، وحتى في الأحلام. المسمار هنا يتكاثر، يتخذ أشكالا مختلفة، ويتخفى وراء شعارات متناقضة، لكنه يؤدي الوظيفة نفسها، وهي إبقاء الباب مفتوحا أمام الهيمنة. وعندما ينتقل النص إلى الإحالة على أمثلة دولية، فإنه لا يسقط في المباشرة، بل يدمج المحلي بالعالمي ضمن منطق واحد. فالهيمنة، في منظور باومان، لم تعد تحتاج إلى استعمار كلاسيكي، بل إلى إبقاء المجتمعات في حالة هشاشة دائمة، عبر مسامير متعددة تمنعها من استعادة صلابة القرار. النفط، الأرض، الموارد، ليست سوى نتائج طبيعية لمنظومة بدأت بقبول المسمار، لا بأول دبابة. تنتهي القراءة بنبرة مريرة تتحدث عن الغباء الذي تربى معنا. غير أن هذا الغباء، في المنظور السوسيولوجي، ليس نقصا في المعرفة، بل هو نتاج اجتماعي. إنه ثمرة التكيف مع عالم سائل يكره الصلابة، ويكافئ الانصياع، ويعاقب المقاومة. نبتسم، كما يقول النص، لأن الابتسامة أقل كلفة من المواجهة، ولأن الضحك يمنحنا وهما بالمسافة، في حين أننا في الحقيقة جزء من اللعبة. بهذا المعنى، لا يقدم نص فجر جودة نقدا سياسيا مباشرا، بل تشخيصا سوسيولوجيا دقيقا لبنية الهيمنة في عالم فقد قدرته على قول "لا" منذ اللحظة التي قال فيها "نعم" لمسمار صغير. إنها قراءة تضع القارئ أمام سؤال باوماني جوهري: هل المشكلة في دهاء جحا، أم في استعدادنا الدائم لمنحه المسمار؟
من الحكاية الشعبية إلى البنية السوسيولوجية
النص لا يتعامل مع حكاية جحا بوصفها طريفة بريئة، بل يعيد توظيفها كـ «نموذج اجتماعي متكرر». وهنا نلمس أحد مفاتيح باومان الأساسية: الحكايات ليست بريئة، بل هي مخازن للأنماط السلوكية التي تعيد المجتمعات إنتاجها دون وعي. الابتسامة التي يختم بها النص ليست ضحكا، بل هي ما يسميه باومان «اللامبالاة الأخلاقية»، أي التكيّف النفسي مع الظلم طالما أنه لا يظهر في صورة عنف مباشر. نحن نضحك من جحا، لكننا نتطبع مع منطقه. وهنا تتحول الطرافة إلى أداة تطبيع، ويصبح الذكاء الماكر قيمة عليا تحل محل العدالة أو السيادة. حين يقول النص إن «المسمار دخل بيوتنا وعقولنا وخبزنا وأحلامنا»، فإنه يصف بدقة ما يسميه باومان «تسييل المجالات الحياتية». لم تعد السياسة محصورة في البرلمان أو الدولة، بل تسربت إلى المدرسة، المقهى، النادي الليلي، ودور العبادة. هذا التمدد الأفقي للهيمنة هو جوهر الحداثة السائلة: لا مركز واحد للسلطة، بل شبكة مسامير، كل واحد منها صغير بما يكفي ليبدو غير خطير، وكبير بما يكفي ليضمن النفاذ. الميليشيا، المخدرات، خطاب الأمن القومي، كلها مسامير وظيفية، تتغير أقنعتها لكن وظيفتها واحدة: إبقاء الباب مفتوحا أمام جحا العالمي.
ترامب، فنزويلا، والعراق في منطق باومان
الإحالة إلى ترامب ليست سياسية مباشرة بقدر ما هي سوسيولوجية. فباومان يرى أن القوة في العالم المعاصر لا تحتاج إلى الاحتلال، بل إلى «إبقاء الآخرين في حالة هشاشة دائمة». فنزويلا، والعراق في النص، مثالان على مجتمعات جرى إغراقها بمسامير متعددة تمنعها من استعادة صلابة القرار. النفط، الأرض، السيليكون، ليست غايات بحد ذاتها، بل نتائج طبيعية لمنظومة تسمح للمسمار بالبقاء. ومن هنا تصبح العودة إلى «رعي الإبل في مزرعة جحا» تعبيرا عن الردة التاريخية التي تصيب المجتمعات حين تفقد قدرتها على ضبط شروط التنازل. الخاتمة التي تتحدث عن «الغباء الذي تربى معنا» تنسجم تماما مع تشخيص باومان لانهيار المسؤولية الأخلاقية في المجتمعات السائلة. الغباء هنا ليس نقصا معرفيا، بل هو قبول واع أو شبه واع بمنطق المسمار، لأنه يوفر شعورا زائفا بالأمان. نلعن الغباء، لكننا نعيد إنتاجه، لأن مقاومة المسمار تتطلب صلابة جماعية، في حين أن السيولة تغري بالحلول الفردية، المؤقتة، والضحك بدل الفعل. النص، حين يُقرأ بمنهجية باومان، ليس هجاء سياسيا فحسب، بل تشريحا دقيقا لكيفية عمل السلطة السائلة عبر الرموز الصغيرة. «مسمار جحا» ليس حكاية قديمة، بل بنية متجددة، وكل مجتمع لا يطرح سؤال: لماذا قبلنا المسمار أصلا؟ محكوم بأن يستيقظ يوما ليجد أن البيت لم يعد بيته، وأن جحا لم يكن ذكيا بقدر ما كنا نحن متواطئين مع ذكائه.

#إسماعيل_نوري_الربيعي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل