-الإنتاج الدارويني- السياسي- وفقًا لأنطونيو نيغري ومايكل هاردت - ت : من الفرنسية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8731 - 2026 / 6 / 9 - 01:08
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

أختيار وإعداد الغزالي الجبوري - ت: من الفرنسية أكد الجبوري


مقدمة موجزة لابد منها:
المقال التالي، بقلم الفيلسوف السياسي الإيطالي أنطونيو نيغري (1933-2023)() والمنظّر الأدبي والفيلسوف السياسي الأمريكي مايكل هاردت (1960-)()، هو مقتطف رئيسي من كتابهما المؤثر "الإمبراطورية" (2000). من خلال حوار نقدي مع أفكار المؤرخ والفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو (1926-1984)()، والفيلسوف الفرنسي جيل دولوز (1925-1995)()، والمحلل النفسي الفرنسي فيليكس غاتاري (1930-1992)()، يتناول المؤلفان التحول المادي من مجتمع التأديب إلى مجتمع السيطرة.

لقد تمكّنا، من منظور قانوني، من استيعاب بعض عناصر النشأة المثالية للإمبراطورية. لكن البقاء ضمن هذا المنظور سيجعل من الصعب، إن لم يكن من المستحيل، فهم كيفية عمل "آلة" الإمبراطورية فعليًا. تشير النظريات والأنظمة القانونية دائمًا إلى شيء آخر غير ذاتها. ومن خلال تطور القانون وممارسته، يتضح لنا الظروف المادية التي تحدد مشروعه على الواقع الاجتماعي. يجب أن يتعمق تحليلنا إذن في مستوى الواقع الملموس، وأن نستكشف التحول المادي لنموذج السلطة. ما زلنا بحاجة إلى اكتشاف أنماط وقوى إنتاج الواقع الاجتماعي، فضلاً عن الذوات التي تحركه.

النص:

- السلطة البيولوجية في "مجتمع الرقابة والتحكم":
بأكثر من معنى، مهدت أعمال ميشيل فوكو الطريق لدراسة آليات السلطة الإمبريالية. أولاً وقبل كل شيء، تُتيح لنا هذه الأعمال إدراك تحول تاريخي وحاسم في الأشكال الاجتماعية، من المجتمع التأديبي إلى مجتمع الرقابة. المجتمع التأديبي هو المجتمع الذي تُبنى فيه الهيمنة الاجتماعية من خلال شبكة متفرعة من الأجهزة أو الآليات التي تُنتج وتُسجل العادات والتقاليد والممارسات الإنتاجية. ويتم تفعيل هذا المجتمع وضمان الخضوع لسلطته وآلياته في الإدماج و/أو الإقصاء عن طريق مؤسسات تأديبية - كالسجن، والمصنع، والمصحة، والمستشفى، والجامعة، والمدرسة، إلخ - التي تُشكل النسيج الاجتماعي وتُقدم منطقها الخاص لـ"عقل" التأديب. تُمارس السلطة التأديبية، في الواقع، من خلال هيكلة معايير وحدود الفكر والممارسة، ومعاقبة و/أو تحديد العناصر المنحرفة و/أو الطبيعية.

عادةً ما يستشهد فوكو بالنظام القديم والعصر الكلاسيكي للحضارة الفرنسية لتوضيح نشأة التأديبية، ولكن يمكن القول، بشكل أعم، إن المرحلة الأولى من التراكم الرأسمالي (في أوروبا وخارجها) تجري بالكامل في ظل هذا النموذج من السلطة. في المقابل، يجب أن نفهم مجتمع السيطرة على أنه المجتمع الذي يتطور في نهاية الحداثة ويعمل في مرحلة ما بعد الحداثة، حيث تصبح آليات الهيمنة أكثر "ديمقراطية"، وأكثر رسوخًا في المجال الاجتماعي، ومنتشرة في عقول وأجساد المواطنين. وبهذه الطريقة، يتم استيعاب سلوكيات الاندماج والإقصاء الاجتماعي المتأصلة في السلطة بشكل متزايد من قبل الأفراد أنفسهم. تُمارس السلطة الآن بواسطة آلات تُنظم العقول (من خلال أنظمة الاتصالات وشبكات المعلومات، وما إلى ذلك) والأجساد (من خلال أنظمة المزايا والأنشطة الاجتماعية). (مؤطر، إلخ) نحو حالة من الاغتراب المستقل، انطلاقًا من معنى الحياة والرغبة في الإبداع. يمكن بالتالي وصف مجتمع السيطرة بتكثيف وتعميم أجهزة التطبيع والانضباط التي تُحرك ممارساتنا اليومية والشائعة داخليًا؛ ولكن على عكس الانضباط، تمتد هذه السيطرة إلى ما هو أبعد من هياكل المؤسسات الاجتماعية، من خلال شبكات مرنة وقابلة للتعديل ومتقلبة.

ثانيًا، يسمح لنا عمل فوكو بإدراك الطبيعة البيو - سياسية لهذا النموذج الجديد للسلطة. فالسلطة البيولوجية هي شكل من أشكال السلطة التي تحكم الحياة الاجتماعية وتنظمها من الداخل، فتضطهدها وتفسرها وتستوعبها وتعيد صياغتها. لا يمكن للسلطة أن تُحقق سيطرة فعالة على حياة السكان بأكملها إلا بأن تصبح وظيفة أساسية وحيوية يتبناها كل فرد وينميها طواعيةً. وكما يقول فوكو: "لقد أصبحت الحياة الآن [...] موضوعًا للسلطة". تتمثل الوظيفة الأسمى لهذه السلطة في منح الحياة جزءًا منفصلًا عنها، ومهمتها الأولى هي إدارتها. وبالتالي، تشير السلطة البيولوجية إلى حالة يكون فيها ما هو على المحك بشكل مباشر في السلطة هو إنتاج الحياة وإعادة إنتاجها.

يرتبط هذان العنصران في فكر فوكو ارتباطًا وثيقًا، إذ إن مجتمع السيطرة وحده هو القادر على تبني السياق البيوسياسي كإطار مرجعي حصري له. وفي الانتقال من مجتمع التأديب إلى مجتمع السيطرة، يبرز نموذج جديد للسلطة، تحدده تقنيات تُقرّ بأن المجتمع هو ساحة السلطة البيوسياسية. في مجتمع التأديب، كانت آثار التقنيات البيوسياسية لا تزال جزئية، حيث اتبع تطبيق المعايير منطقًا مغلقًا نسبيًا، هندسيًا، وكميًا. قيّدَت السلطة التأديبية الأفراد ضمن إطار المؤسسات، لكنها لم تتمكن من استهلاكهم بالكامل من خلال الممارسات الإنتاجية والتنشئة الاجتماعية؛ فلم تصل إلى حدّ التغلغل الكامل في وعي الأفراد وأجسادهم، ولم تؤثر فيهم بشكل كامل وتنظمهم في جميع أنشطتهم. في مجتمع التأديب، ظلت العلاقة بين السلطة والفرد ثابتة: إذ كان غزو السلطة التأديبي "يوازن" مقاومة الفرد.

في المقابل، عندما تصبح السلطة بيوسياسية بالكامل، يُستَحوذ على الجسد الاجتماعي بأكمله من قِبَل آليات السلطة ويُنمّى وفقًا لإمكاناته. هذه العلاقة مفتوحة، نوعية، وعاطفية. فالمجتمع، الخاضع لسلطة تخترق مراكزه الحيوية وعملياته التنموية، يتفاعل ككيان واحد. وهكذا، تتجلى السلطة كسيطرة تغزو أعماق وعي السكان وأجسادهم، وتمتد في الوقت نفسه لتشمل مجمل العلاقات الاجتماعية.

في هذا التحول من مجتمع التأديب إلى مجتمع السيطرة، يمكننا التأكيد على أن علاقة التداخل المتبادل المتزايدة الكثافة بين جميع القوى الاجتماعية، والتي سعى إليها النظام الرأسمالي عبر تطوره، قد بلغت ذروتها. وقد لاحظ ماركس شيئًا مشابهًا فيما أسماه التحول من الخضوع الشكلي للعمل لرأس المال إلى الخضوع الحقيقي له، وفي وقت لاحق، حلل فلاسفة مدرسة فرانكفورت التحول (الوثيق جدًا) لخضوع الثقافة (والعلاقات الاجتماعية) لسلطة الدولة الشمولية، أو بالأحرى لجدلية التنوير المنحرفة. مع ذلك، فإن التحول الذي نشير إليه يختلف جوهريًا: فبدلًا من التركيز على الطبيعة أحادية البعد للعملية التي وصفها ماركس، والتي أعادت مدرسة فرانكفورت صياغتها وتوسيعها لاحقًا، يتناول التحول الذي طرحه فوكو جوهريًا مفارقة التعددية والتنوع - وهو منظور طوره دولوز وغاتاري بوضوح أكبر.

إن تحليل الاستيعاب الحقيقي، عندما يُفهم على أنه استثمار ليس فقط في البعد الاقتصادي أو الثقافي للمجتمع، بل أيضًا - أو بالأحرى - في البنية الاجتماعية نفسها، وعندما يُولي اهتمامًا لأساليب الانضباط و/أو الرقابة، يُزعزع الصورة الخطية والشمولية للتطور الرأسمالي. يندمج المجتمع المدني في الدولة، لكن نتيجة ذلك هي انفجار العناصر التي كانت تُنسق وتُدار سابقًا داخل المجتمع المدني. لم تعد المقاومة هامشية بل فاعلة، في قلب مجتمع يتوسع ليصبح شبكة؛ وتُفرد النقاط الفردية على "ألف هضبة". ما بناه فوكو ضمنيًا - والذي أوضحه دولوز وغاتاري صراحة - هو بالتالي مفارقة السلطة التي، من خلال توحيد كل شيء واستيعاب جميع عناصر الحياة الاجتماعية في داخلها (وفي الوقت نفسه تفقد قدرتها على التوسط الفعال بين القوى الاجتماعية المختلفة)، تكشف في تلك اللحظة بالذات عن سياق جديد، ووسيلة جديدة للتعددية والتفرد الذي لا يمكن السيطرة عليه - وسيلة الحدث.

تصف نظريات مجتمع السيطرة والسلطة البيولوجية الجوانب الأساسية لمفهوم الإمبراطورية. هذا المفهوم هو الإطار الذي يجب فهم عالمية الرعايا الجديدة في إطاره، والغاية التي يسعى إليها نموذج القوة الجديد. هنا، تنفتح هوة سحيقة بين الأطر النظرية القديمة للقانون الدولي (بصيغته التعاقدية أو بصيغة الأمم المتحدة) والواقع الجديد للقانون الإمبراطوري. اختفت جميع العناصر الوسيطة في هذه العملية فعليًا، بحيث لم يعد بالإمكان بناء شرعية النظام الدولي عبر الوساطة، بل يجب استيعابها دفعة واحدة وبشكل فوري بكل تنوعها. لقد أدركنا هذه الحقيقة من منظور قانوني. في الواقع، رأينا أنه عندما يبرز المفهوم الجديد للقانون في سياق العولمة، ويُقدم نفسه على أنه قادر على التعامل مع المجال الكوكبي برمته كوحدة نظامية واحدة، فمن الضروري افتراض شرط مسبق فوري (العمل في حالة استثنائية) وتقنية مناسبة ومرنة وتكوينية (أساليب الشرطة).

... لكن في حين أن حالة الاستثناء وأساليب الضبط تشكل العنصر الأساسي والمحوري للقانون الإمبراطوري الجديد، فإن هذا النظام الجديد لا يمت بصلة إلى الحيل القانونية للديكتاتورية أو الشمولية التي وُصفت في أزمنة سابقة بضجة كبيرة من قِبل العديد من المؤلفين (بل أكثر من اللازم في الواقع). على العكس من ذلك، تستمر سلطة القانون في لعب دور محوري في سياق التطور المعاصر: فالقانون يبقى ساري المفعول، ويتحول - تحديدًا من خلال حالة الاستثناء وأساليب الضبط - إلى إجراء. هذا تحول جذري يكشف عن العلاقة المباشرة بين السلطة والذاتيات، ويُظهر في الوقت نفسه استحالة الوساطات "السابقة" والتنوع الزمني غير القابل للسيطرة للأحداث. إن السيطرة على فضاءات العالم الشاسعة، واختراق أعماق العالم البيوسياسي، ومواجهة زمنية لا يمكن التنبؤ بها: هذه هي المحددات التي يجب أن يُبنى عليها القانون فوق الوطني الجديد. هناك، يكافح مفهوم الإمبراطورية ليثبت نفسه، وهناك، عليه أن يُثبت فعاليته، ومن هناك، كما تُدار الآلة.

من هذا المنظور، يُعد السياق البيوسياسي للنموذج الجديد محورياً لتحليلنا. فهو ما يمنح السلطة خياراً، ليس فقط بين الطاعة والعصيان، أو بين المشاركة السياسية الرسمية والرفض، بل أيضاً بين جميع بدائل الحياة والموت، والغنى والفقر، والإنتاج وإعادة الإنتاج الاجتماعي، وما إلى ذلك. ونظراً للصعوبات الجمة التي يواجهها المفهوم الجديد للقانون في تمثيل هذا البُعد من قوة الإمبراطورية، ونظراً لعجزه عن معالجة السلطة البيولوجية بشكل ملموس في جميع جوانبها المادية، فإن القانون الإمبراطوري لا يستطيع إلا أن يُمثل جزئياً (في أحسن الأحوال) الإطار الأساسي للدستور الجديد للنظام العالمي، ولن يكون قادراً حقاً على تصور المحرك الذي يُحركه. لذا، يجب أن يُركز تحليلنا بالدرجة الأولى على البُعد الإنتاجي للسلطة البيولوجية.


- إنتاج الحياة والسلطة الداروينية؛
يكشف مفهوم الإنتاج، في سياق السلطة البيولوجية ومجتمع السيطرة، عن قصورٍ ما في أعمال المؤلفين الذين استقينا منهم هذه المفاهيم. لذا، يبقى علينا توضيح الأبعاد الحيوية أو البيوسياسية لأعمال فوكو في علاقتها بديناميات الإنتاج. في العديد من مؤلفاته منذ منتصف سبعينيات القرن الماضي، استبق الفيلسوف هذا الأمر لدرجة أننا لن نتمكن من فهم الانتقال من دولة "السيادة" في النظام القديم إلى دولة التأديب دون الأخذ في الاعتبار كيفية توظيف السياق البيوسياسي تدريجيًا لخدمة التراكم الرأسمالي: "لا تتم سيطرة المجتمع على الأفراد من خلال الوعي أو الأيديولوجيا فحسب، بل أيضًا من خلال الجسد ومع الجسد. بالنسبة للمجتمع الرأسمالي، فإن السياسة البيولوجية هي الأهم: البيولوجية، والجسدية، والمادية.”

... كان أحد الأهداف الرئيسية لاستراتيجية بحثه خلال هذه الفترة هو تجاوز نسخ المادية التاريخية - بما في ذلك العديد من صيغ النظرية الماركسية - التي تناولت مشكلة السلطة وإعادة إنتاج المجتمع على مستوى فوق بنيوي، منفصل عن مستوى الإنتاج الحقيقي والأساسي. سعى فوكو، بالتالي، إلى إعادة صياغة مشكلة إعادة إنتاج المجتمع وجميع عناصر "البنية الفوقية" ضمن حدود البنية المادية الأساسية، وتحديد هذا المجال ليس فقط من الناحية الاقتصادية، بل أيضًا من الناحية الثقافية والجسدية والذاتية. وبهذه الطريقة، يمكننا فهم كيف تجسدت فكرة فوكو عن الكل الاجتماعي وتطورت عندما اكتشف، في مرحلة لاحقة من عمله، الخطوط الناشئة لمجتمع السيطرة كصورة للسلطة الفاعلة من خلال السياسة الحيوية العالمية للمجتمع.

مع ذلك، لا يبدو أن فوكو - على الرغم من استيعابه العميق للأفق السياسي الحيوي للمجتمع وتحديده كمجال للوجود الكامن - قد تمكن يومًا من تحرير فكره من الإبستمولوجيا البنيوية التي وجهت بحثه منذ البداية. نعني بـ"الإبستمولوجيا البنيوية" هنا إعادة صياغة التحليل الوظيفي ضمن مجال العلوم الإنسانية، وهو منهج يُضحّي فعلياً بديناميكيات النظام، والزمنية الإبداعية لحركته، والجوهر الأنطولوجي لإعادة الإنتاج الثقافي والاجتماعي. في الواقع، لو سألنا فوكو في هذه المرحلة من (أو ما) يُوجّه النظام، أو بالأحرى، ما هو "البيولوجيا"، لكان جوابه غير مسموع أو معدوماً. في نهاية المطاف، ما يعجز فوكو عن إدراكه هو الديناميكيات الحقيقية للإنتاج داخل المجتمع البيوسياسي.

في المقابل، يُقدّم لنا دولوز وغاتاري فهماً ما بعد بنيوياً صحيحاً للسلطة البيولوجية، يُجدّد الفكر المادي ويتناول بجدية مسألة إنتاج الوجود الاجتماعي. يُزيل عملهما الغموض عن البنيوية وجميع المفاهيم الفلسفية والاجتماعية والسياسية التي تجعل من ثبات الإطار الإبستمولوجي مرجعاً لا يُمكن تغييره. يُركّزان اهتمامهما على الجوهر الأنطولوجي للإنتاج الاجتماعي. تُنتج الآلات: فعمل الآلات الاجتماعية، بمختلف أجهزتها وتجمعاتها، يُنتج العالم بما فيه من ذوات وموضوعات تُشكّله. مع ذلك، يبدو أن دولوز وغاتاري عاجزان عن تصور أي شيء إيجابي يتجاوز النزعات نحو الحركة المستمرة والتدفقات المطلقة. وهكذا، في فكرهما أيضًا، تبقى العناصر الإبداعية والوجودية الجذرية لإنتاج المجتمع بلا جوهر أو قوة. يكتشف دولوز وغاتاري إنتاجية إعادة الإنتاج الاجتماعي - الإنتاج الابتكاري، وإنتاج القيم، والعلاقات الاجتماعية، والمشاعر، والصيرورات، وما إلى ذلك - لكنهما لا يُفلحان في التعبير عنها إلا بشكل سطحي وعابر، كأفق غير محدد وفوضوي يتسم بالحدث المراوغ.

يمكن فهم العلاقة بين الإنتاج الاجتماعي والسلطة البيولوجية بشكل أسهل في أعمال مجموعة من الماركسيين الإيطاليين المعاصرين: فهم يعترفون، في الواقع، بالبعد البيوسياسي من حيث الطبيعة الجديدة للعمل الإنتاجي وتطوره الحي في المجتمع، وللقيام بذلك يستخدمون تعبيرات مثل "الفكر الجماهيري" و"العمل غير المادي"، بالإضافة إلى المفهوم الماركسي لـ "الفكر العام". تنبع هذه التحليلات من مشروعين بحثيين منسقين.

يتألف المشروع الأول من تحليل التحولات الأخيرة للعمل الإنتاجي ونزعته المتزايدة نحو اللا مادية. فالدور المحوري الذي كان يشغله عمال المصانع في إنتاج فائض القيمة، بات اليوم يُسند بشكل متزايد إلى قوة عاملة فكرية لا مادية، قائمة على التواصل. ولذا، بات من الضروري تطوير نظرية سياسية جديدة لفائض القيمة، قادرة على وضع مشكلة هذا التراكم الرأسمالي الجديد في صميم آلية الاستغلال (وربما في صميم أي ثورة محتملة).

أما المشروع الثاني (الذي يتبع الأول منطقيًا)، والذي طورته هذه المدرسة، فيتمثل في تحليل البُعد الاجتماعي والتواصلي المباشر للعمل الحي في المجتمع الرأسمالي المعاصر. ومن خلال ذلك، يُثير المشروع الثاني بإلحاح مشكلة الأشكال الجديدة للذاتية في استغلالها، وفي إمكاناتها الثورية. فالبُعد الاجتماعي المباشر لاستغلال العمل الحي اللا مادي يُقيد العمل في جميع العناصر العلائقية التي تُحدد المجتمع، ولكنه في الوقت نفسه يُفعّل العناصر النقدية التي تُنمي إمكانية التمرد والثورة في جميع ممارسات العمل. في ضوء نظرية جديدة للقيمة الفائضة، لا بد من صياغة نظرية جديدة للذاتية، نظرية تعمل أساسًا من خلال المعرفة والتواصل واللغة.

وقد أعادت هذه التحليلات ترسيخ أهمية الإنتاج ضمن إطار العملية البيوسياسية للتكوين الاجتماعي، لكنها عزلته أيضًا في بعض الجوانب، إذ تناولته في صورته المجردة وصقلته على المستوى المثالي. وقد تعاملت هذه التحليلات كما لو أن إعادة اكتشاف أشكال جديدة من قوى الإنتاج - كالعمل غير المادي، والعمل الفكري الجماعي، وعمل "الذكاء الجماعي" - كافية لفهم العلاقة الديناميكية والإبداعية بين الإنتاج المادي وإعادة إنتاج المجتمع فهمًا راسخًا. وبإعادة إدراج الإنتاج في السياق البيوسياسي، فإنها تعرضه بشكل شبه حصري على أفق اللغة والتواصل. ومن أبرز أوجه القصور لدى هؤلاء الباحثين ميلهم إلى تناول ممارسات العمل الجديدة في المجتمع البيوسياسي من منظور فكري فقط، لا من منظور مادي.

ومع ذلك، فإن إنتاجية الأجساد وقيمة المشاعر، على النقيض من ذلك، تُعدّان محوريتين للغاية في هذا السياق. لذا، سنتناول الجوانب الرئيسية الثلاثة للعمل غير المادي في الاقتصاد المعاصر: العمل التواصلي للإنتاج الصناعي، الذي دُمج مؤخرًا ضمن شبكات المعلومات؛ والعمل التفاعلي للتحليل الرمزي وتحليل المشكلات؛ والعمل على إنتاج المشاعر والتأثير فيها. يُعدّ هذا الجانب الثالث، بتركيزه على إنتاجية الجسد والجسدانية، عنصرًا بالغ الأهمية في الشبكات المعاصرة للإنتاج البيوسياسي. صحيح أن عمل هذه المدرسة وتحليلها للذكاء الجماعي يُمثل بعض التقدم، إلا أن إطارها المفاهيمي لا يزال مُجردًا، بل يكاد يكون ساذجًا. في نهاية المطاف، لا تُقدم هذه النظريات الجديدة سوى لمحة سطحية عن ديناميكيات الإنتاج في الإطار النظري الجديد للسلطة البيولوجية.

إذن، هدفنا هو الانطلاق من هذه المحاولات الناجحة جزئيًا لفهم إمكانات الإنتاج البيوسياسي. ومن خلال التقريب المتماسك للخصائص المختلفة التي تُحدد السياق البيوسياسي الذي وصفناه حتى الآن، وإعادتها إلى أنطولوجيا الإنتاج، سنتمكن من تحديد الشكل الجديد للهيئة البيوسياسية الجماعية - التي قد تظل، مع ذلك، مُتناقضة بقدر ما هي مُفارقة. لا يصبح هذا الجسد بنيةً بإنكار القوة الإنتاجية الأصلية التي تُحركه، بل بالاعتراف بها؛ ويصبح لغةً - علميةً واجتماعيةً في آنٍ واحد - لأنه عبارة عن مجموعة من الأجساد المتفردة والمحددة التي تبحث عن علاقة. فهو بذلك إنتاجٌ وإعادة إنتاج، وبنيةٌ وبنيةٌ فوقيةٌ في الوقت نفسه، لأنه حيٌّ بكل ما تحمله الكلمة من معنى، وسياسيٌّ بالمعنى الصحيح. يجب أن يتعمق تحليلنا في غابة التحديدات الإنتاجية والصراعية التي يُقدمها لنا الجسد البيوسياسي الجماعي. لذا، يجب أن يكون سياق تحليلنا هو تطور الحياة نفسها، وعملية تكوين العالم والتاريخ. ينبغي أن يُطرح التحليل لا من منظور الأشكال المثالية، بل ضمن إطار التعقيد الكثيف للتجربة.


- "إنتاج الداروينية السياسية" بين المجتمعات السياسية والاتصالات السيادية؛
عندما نتساءل عن كيفية تشكّل العناصر السياسية والسيادية للآلة الإمبريالية، نكتشف أنه ليس من الضروري بأي حال من الأحوال حصر تحليلنا في المؤسسات التنظيمية فوق الوطنية القائمة، ولا حتى التركيز عليها. فمنظمات الأمم المتحدة، بهيئاتها المتعددة الجنسيات والعابرة للحدود في مجالي التمويل والتجارة (صندوق النقد الدولي، والبنك الدولي، والاتفاقية العامة للتعريفات والتجارة، وغيرها)، لا تكتسب أهميتها من منظور دستور قانوني فوق وطني إلا عند النظر إليها في إطار ديناميكيات الإنتاج البيوسياسي للنظام العالمي. ونود التأكيد على أن الوظيفة التي شغلتها هذه المنظمات في النظام الدولي القديم ليست هي ما يضفي عليها الشرعية حاليًا، بل الوظيفة التي أصبحت ممكنة مرة أخرى ضمن رمزية النظام الإمبريالي. وخارج هذا الإطار الجديد، تصبح هذه المؤسسات غير فعّالة. ويساهم الإطار المؤسسي القديم قدر الإمكان في تشكيل وتأهيل الكوادر الإدارية للآلة الإمبريالية، وفي "تدريب" النخبة الإمبريالية الجديدة.

تُشكّل الشركات العملاقة العابرة للحدود والمتعددة الجنسيات، في جوانب جوهرية معينة، النسيج الرابط الأساسي للعالم البيوسياسي. صحيح أن رأس المال لطالما نظّم العالم بأسره من منظور شمولي، إلا أن الشركات الصناعية والمالية متعددة الجنسيات والعابرة للحدود لم تبدأ فعلياً في هيكلة الأراضي على نطاق عالمي وفقًا للبيوسياسية إلا في النصف الثاني من القرن العشرين. يتوقع البعض أن هذه الشركات قد حلت ببساطة محل الأنظمة الاستعمارية والإمبريالية للدول المختلفة في المراحل التي سبقت التطور الرأسمالي، بدءًا من الإمبريالية الأوروبية في القرن التاسع عشر وصولًا إلى مرحلة فورد في القرن العشرين. هذا صحيح جزئيًا، لكن هذا الدور نفسه قد تحوّل بشكل كبير بفعل الواقع الجديد للرأسمالية. لم تعد أنشطة هذه الشركات تُحدّد بفرض نظام مجرد، أو بتنظيم النهب المحض، أو بالتبادلات غير المتكافئة. بل إنها تُشكّل وتُحدّد بشكل مباشر الأراضي والسكان، وتميل إلى جعل الدول القومية مجرد أدوات لتسجيل تدفقات السلع والعملات والسكان.

توزع الشركات متعددة الجنسيات القوى العاملة مباشرةً بين مختلف الأسواق، وتُخصص الموارد وظيفيًا، وتُنظم قطاعات الإنتاج العالمي المختلفة تنظيمًا هرميًا. ويُحدد الجهاز المعقد الذي ينتقي الاستثمارات ويُوجه المناورات المالية والنقدية الجغرافيا الجديدة للسوق العالمية، أي، في الحقيقة، البنية البيوسياسية الجديدة للعالم.

وتُقدم الصورة الأكثر اكتمالًا لهذا العالم من منظور مالي. فمن هذا المنظور، يُمكننا تمييز أفق القيم وآلية التوزيع، وآلية التراكم ووسيلة التواصل، والسلطة واللغة. لا وجود لـ"حياة خام" ولا لوجهة نظر خارجية، لا شيء يُمكن وضعه خارج نطاق سيطرة المال: لا شيء يفلت من المال. يتستر الإنتاج وإعادة الإنتاج بالممارسات المالية، وفي الواقع، على الساحة العالمية، يظهر كل كيان بيوسياسي مُتزينًا بزخارفه النقدية: "اجمعوا، اجمعوا! إنه القانون والأنبياء!"

وهكذا، لا تُنتج القوى الصناعية والمالية العظمى السلع فحسب، بل تُنتج أيضًا الذوات. تُنتج هذه العمليات ذواتًا فاعلة ضمن السياق البيوسياسي: احتياجات، وعلاقات اجتماعية، وأجساد، وأرواح؛ أي أنها تُنتج مُنتِجين. في المجال البيوسياسي، يُقدَّر للحياة أن تعمل من أجل الإنتاج، وللإنتاج أن يعمل من أجل الحياة. إنها خلية نحل هائلة تُشرف فيها الملكة باستمرار على الإنتاج والتكاثر. كلما تعمّق التحليل، كلما كشف، بمستويات متزايدة من الكثافة، عن شبكات مترابطة من العلاقات التفاعلية. يرتبط تطور شبكات الاتصال ارتباطًا وثيقًا بظهور النظام العالمي الجديد: بعبارة أخرى، هو مسألة أثر وسبب، منتج ومُنتِج. لا يُعبِّر الاتصال عن حركة العولمة فحسب، بل يُنظِّمها أيضًا. فهو يُنظِّمها من خلال مضاعفة الروابط وهيكلتها عبر الشبكات؛ ويُعبِّر عن معنى واتجاه الخيال الذي يسري عبر هذه الروابط التواصلية، ويتحكَّم فيه. بعبارة أخرى: يتم توجيه الخيال وتشكيله ضمن إطار الآلة التواصلية.

ما اضطرت النظريات الحديثة للسلطة إلى اعتباره متعالياً - أي خارجاً عن العلاقات الإنتاجية والاجتماعية - يتشكل هنا داخل هذه العلاقات، أي متأصلاً فيها. فالوساطة تُدمج في آلة الإنتاج. والتوليف السياسي للفضاء الاجتماعي مُثبت في فضاء التواصل. ولهذا السبب تحديداً، احتلت صناعات الاتصال مكانة مركزية: فهي لا تُنظم الإنتاج على نطاق جديد فحسب، وتفرض بنية جديدة ملائمة للفضاء العالمي، بل تجعل تبريرها متأصلاً أيضاً. تُنظم السلطة نفسها بصفتها مُنتجة؛ وبصفتها مُنظمة، تتحدث وتُعبر عن نفسها كسلطة. واللغة، بصفتها مُتواصلة، تُنتج سلعاً، بل وتُنشئ أيضاً ذواتاً تربطها وتُهرمها. تُدمج صناعات الاتصال الخيالي والرمزي في بنية السياسة الحيوية، لا تضعهما في خدمة السلطة فحسب، بل تُدمجهما فعلياً في عملها.

وبالوصول إلى هذه النقطة، يُمكننا البدء في معالجة مسألة شرعية النظام العالمي الجديد. لا ينشأ هذا النظام من اتفاقيات دولية سابقة، ولا من عمل المنظمات فوق الوطنية الوليدة الأولى، التي أُنشئت بدورها بموجب معاهدات قائمة على القانون الدولي. تستمد الآلة الإمبريالية شرعيتها - جزئيًا على الأقل - من صناعات الاتصالات، أي من تحويل نمط الإنتاج الجديد إلى آلة. إنها كيان يُنتج صورته الخاصة عن السلطة. إنها شكل من أشكال الشرعية لا يستند إلى أي شيء خارجي، ويُعاد صياغته باستمرار من خلال تطوير لغته الخاصة التي تُضفي عليه الشرعية.

ومن هذه المقدمات، ثمة نتيجة أخرى لا بد من التطرق إليها: إذا كان الاتصال أحد القطاعات المهيمنة في الإنتاج، ويؤثر في مجال السياسة الحيوية برمته، فعلينا أن نعتبر الاتصال والسياق السياسي الحيوي متلازمين ومتداخلين. وهذا يُبعدنا كثيرًا عن الأسس القديمة، كما وصفها يورغن هابرماس، على سبيل المثال. في الواقع، عندما طوّر هابرماس مفهوم الفعل التواصلي، مُبرهناً بقوة على شكله الإنتاجي والنتائج الوجودية المترتبة عليه، انطلق دائماً من منظور خارجي عن تأثيرات العولمة، من منظور للحياة والحقيقة قادر على مواجهة استعمار المعلومات للفرد. إلا أن الآلة الإمبريالية تُظهر أن هذا المنظور الخارجي لم يعد موجوداً؛ بل على العكس، يعمل الإنتاج التواصلي وبناء الشرعية الإمبريالية جنباً إلى جنب، ولا يمكن فصلهما. فالآلة ذاتية التحقق وذاتية الإنتاج، أي أنها نظامية. إنها تُشيّد هياكل اجتماعية تُفرغ أو تُعطّل كل تناقض؛ وتخلق أوضاعاً، حتى قبل تحييد الاختلاف بالإكراه، يبدو أنها تستوعبه في لعبة توازنات ذاتية التوليد والتنظيم.

وكما ذكرنا في موضع آخر، فإن أي نظرية قانونية تتناول شروط ما بعد الحداثة يجب أن تأخذ في الحسبان هذا التعريف التواصلي تحديداً للإنتاج الاجتماعي. تزدهر الآلة الإمبريالية من خلال خلق سياق من التوازن و/أو تبسيط التعقيدات. وهي تهدف إلى طرح مشروع المواطنة العالمية، ولتحقيق هذه الغاية، تُكثّف فعالية تدخلها في كل عنصر من عناصر التواصل، مُذيبةً الهوية والتاريخ بطريقة ما بعد حداثية بحتة. ولكن على عكس ما قد توحي به العديد من التقييمات ما بعد الحداثية، فإن الآلة الإمبريالية، بدلًا من القضاء على الروايات التأسيسية، تُنتجها وتُعيد إنتاجها (وخاصةً الروايات الأيديولوجية الرئيسية) من أجل تأكيد سلطتها والاحتفاء بها. وفي هذا التقارب بين الإنتاج اللغوي، والإنتاج اللغوي للواقع، ولغة التحقق الذاتي، يكمن مفتاح أساسي لفهم فعالية القانون الإمبريالي وصلاحيته وشرعيته.
ــــــــــــــــــ
Copyright © akka2026
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 06/08/26
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن	حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل