لجان تحكيم تمنح صك غفران للآلة

كرم نعمة
كاتب عراقي مقيم في لندن
(Karam Nama)

الحوار المتمدن-العدد: 8728 - 2026 / 6 / 6 - 00:47
المحور: الادب والفن
    

لم يعد السؤال الحقيقي الذي يواجه الإبداع المعاصر هو: “هل تستطيع الآلة أن تكتب؟”، بل هو السؤال الأكثر إرباكاً وعمقاً، “إلى أي حد يمكن للوعي البشري أن يتواطأ مع النص المولد ويمنحه الشرعية الإبداعية الكاملة؟”.
فالآلة لا تخطئ، أو بالأحرى لا تسمح لنفسها بالخطأ؛ بينما كان الخطأ عبر التاريخ جزءًا من عبقرية الإنسان، ومن جمال النص، ومن شجاعة التجربة. ومع اختفاء الخطأ، يختفي جزء من روح الإبداع نفسه.
والجدل المثار اليوم حول قصة “الأفعى في البستان” للكاتب الترينيدادي جامير نذير، والتي حصدت جائزة الكومنولث للقصة القصيرة قبل أيام، يقف كعتبة حاسمة لتأمل هذا التحول؛ حيث نجد أنفسنا أمام نص حظي بقبول ذوقي ونقدي رفيع، في وقت تذهب فيه شكوك كبريات المجلات الأدبية مثل Granta إلى أنه نتاج ذكاء اصطناعي. غير أن الكاتب الفائز بالجائزة رفض هذه الاتهامات وقال إن ثيمة القصة مستوحاة من طفولته ولا اثر للذكاء الإصطناعي على لغته!
وهذا الجدل لا يقتصر على جائزة الكومنولث للقصة القصيرة؛ فقد شهدت دور نشر كبرى في الولايات المتحدة وأوروبا حالات مشابهة. بل إن بعض دور النشر اضطرت إلى تطوير بروتوكولات جديدة للتحقق من أصالة النصوص. أما في واقعنا العربي فالصورة ملتبسة أكثر مما ينبغي.
في مقاربته الساخرة لهذا الجدل في صحيفة فايننشيال تايمز، يمارس الكاتب ستيفن بوش نوعاً من التشريح الذوقي الذي لا يخلو من إعجاب مبطن بغرابة النص الفائز، بغض النظر عن هوية منتجه الحقيقي.
يتوقف بوش عند جمل بعينها أثارت دهشته الطفولية، كالوصف الذي يمنحه النص لامرأة بأنها “ضخمة كنساء لا يعتذرن أبدًا للأثاث”، أو أخرى “تتحرك بهدوء وكأن الصوت يُفرض عليه ضريبة”. ورغم أن بوش يرى في هذه التراكيب ميلاً لمحاكاة بائسة لأسلوب الروايات البوليسية القديمة، إلا أنه يعترف بأنها أحدثت أثراً؛ لقد أضحكته وهزت ركود القراءة لديه، ليخلص إلى أن السؤال “هل كتب الذكاء الاصطناعي هذا؟” غدا أقل أهمية من السؤال “هل يرى عقلنا البشري، وقارئنا الداخلي، أن في هذا النص شيئاً من الجودة؟”.
إن السر الكامن وراء قبول هذه النصوص من قِبل لجان التحكيم والجمهور لا يعود إلى قدرة الآلة على بلوغ مراتب الإعجاز الأدبي، بل إلى نجاحها في تفكيك “الشيفرة السيكولوجية” للمتلقي البشري. فالخوارزميات لا تكتب بوحي من تجربة وجودية، وإنما تبني نصوصها بناءً على خرائط إحصائية لما يحرك المشاعر البشرية تاريخياً.
ولعل أخطر ما في الأمر أن الناقد نفسه لم يعد بريئًا من أثر الخوارزمية. فسنوات من التعرّض للمحتوى المولّد، في الأخبار، وفي الموسيقى، وفي النصوص القصيرة، أعادت تشكيل حساسيته الجمالية من حيث لا يدري.
لقد أصبح الناقد يقيّم النصوص بحدسٍ صيغ مسبقًا، حدسٍ تمّ تدريبه على أنماط متكررة أنتجتها الآلة، لا على التجربة الإنسانية التي كانت تصنع الذائقة النقدية عبر التاريخ.
عندما تجمع الآلة في تركيب واحد بين الغرابة اللفظية والشجن المألوف، فإنها تخلق وهماً بـ “الأصالة” ينطلي حتى على النقاد المتمرسين؛ إذ يظن الناقد أنه يقرأ تمرداً أسلوبياً لكاتب حداثي، بينما هو في الحقيقة يستهلك خلاصة حسابية لما يُعجب البشر، تمت تصفيتها عبر بلايين النصوص السابقة وتعبئتها في قالب يُثير الاستجابة العاطفية الفورية.
هذه “الشرعية بالتعاطف” لم تعد حكراً على السرد القصصي والروائي، بل بدأت تسري كالعدوى في عروق المقال الصحفي واللحن والأغنية، في غرف الأخبار في كبار وكالات الأنباء والشبكات التلفزيونية والمنصات الموسيقية العالمية. فلم يعد التوليد الآلي مجرد أداة لتسريع الإنتاج، بل أضحى شريكاً في صناعة “المزاج العام”. فالخوارزمية الآن تصيغ مقالات رأي تتدفق بسلاسة لغوية مذهلة وتتبنى مواقف تبدو في مظهرها نقدية وجريئة، كما تُركب ألحاناً تعزف على تتابعات نغمية مدروسة بدقة لإثارة الحنين أو الفرح. والمفارقة هنا أن المستهلك البشري يستمع إلى اللحن المولد، أو يقرأ المقال المصنوع، فيتأثر به، ويمنحه تفاعلاً هائلاً يعيد تشكيل مسارات السوق، دون أن يدرك أن “الأثر الوجداني” الذي يختبره ليس سوى صدى لمعادلة رياضية جافة.
فهل هذا يعني أن المستقبل لم يعد يعدنا باحفاد مخلصين لصناعة الخيال كما جرى الحال مع همنغواي وفرجيينا وولف ووالت وايتمان وبدر شاكر السياب وفؤاد التكرلي ومحمد شكري والصادق النيهوم والمسعري والكوني…؟
وهنا نصل إلى ذروة المأزق الفلسفي. إننا نواجه شكلاً من أشكال “الشرعية الارتدادية”، حيث لا تكتفي الآلة بمحاكاة الفن، بل تبدأ في “إعادة هندسة الذائقة البشرية” ذاتها. فعندما تعتاد الآذان والأعين على الأنماط التوليدية، تصبح هذه الأنماط بمرور الوقت هي “المعيار الجمالي الأعلى”، ويُصبح النص الإنساني الحقيقي، المليء بالتعثر والشك والمخاطرة، نصاً “خارجاً عن المألوف” أو يفتقر إلى الرشاقة المصنوعة. إنها لحظة خطيرة يتنازل فيها الوعي الإنساني عن سيادته، ليتحول من خانة المبدع والمقيّم، إلى خانة المتلقي المستسلم الذي يمنح الآلة صك الجودة، ويُغدق عليها الجوائز الرفيعة، لتقوم هي في الدورة القادمة بتحديد ما يجب أن يحبه وما يجب أن يرفضه.
وعليه، عندما تتوحد ذائقتنا مع لغة الآلة، وتصبح كتاباتها وأغانيها هي المقياس لما هو “مؤثر” و”عميق”، نكون قد دخلنا حقبة تمنح فيها الضحية صك الغفران لجلادها. فالأمر لا يتعلق ببرامج ذكية تكتب نيابة عنا لتوفر وقتنا، بل بضمور تدريجي في قدرة الوعي الإنساني على ابتكار فرادته. وإذا استمرت لجان التحكيم في تتويج “الأفاعي في البساتين الرقمية”، فإننا لن نكون قد خسرنا الكاتب البشري فحسب، بل سنكون قد خسرنا، وهو الأهم، القارئ البشري القادر على التمييز بين نبض القلب الحقيقي، وصداه المزيف على شاشة الكمبيوتر.

#كرم_نعمة (هاشتاغ)       Karam_Nama#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل