ماذا خسر المصريون بخروج الجاليات الأجنبية بعد ثورة يوليو 1952؟

أيمن زهري
كاتب وأكاديمي مصري، خبير السكان ودراسات الهجرة

الحوار المتمدن-العدد: 8705 - 2026 / 5 / 14 - 19:19
المحور: دراسات وابحاث في التاريخ والتراث واللغات
    

لم يكن خروج الجاليات الأجنبية من مصر خلال النصف الثاني من القرن العشرين مجرد تغير ديموغرافي محدود أو انتقال عادي لبعض السكان من بلد إلى آخر، بل كان جزءًا من تحول اجتماعي وثقافي عميق أعاد تشكيل المدن المصرية والحياة العامة والطبقة الوسطى وطبيعة المجال الحضري نفسه، فحين غادر عشرات الآلاف من اليونانيين والإيطاليين والأرمن واليهود والشوام وغيرهم، لم تختفِ فقط جماعات بشرية ذات أصول مختلفة، وإنما اختفى أيضًا نمط كامل من الحياة ارتبط بالقاهرة والإسكندرية ومدن القناة لعدة عقود، وربما لقرن كامل تقريبًا.

لا يعني ذلك أن مصر كانت “جنة كوزموبوليتانية” مفقودة كما يتخيل البعض اليوم، ولا أن وجود تلك الجاليات كان منفصلًا عن ظروف الاستعمار والامتيازات الأجنبية والتفاوت الطبقي الحاد الذي ميّز تلك المرحلة، فالكوزموبوليتانية المصرية نفسها كانت، في جوانب كثيرة، جزءًا من عالم استعماري وشبه استعماري، حيث تمتعت بعض الجاليات بامتيازات قانونية واقتصادية لم تكن متاحة لغالبية المصريين. لكن الاعتراف بهذه الحقيقة لا ينفي أن خروج تلك الجاليات ترك فراغًا حقيقيًا داخل البنية الثقافية والاقتصادية والحضرية للمجتمع المصري، وأن جزءًا من الحنين المعاصر إلى “الزمن الجميل” يرتبط، بصورة مباشرة أو غير مباشرة، بذلك العالم الذي اختفى.

كانت القاهرة والإسكندرية، خصوصًا خلال النصف الأول من القرن العشرين، مدينتين متعددتي اللغات واللهجات والأنماط الثقافية، حيث كان من الطبيعي أن يسمع المارّ في شوارع وسط البلد أو المنشية كلمات بالإيطالية أو اليونانية أو الفرنسية إلى جانب العربية، وأن يرى أسماء المحلات الأجنبية والمخابز الأوروبية والمقاهي ذات الطابع المتوسطي، وأن يعيش داخل مدينة لا تبدو منغلقة على نفسها بالكامل. لم يكن هذا التنوع مجرد زينة ثقافية، بل كان جزءًا من الإيقاع اليومي للحياة الحضرية الحديثة، وحين اختفى هذا العالم تدريجيًا، فقدت المدن المصرية شيئًا من تعدديتها ومن شعورها بالاتصال بالبحر المتوسط وبالعالم الخارجي.

خسرت مصر أيضًا جزءًا مهمًا من طبقتها البرجوازية الحضرية ذات الطابع المدني، فقد لعبت بعض الجاليات الأجنبية دورًا مهمًا في التجارة والصناعة والطباعة والسينما والموسيقى والفندقة والمطاعم والحرف الحديثة، كما شاركت في تشكيل الذوق العمراني والثقافي للمدن الكبرى. لا يعني هذا أن المصريين لم يكونوا حاضرين أو فاعلين، بل إن المشروع الثقافي المصري الحديث نفسه كان قائمًا أساسًا على نخبة مصرية واسعة، لكن وجود الجاليات الأجنبية خلق حالة من التفاعل والتنافس والتبادل الثقافي ساهمت في إنتاج مدينة أكثر حيوية وانفتاحًا.

في السينما المصرية القديمة، مثلًا، يمكن ملاحظة الحضور الواضح لهذا العالم المتوسطي المختلط، سواء في شكل المدينة أو الملابس أو الموسيقى أو أنماط الحياة أو حتى أسماء بعض الشخصيات، إذ كانت القاهرة تبدو مدينة حديثة تنتمي إلى فضاء أوسع من حدود الدولة الوطنية المغلقة. حين اختفى هذا الفضاء تدريجيًا بعد الخمسينيات والستينيات، بدأت المدينة نفسها تتحول إلى مدينة أكثر محلية وأقل كوزموبوليتانية، ثم أكثر ازدحامًا وضغطًا وانغلاقًا مع التوسع العمراني والانفجار السكاني اللاحق.

خسرت مصر كذلك جزءًا من تقاليد الحياة المدنية المرتبطة بالمجال العام، فالمقاهي الأوروبية، والنوادي، ودور السينما، والمتاجر الكبرى، والمطابع، وبعض أشكال الحياة الليلية والثقافة الحضرية، كانت مرتبطة بمجتمع مدني أكثر تنوعًا واختلاطًا. صحيح أن هذه المظاهر لم تكن تخص كل المصريين، بل ارتبط كثير منها بالطبقة الوسطى والعليا، لكن تأثيرها الرمزي والثقافي كان واسعًا داخل صورة المدينة الحديثة، وربما لهذا السبب يبدو الحنين إلى القاهرة الخديوية أو الإسكندرية القديمة، في جزء منه، حنينًا إلى فكرة “المدينة” نفسها أكثر من كونه حنينًا إلى الأجانب كأشخاص.

لكن السؤال الأهم ربما لا يتعلق فقط بما خسرته مصر، بل أيضًا بما الذي حلّ محل ذلك العالم بعد اختفائه، فخروج الجاليات الأجنبية تزامن مع صعود الدولة الوطنية المركزية بعد ثورة يوليو، وسياسات التأميم، وإعادة توزيع الثروة، وتوسيع التعليم، وتمصير الاقتصاد، وصعود شرائح اجتماعية جديدة من أبناء الطبقة الوسطى. بمعنى آخر، لم يكن المشهد مجرد “انهيار” لعالم قديم، بل كان أيضًا جزءًا من إعادة بناء المجتمع المصري على أسس مختلفة أكثر وطنية وشعبية، غير أن هذه العملية نفسها أدت، مع الوقت، إلى تراجع بعض عناصر التعددية والانفتاح الحضري التي ميّزت المرحلة السابقة.

تكمن المفارقة في أن المصريين اليوم ينظرون إلى تلك المرحلة غالبًا من خلال صور الأبيض والأسود والأفلام القديمة وعمارات وسط البلد والمقاهي الكلاسيكية، أي من خلال الذاكرة الثقافية، وليس من خلال الواقع التاريخي الكامل، فالكوزموبوليتانية المصرية لم تكن دائمًا تعبيرًا عن مساواة اجتماعية أو تعايش مثالي، لكنها مع ذلك أنتجت مدينة مختلفة وأكثر تنوعًا مما عرفته مصر لاحقًا. ربما لهذا السبب يستمر الحنين إليها حتى اليوم، ليس فقط بوصفها زمنًا مضى، وإنما باعتبارها إرثاً حضاريًا يشعر كثيرون أنه فُقد ولم يتم تعويضه بالكامل.

إن ما خسره المصريون بخروج الجاليات الأجنبية لم يكن مجرد تنوع سكاني محدود، بل خسارة شكل معين من أشكال الحياة الحضرية الحديثة التي ربطت مصر طويلًا بالفضاء المتوسطي والعالم الخارجي. مع ذلك، فإن فهم هذه الخسارة لا ينبغي أن يتحول إلى تمجيد ساذج للماضي، بقدر ما يجب أن يدفعنا إلى التساؤل: كيف يمكن لمدينة حديثة أن تكون وطنية ومنفتحة في الوقت نفسه؟ وكيف يمكن لمصر أن تستعيد حيويتها المدنية والثقافية دون أن تعيش أسيرة الحنين إلى عالم لم يعد موجودًا؟

#أيمن_زهري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل