المصريون القدماء: روحانية أسيء فهمها

أيمن زهري
كاتب وأكاديمي مصري، خبير السكان ودراسات الهجرة

الحوار المتمدن-العدد: 8527 - 2025 / 11 / 15 - 17:18
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

لم تُظلَم حضارة كما ظُلمت الحضارة المصرية القديمة؛ حُكم عليها بمفاهيم ليست من زمنها، وصُوِّرت باعتبارها وثنية سطحية بينما كانت في حقيقتها منظومة روحية عميقة تبحث عن المعنى قبل ظهور الأديان الكبرى بآلاف السنين.

لم تتعرض الحضارة المصرية القديمة لتشويه مثل ذلك الذي لحق بها في المخيال العام، حيث ترسّخت صورة نمطية تختزلها في التماثيل والطقوس والأشكال، وتعتبر أهلها مجرد “عابدي أصنام” أو “وثنيين” بالمعنى المتداول في عصرنا. هذا الحكم الجاهز لا يعكس حقيقة هذه الحضارة، ولا ينسجم مع ما كشفته النصوص والنقوش الباقية، ولا مع قدرة الإنسان المصري القديم على التأمل العميق في الوجود ودلالاته. المشكلة ليست في اختلاف المعتقدات بين الأزمنة، فلكل عصر لغته الروحية، بل في إسقاطنا لمفردات حديثة على عالمٍ لم يعرفها؛ إذ لا يمكن محاكمة شعبٍ عاش قبل الأديان الإبراهيمية بآلاف السنين بمصطلحات وُلدت بعدها بقرون طويلة.

عندما نقرأ نصوص المصريين القدماء كما هي، بعيدًا عن الضوضاء التي راكمتها الكتب المدرسية والخرافات الشعبية، يتكشف أمامنا عالم روحي متماسك، لا علاقة له بالوثنية الساذجة التي تُنسب إليهم. كان المصري القديم يرى الكون وحدةً واحدة ذات مصدر واحد، وأن ما يبدو من تعدد في الصور ليس إلا وجوهًا مختلفة لقوة كونية تنظم الوجود. الأسماء التي نطلق عليها اليوم “آلهة” لم تكن، في وعيهم، كيانات مستقلة تتصارع أو تتنافس، بل كانت تعبيرات رمزية عن فعل إلهي واحد. هذه الفكرة، التي قد تبدو غريبة على بعض القرّاء، نجدها واضحة في نصوص معابد طيبة والكرنك وفي برديات الدولة الحديثة؛ حيث يَرِد وصف الإله بأنه “الواحد الذي لا شريك له”، وأنه “خالق السماء والأرض”، وأنه “الأزلي الذي أوجد نفسه بنفسه”. هذه لغة لا يمكن وصفها بالوثنية، بل هي أقرب إلى التوحيد الفلسفي الذي يتجلى قبل أن تتبلور فكرة التوحيد الديني بشكله اللاحق.

أما التماثيل، التي جعلها البعض حجة لإدانة المصريين القدماء، فلم تكن في نظرهم سوى رموز بصرية تُجسّد معنى روحيًّا. كان الشكل—بكل تفاصيله الدقيقة—أداة لنقل الفكرة، لا غاية في ذاته، تمامًا كما نستخدم المجاز والشعر والصورة الذهنية للتعبير عن ما لا يُقال مباشرة. لم يكن التمثال “إلهًا”، بل كان جزءًا من النظام الرمزي الذي اعتمد عليه المصريون لتجسيد ما هو غير ملموس، أي محاولة لصياغة المعنى بلغة العصر. وما يبدو لنا اليوم مجسدًا ماديًا كان بالنسبة لهم لغة رمزية لفهم القوة الخفية التي تحرك الكون.

تزداد دهشتنا عندما نكتشف أن جوهر الدين المصري لم يكن عقائديًا بقدر ما كان أخلاقيًا، فالركيزة الأساسية للحياة الروحية عند المصريين القدماء كانت “ماعت” — الحق والعدل والنظام الكوني. هذه ليست فكرة عابرة، بل منظومة أخلاقية متكاملة تستند إلى الإيمان بأن الإنسان مسؤول عن أفعاله، وأن القلب يُوزن بعد الموت، وأن الظلم يهدم توازن الكون، وأن الصدق قيمة كونية لا اجتماعية فحسب. هذه الرؤية الأخلاقية، التي تتجلى في بردية “الحكيم آني” وفي “تعاليم بتاح حتب”، تقدم تصورًا بالغ الرقي لفكرة الحساب والمسؤولية والجزاء، ومَن يتأمل هذه النصوص يدرك أن المصري القديم لم يكن يسعى إلى إرضاء تماثيل، بل كان معنيًا ببناء حياة قائمة على الصدق والعدل، وأن العلاقة بين الإنسان والوجود كانت علاقة أخلاقية قبل أن تكون طقسية.

لذلك، فإن وصف المصريين القدماء بالكفر أو الوثنية - بالمعنى الشائع - هو ظلم تاريخي وإسقاط معرفي. إن مصطلح “الكفر” ذاته لا يمكن تطبيقه على حضارة سبقت ظهوره، وربما لم تُخاطب بالرسالات السماوية، والقول بأنهم “وثنيون” يختزل عالمًا روحيًا معقدًا في كلمة واحدة تتجاهل أبعاده الفلسفية والرمزية، ولولا أن النصوص والآثار ناطقة بطبيعة هذا الإيمان، لربما كان ادعاء البعض مقبولًا، لكن الحقيقة واضحة أمامنا: المصري القديم كان يبحث عن الله بطريقته، ويفسّر الوجود عبر رموزه، ويؤمن بقوة عليا عاقلة تنظم العالم وتعرف الضمير والسريرة.

إن الدفاع عن الحضارة المصرية القديمة ليس دعوة لتمجيد الماضي أو لإعادة إحياء معتقداته، بل هو دفاع عن قدرتنا على قراءة التاريخ بوعي. لسنا هنا لنضع المصري القديم في مصاف الديانات الكبرى، ولكن لنفهمه كما فهم نفسه، لا كما صُوّر لنا. فهذه الحضارة لم تكن أسطورة عابرة، ولا تراكمًا من الحكايات، بل كانت تجربة إنسانية عميقة لفهم الحياة والموت والعدل والكون، ومن الظلم اختزال هذا الإرث العظيم في تهمة جاهزة بسبب سوء قراءة أو تجاهل للسياق الزمني والمعرفي.

إن روحانية المصريين القدماء لم تكن بديلًا عن أي إيمان لاحق، بل كانت إحدى الطرق الأولى التي عبّر بها الإنسان عن قلقه الوجودي ورغبته في الفهم، وهذه الروحانية تستحق أن تُقرأ كما هي: بحث عن المعنى، احترام للنظام الكوني، وإيمان بأن الحقيقة أكبر من القدرة على رؤيتها.، وإذا كان الإنصاف قيمة من قيم ماعت نفسها، فإن أقل ما يمكن أن نقدمه لأجدادنا هو أن نقرأ تاريخهم بإنصاف، لا بحكم جاهز ولا برؤية مبتسرة.

هذه هي الحقيقة كما يجب أن تُقال… حضارة تبحث عن الله بلغتها، وتتأمل العالم بفلسفتها، وتقدّم للإنسانية إرثًا روحيًا لا ينبغي أن يُختزل في كلمة “وثنية”، ولا أن يُدان بمفاهيم وُلدت بعد آلاف السنين من نشأتها.

#أيمن_زهري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل