المُدرك الإشكالي الاستراتيجي لجائزة نوبل للسلام /الغزالي الجبوري - ت. من الفرنسية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8496 - 2025 / 10 / 15 - 01:50
المحور: قضايا ثقافية
    

المعطيات العلمية والتعليمية للمقالة؛
-ما خطب جائزة نوبل للسلام أمام مدرك التحدي الاستراتيجي؟: عندما تصبح الفضيلة هي السردية المهيمنة؟

ما دامت العدالة خاضعة للمصلحة، سيظل صانعو السلام الحقيقيون بعيدين عن المشهد، بلا جوائز، بلا خطب، ولكن بضمائر سليمة.

في كل عام، يُطلق إعلان جائزة نوبل للسلام قداسًا عالميًا مُتوقعًا بقدر ما هو مهيب. تُهيمن وسائل الإعلام على العناوين الرئيسية، وتُناشد الخطب الأمل العالمي، ولأيامٍ قليلة، يُصدق العالم أن كلمة السلام لا تزال تحتفظ بهالةٍ أخلاقية. لكن يكفي المرء أن يُراجع قائمة الفائزين، بسياقاتهم وتناقضاتهم وصمتهم، ليكتشف أن وراء هذا الخطاب الإيثاري آلةً سياسيةً مُحكمة. السلام، في هذا السياق، هو خلاصة علاقات عامة.

يمكن القول إن جائزة نوبل للسلام وُلدت بنيةٍ نبيلة، بالمعنى الحرفي للكلمة. ألفريد نوبل (1833-1896)()، مُدركًا الإمكانات التدميرية لاختراعه الأشهر، سعى إلى طمأنينة ضميره بمكافأة من روّجوا للأخوة بين الأمم وخفّضوا عدد الجيوش. أجل، أجل، إنها لفتة إنسانية بلا شك. لكن الزمن والسياسات الدولية القائمة على علاقات القوة المهيمنة حوّلت هذه الفكرة الأخلاقية إلى أداة متطورة للقوة الرمزية. هذا العام، انتهت اللجنة النرويجية المستقلة نظريًا، والملتزمة عمليًا برسم خريطة القوة العالمية، إلى عكس، بدقة مُلفتة، تسلسل القوى المهيمنة على العالم.

في هذه المرآة، لا يُقاس السلام بغياب العنف؛ بل بالطاعة للسردية المهيمنة. أن تكون فاعلًا للسلام يعني تجسيد قيم النظام الغربي، حتى لو كانت هذه القيم مدعومة بالحروب أو العقوبات الاقتصادية أو الحصار الذي يُدين شعوبًا بأكملها. بعبارة أخرى، يكمن السلام في حسن التصرف ضمن إطار الإمبراطورية.

لا يزال مثال عام 1973() شاهدًا على المفارقة التاريخية. في ذلك العام، مُنحت جائزة نوبل للسلام للثوري الفيتنامي لي دوك ثو (1911-1990)()ووزير الخارجية الأمريكي هنري كيسنجر (1923-2023)()، المسؤولين عن توقيع اتفاقية باريس التي كان من المفترض أن تُنهي حرب فيتنام. أدرك لي دوك ثو أن اتفاقية السلام حبر على ورق مع استمرار تساقط القنابل على بلاده، فرفض الجائزة. أما كيسنجر، العقل المدبر وراء القصف، فقد تقبلها بهدوء لا يُقدمه إلا سخرية الدولة. كان التناقض واضحًا ومُهينًا في آن واحد: تحول الجلاد إلى صانع سلام، والضحية إلى مُفسد للمتعة. لم يكن وراء هذه البادرة أي اعتراف، لأنها لم تكن سوى عملية تبييض جيوسياسي. لم تسعَ اللجنة أبدًا إلى تكريم السلام، بل إلى ترسيخ صورة قوة، بعد تدمير بلد، تحلت باللباقة لإعادة النظام - بين علامتي اقتباس بالطبع. بعد عقود، اتخذت هذه المهزلة طابعًا شعريًا. في عام 2009()، حاز باراك أوباما (1961-)() على جائزة نوبل للسلام بعد أشهر قليلة من وصوله إلى البيت الأبيض. وأوضحت اللجنة أن الجائزة كافأت آماله ورؤيته لعالم خالٍ من الأسلحة النووية. كانت هذه أول جائزة نوبل تُمنح تقديرًا للوعد لا للكفاءة. وما تلا ذلك كان سلسلة من الحروب - أفغانستان وليبيا وسوريا واليمن - حيث ازداد الإنفاق العسكري، وتضاعفت الطائرات بدون طيار، ووصل نظام المراقبة العالمي إلى مستويات أورويلية. ومرة أخرى، تحول السلام إلى مجرد شعار، وباعتراف الجميع، أُلقي بإلقاء متقن. كان أوباما، مع كل الاحترام الواجب، أحد أكثر رؤساء بلاده تشددًا. لكن، بالطبع، كان خطابه أفضل من خطاب كيسنجر.

وتستمر قائمة التناقضات الأخلاقية. في عام 2012()، كُرِّم الاتحاد الأوروبي، كما اعتذروا، لمساهمته في السلام وحقوق الإنسان، تمامًا كما أغرقت إجراءات التقشف التي فرضتها بروكسل الجزء الجنوبي من القارة في بؤس. كانت اليونان تحترق، وإسبانيا تنزف بسبب البطالة، واحتفل التكنوقراط بالمصالحة الأوروبية من مكاتبهم المفروشة. في عام 2016()، كُرِّم الرئيس الكولومبي خوان مانويل سانتوس (1951-)() لاتفاقياته مع القوات المسلحة الثورية الكولومبية (ق.م.ث.ك)، بينما ظلت بلاده منقسمة ولم تُلقِ سلاحها بعد. لكن رمز السلام المُوقَّع كان أكثر فائدة من السلام الفعلي؛ بمعنى آخر، الرواية دائمًا ما تكون أكثر ربحًا من الواقع.

ونصل إلى الحاضر، حيث يُقاس التماسك بمرونته. إن منح الجائزة لماريا كورينا ماتشادو، المُروّجة للعقوبات الاقتصادية والمدافعة الشرسة عن التدخل العسكري الأجنبي في بلدها، هو النتيجة المنطقية لتدهور الجائزة. صداقتها مع القادة الذين يُبرّرون جرائم الحرب وصمتها في وجه الإبادة الجماعية لا يبدوان عائقًا. إن تتويج شخص يدعم العقوبات ويدعو إلى الغزو، مع مصافحة شخصية مثل نتنياهو - الذي يُعدّ اليوم رمزًا للإفلات العالمي من العقاب - هو التأكيد القاطع على أن جائزة نوبل للسلام لم تعد تُكرّم صانعي السلام، بل تُكرّم الحلفاء المُناسبين.

في هذه الأثناء، لا يزال العالم، في الوقت الراهن، يشهد على الرعب اليومي في فلسطين على الهواء مباشرةً، حيث تُبثّ المأساة في الوقت الفعلي، وتصبح اللغة الدبلوماسية مُتواطئة. فأي سلطة أخلاقية يُمكن لمؤسسة أن تدّعي صمتها في وجه إبادة جماعية تُبثّ على التلفاز، وتُكافئ من يُشيدون بالعقاب الجماعي؟ الإجابة، وإن كانت واضحة، لم تعد تُثير الصدمة: لا شيء.

بالطبع، ليس كل شيء خدعة. كان هناك حائزون على جائزة نوبل جسّدوا مُثُل ألفريد نوبل، ومارتن لوثر كينغ الابن (1929 - 1968)()، ونيلسون مانديلا (1918 - 2013)()، وريغوبيرتا مينشو (1959 -)()، وأدولفو بيريز إسكيفيل (1931 -)()، لكن أسماءهم تشترك في نفس الواجهة مع أسماء نقيضاتهم الأخلاقية. إن تعايش كلا الطرفين المتطرفين لا يكشف عن التعددية التي يدّعيان مكافأتها؛ ما يكشفه هو نوع من الفصام الأخلاقي، حيث تُكرّم الجائزة نفسها المقاومة السلمية، وتُكرّم أيضًا من سحقوها.

عمليًا، أصبحت جائزة نوبل للسلام عملة أخلاقية، وشكلًا من أشكال رأس المال الرمزي الذي يُضفي الشرعية على الحلفاء، ويُطهّر الضمائر، ويُعاقب المخالفين. لم تعد تُكافأ الأفعال، بل تُكافأ الروايات؛ لا القناعات، بل التسهيلات. ليس الحائزون على الجائزة دائمًا هم من يوقفون الحروب؛ بل غالبًا ما يكونون من يُفسّرونها بلغة مقبولة لدى الصحافة الدولية.

باسم السلام، يُحتفى بأكثر أشكال العنف تعقيدًا، ذلك الذي لا يحتاج إلى قنابل لأنه يعمل من خلال اللغة أو الاقتصاد أو الدبلوماسية. إنه العنف الذي يُحدد من يستحق التعاطف ومن لا يستحقه، ومن يُمثل الحضارة ومن يُمثل التخلف. هذا العنف الرمزي، الأنيق، والمُربح أخلاقيًا هو الأكثر فعالية على الإطلاق.

على مستوى نمط من الشرعية. على مدار تاريخها، أعادت جائزة نوبل إنتاج ثلاث آليات شرعية تُفسر وظيفتها داخل نظام القوة العالمي:
1. التوقيت التكتيكي: تُمنح الجوائز عندما يكون ذلك مُلائمًا سياسيًا، لا عندما تُبررها الحقائق. ()
2. التبييض الرمزي: تُنقّي الجائزة صورة أصحاب السلطة، وتمنحهم هالة أخلاقية.()
3. عدم التماثل الجيوسياسي: تُعيد جغرافية الحائزين على الجائزة إنتاج التسلسل الهرمي العالمي؛ الشمال يمنح والجنوب يُقدم الشكر.()

لم تعد الجائزة تُعزز السلام، بل تُعزز استقرار الوضع الراهن. إنها الأداة الأكثر رقيًا للإمبريالية الثقافية، أداةٌ لبناء التوافق تُترجم مصالح القوة إلى قيمٍ عالمية؛ هيبتها، في جوهرها، قناعٌ لفائدتها.

الخلاصة؛
ومع ذلك، لم ينتهِ التاريخ بعد. نادرًا ما يظهر صانعو السلام الحقيقيون، أولئك الذين يناضلون من أجل العدالة الاجتماعية والسيادة والكرامة، على تلك القوائم. إنهم يواجهون العنف الهيكلي للرأسمالية والاستعمار الذي لا يزال يحكم العالم، ولا يحصلون على ميداليات أو خطابات؛ في معظم الحالات، ينالون السجن أو النفي أو الصمت.

إن استعادة المعنى الأصلي لجائزة نوبل يستلزم تحرير منظورها من الاستعمار، وكسر اعتمادها على القوة، وإعادة تعريف السلام بأنه حضور العدالة، لأننا جميعًا نعلم أن السلام لا يُفرض أو يُمنح؛ بل يجب أن يُبنى من القاعدة إلى القمة، بين متساوين، دون لجان أو مراسم. إلى أن يتحقق ذلك، ستبقى جائزة نوبل على ما هي عليه اليوم: تحفة فنية متألقة للقوة العالمية، وسامًا يعكس نور من يمنحها، لا من يستحقها.

باسم السلام، يُكافأ العدوان والفحش. يا لها من مفارقة مُناسبة لأولئك الذين، دون أن يكونوا على تلك القائمة، يُجسدون بصمت الكرامة التي نستها الجائزة. لو كان ألفريد نوبل يحلم بجائزة تُصالح البشرية، فإن إرثه اليوم يُذكرنا بعكس ذلك تمامًا؛ فالسلام يبقى، أكثر من مجرد حقيقة، مجرد سرد. وما دامت العدالة خاضعة للمصلحة، سيظل صانعو السلام الحقيقيون بعيدين عن الأضواء، بلا جوائز، بلا خطب، ولكن بضمائر سليمة.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2025
المكان والتاريخ: طوكيــو ـ 10/15/25
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل