أكدالجبوري
الحوار المتمدن-العدد: 8459 - 2025 / 9 / 8 - 00:15
المحور:
الادب والفن
بالنسبة لماركس (1818-1883)()، يحدث الاغتراب عندما يفقد العامل السيطرة على عمله، وعلى منتجه، وعلى جوهره الاجتماعي. واليوم، في الاقتصاد الرقمي، يتكرر هذا الاغتراب بطريقة جذرية.
في القرن الحادي والعشرين، تجاوزت التكنولوجيا بلا شك وظيفتها كأداة لتصبح نظام اعتقاد عالمي. دين تكنولوجي معابده هي عقولنا المتصلة بالشاشات، وطقوسه تتكون من ساعات من التفاني الرقمي، وعقيدته هي الإيمان بالتقدم اللانهائي والتفرد التكنولوجي الوشيك. لقد وعدنا الله بذكاء أعلى يشمل كل المعرفة البشرية ويحل مشاكلنا، وإله جديد مزور بالشفرة والبيانات، ويعتمد على العلم.
لم تأتِ التكنولوجيا لتحل محل الدين، وليس من الضروري أن تفعل ذلك، ولكنها استعمرت المساحات العاطفية والرمزية التي كانت تشغلها المقدسات في السابق. من البحث عن الوحدة إلى الوعد بالتسامي، يستجيب الدين التقني للاحتياجات الإنسانية الأساسية: الرغبة في التواصل، والخوف من الموت، والعطش للمعنى.
لقد كان الاغتراب أحد القوى الدافعة للتدين على الدوام، والدين التكنولوجي هو نتاج عصر يضاعف هذه الظاهرة. فهو لا يتعايش فقط مع الديانات التقليدية أو أي خليط توفيقي، بل يصبح مكملاً لها وحتى متكافلاً معها. إنها في كثير من النواحي ديانة قديمة ترتدي ثوبًا مستقبليًا.
بالنسبة لماركس، يحدث الاغتراب عندما يفقد العامل السيطرة على عمله، وعلى منتجه، وعلى جوهره الاجتماعي. واليوم، في الاقتصاد الرقمي، يتكرر هذا الاغتراب بطريقة جذرية.
إن اغتراب البيانات هو حقيقة واقعة: حيث يولد المستخدمون قيمة (قيمة فائضة) من خلال نشاطهم على المنصات (الإعجابات، وعمليات البحث، والمحتوى)، ولكن هذه القيمة تستولي عليها شركات مثل جوجل أو ميتا، والتي تحولها إلى رأس مال. أصبحت العلاقات الإنسانية تعتمد بشكل متزايد على الخوارزميات. إن إنستغرام وتيندر يحوّلان العلاقة الحميمة إلى سلعة، ويحولان العلاقات الإنسانية إلى مجرد تفاعلات مجدولة.
يتم تخفيف الاستقلالية في الأنظمة المعتمة. تحدد الخوارزميات اختياراتنا، بدءًا من ما نستهلكه وحتى الأشخاص الذين نرتبط بهم، مما يحولنا إلى ملحقات للآلة الرقمية. نحن البروليتاريا الرقمية، المنفصلون عن ثمار عملنا الافتراضي ونبحث عن شيء نؤمن به حتى نتمكن من الاستمرار في الوجود.
وتقدس التكنولوجيا الدينية هذا الاستغلال من خلال روايات "الابتكار" و"التجديد" و"الثورة" و"إعادة الاختراع"، مما يخفي استخراج القيمة الفائضة المعرفية والعاطفية. فهو يبقينا في حالة دائمة من التوقع، ويعدنا بمستقبل مليء بالخير. إن هذا الدين يناسب احتياجاتنا تمامًا لأنه يضع الإيمان والأمل في ما هو آت.
وكأن ذلك لم يكن كافيا، فهو الدين الوحيد الذي يقدم الرضا الفوري على عكس غيره. والرضا الفوري هو الاتصال بـ "كل شيء" موجود على الإنترنت. يبدو الأمر وكأن الكنيسة الكاثوليكية توزع الهيروين كسر مقدس يومي.
في حين يحمل الإنجيليون نسخهم من الكتاب المقدس تحت أذرعهم، يحمل أتباع الدين التكنولوجي هواتفهم المحمولة في أيديهم: مذبح محمول، ومرآة نرجسية للإشباع الفوري. وكما يتطلع الإنجيليون باستمرار إلى الكتاب المقدس طلباً للإرشاد، فإن المتدينين التكنولوجيين لديهم نظام تحديد المواقع العالمي (جي بي أس).
علاوة على ذلك، فإنهم لديهم أنبياءهم الذين يتوقعون مجيء المسيح التكنولوجي الجديد، والذي يبدو أمراً لا مفر منه. إن وصول الذكاء الاصطناعي الواعي بذاته يتجه إلى أن يكون بمثابة لحظة من الوحي الإلهي، اللحظة التي ستتجاوزنا فيها التفرد وسندخل عالمًا آخر يتجاوز الافتراضي والرقمي.
وعلاوة على ذلك، فإن الترابط الرقمي يولد تجارب جماعية تثير مشاعر الوحدة والتسامي، على غرار تلك التي ارتبطت في السابق بالدين.
يصبح الإنترنت مقدسًا: الاتصال به هو الجنة، والانفصال عنه هو الجحيم. إن الاختفاء من الشبكة يعني عدم الوجود في مواجهة العالم الرقمي. ومع ذلك، فإن هذا الانطباع عن الوحدة هو وهمي إلى حد ما. إن الفقاعات الخوارزمية تعمل على تجزئة الواقع، ولكن قصة "نحن جميعا متصلون" ترضي الشوق الإنساني إلى الانتماء إلى كل ذي معنى، تماما كما هو الحال في الديانات مثل البوذية ("الترابط العالمي")() أو المسيحية ("جسد المسيح")() وفي الاسلامية ...
وبالمثل، فإن التعرض المستمر لتدفقات لا نهاية لها من المعلومات (التمرير على وسائل التواصل الاجتماعي، البث، الإشعارات)() يخلق شعوراً بالانغماس في شيء أكبر من أنفسنا. إنها نشوة رقمية مخففة ومسببة للإدمان، تشبه التجارب الدينية المليئة بالرهبة أمام السمو.
هذا الارتباط المفرط يجعل العقل مريضا أيضا. هناك "بيئة الاهتمام" الحالية حيث يحل العاجل محل المهم. ويجب عليك أن تنسى المعلومات السابقة بسرعة حتى تتمكن من رؤية المعلومات الجديدة.
نصبح مهووسين بالمعلومات، محاصرين في فوضى من المحفزات ونفقد التفكير النقدي والتحكم في النفس.
ومن ناحية أخرى، كل دين لديه أساطيره. في الدين التقني، يتجاهل الإيمان بالتقدم والتكنولوجيا كحل عالمي للمشاكل الاجتماعية (تغير المناخ، وعدم المساواة، والأزمات الوجودية) التعقيد النظامي. إنهم يبيعوننا الخلاص في شكل ابتكار، دون التشكيك في آثاره.
وصف جان بودريار (1929-2007)() في ثمانينيات القرن العشرين مجتمعاً حلت فيه الصور المقلدة (النسخ بدون الأصل) محل الواقع. واليوم، أصبح الدين التقني مرحلة أعلى من هذه العملية. إن وسائل التواصل الاجتماعي تخلق واقعًا متطرفًا يتم فيه تحرير الحياة وتصبح الذات مجرد مشهد مصمم للتحقق الخارجي. "الإعجابات" هي علامات فارغة، طقوس عبادة نرجسية. تحدد الخوارزميات غير المرئية، مثل الآلهة المتقلبة، ما نسمعه، وما نفكر فيه، وما نؤمن به، مما يؤدي إلى طمس الخط الفاصل بين الإرادة الحرة والبرمجة. بالنسبة لبودريار، فإن الدين التقني ليس مجرد اغتراب: إنه قتل للواقع.
وهكذا فإن هذا الإيمان الجديد يدفعنا إلى اغتراب متعدد الأبعاد. على المستوى المادي، يتم استغلالنا اقتصاديًا من خلال الاستيلاء على البيانات والتحول السحري لعمرنا إلى وقت شاشة يمكن حسابه وينتج قيمة فائضة.
من الناحية المعرفية، يتم تقليص تعقيدنا البشري إلى أنماط خوارزمية. وفي المجال الرمزي، يتم استبدال التجربة الحقيقية بالمحاكاة الرقمية. النتيجة هي تقديس التكنولوجيا، حيث نعبد الأدوات التي نصنعها بأنفسنا، ونمنحها قوة إلهية تقريبًا. الذكاء الاصطناعي، مثل أصنام الأمس، يكتسب حياة خاصة به بشكل متزايد أمام أعيننا.
نحن نعيش منغمسين في نظام طقسي شامل: نفتح هواتفنا بشكل قهري كما لو كنا في طقوس يومية، ونتحقق منها باستمرار، ونعترف بخطايانا في تغريدات على تويتر، ونسعى إلى الغفران في إعادة شحن الطاقة اليومية.
ولكن هذه العبادة لا تخلصنا؛ فهو يوقعنا في حلقة مفرغة من الاعتماد والقلق، في حالة من الغموض الرقمي الذي يصعب الهروب منه. وكما يحمل مريض الفصام ملجأه في جيبه على شكل حبوب، فإن البشر المعاصرين يحملون إلههم في جيبهم: الهاتف المحمول.
وكما كتب إدغار مورين (1921-)()، فإن "المشكلة لا تكمن في التكنولوجيا، بل في إدراجها في نظام أعمى". نظام يعطي الأولوية للربح الفوري، دون رؤية أخلاقية أو تفكير منهجي، ومنفصل عن التعقيد البشري. إن الانفصال عن الدين التقني لا يعني رفض التكنولوجيا، بل إعادة تعريفها كأداة في خدمة الإنسانية، وليس كبديل لها. وبهذه الطريقة فقط يمكننا الهروب من المعبد الرقمي وإعادة بناء عالم مشترك حقيقي.
أخيرا. على الرغم من ذلك، إذا كنت صادقا، في اليوم الآخر كنت بدون الإنترنت لمدة 24 ساعة. في لحظة يأس، احتضنت شركي الخفي وصليت إلى إله الإنترنت... وعاد بعد فترة وجيزة. ربما الدعاء له يجدي نفعا. ولكن في النهاية، أليس هذا هو نفس المنطق الذي تعمل به كل الأديان؟
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2025
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 09/08/25
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة)
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
الفيسبوك
التويتر
اليوتيوب
الانستغرام
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
