الإبادة الجماعية الأرمنية في الآداب العالمية (3-7)

عطا درغام

الحوار المتمدن-العدد: 8418 - 2025 / 7 / 29 - 07:58
المحور: الادب والفن
    

الأدب الأرمني في الخارج.
شكلت الكوارث الأرمنية خلال الإبادة الجماعية، من عام ١٩١٥ إلى عام ١٩٢٣، اتجاهًا جديدًا في الأدب الأرمني في الخارج - أدب الإبادة الجماعية، الذي عكس رغبة الجيل الذي نجا منها في فهم ما حدث وتحليله وتفسيره - لاستمرار الحياة، وليصبح البقاء ممكنًا. لا يقتصر أدب الإبادة الجماعية على الأعمال التي كانت بمثابة ردود الفعل الأولى لمن نجوا من الإبادة الجماعية، بل يشمل أيضًا أعمال الجيل الذي تيتم نتيجة هذه الكارثة وبدأ نشاطه الأدبي في الشتات بعدها. ورث كتّاب هذا الجيل، بصفتهم ممثلين للنخبة الأرمنية المثقفة التي تشكلت في الشتات، ألم الإبادة الجماعية ومرارةها، وسعوا أيضًا إلى شرح المأساة التي عاشها الشعب الأرمني. في مرحلته الأولى، أي خلال العقد الأول بعد عام ١٩١٥.
ركز أدب الإبادة الجماعية بشكل رئيسي على سرد المأساة ووصفها، و غلب على أسلوبه الانفعال والحزن الشديد والتعبير عن الأسى والمعاناة، و حاول المؤلفون، تحت وطأة الذكريات المؤلمة والكابوس الذي عاشوه، تصوير مأساة الأرمن؛ فأعمال ميكائيل شامتادجيان "تحية الفكر الأرمني للإبادة الجماعية"، وم. سالب "صليبنا"، وغريغوريس بالاكيان "الجلجثة الأرمنية"، وجابتان "المرأة المسكينة"، وك. غابرييليان "يغرناباتم"، وأرسين يركات "نصب الصحراء"، وب. بوزادجيان "من سجن شانغري"، وغيرهم، هي شهادات بسيطة وبسيطة، تفتقر أحيانًا إلى القيمة الفنية، لكنها دائمًا صادقة؛ هذه الأعمال ثمرة ألم عميق وحيرة نفسية. أما الأكثر تعقيدًا فهي تلك التجسيدات الفنية للإبادة الجماعية التي لا يكتفي فيها المؤلفون بوصف الإبادة الجماعية، بل يحاولون فهمها أيضًا.
في عام ١٩١٥، نُشر كتاب سورين بارتيفيان "الكتاب الدموي" في القاهرة، حيث جمع فيه الكاتب بين اضطهاد الأرمن في السنوات التي سبقت الإبادة الجماعية وانطباعاته عن الأحداث الدامية. ولأن الإبادة الجماعية للأرمن كانت عملاً مُخططاً له بعناية ونُفذ بثبات، نادراً ما أتاحت فرصة للدفاع عن النفس والمقاومة المسلحة. وقد تلاشى نضال الأرمن من أجل التحرير في العقود الثلاثة السابقة تقريباً بسبب مكائد الأتراك الماكرة. في ربيع عام ١٩١٥، وفي ظلّ مذابح ومجازر وحشية، كانت المقاومة المسلحة نادرة، إلا أن هذه الأمثلة النادرة هي التي ألهمت الأدب وجسّدته فنياً. يسعى كتاب "الكتاب الدموي" لس. بارتيفيان إلى هدف بسيط - تمجيد الكفاح المسلح، وتمجيد فكرة الانتقام. صور ساسونتسي سارو، دالي بابا، تيغران، وآرو في قصص وحكايات بارتيفيان هي صور عمالقة يناضلون للانتقام. هؤلاء الأبطال المثاليون يجسدون صورة الأرمني الحقيقي، الذي عليه أن يقاتل العدو كما قاتل هايك، آرا، تيغران الكبير في عصرهم...
تدعو قصتا بارتيفيان "الشعلة الخالدة" و"دق ناقوس الخطر"، المشبعتان بأهوال الإبادة الجماعية، إلى فكرة الكفاح المسلح، وتدعوان إلى القتال لا انتظار الرحمة من الأتراك.اتخاذ طريق الدفاع عن النفس، و يؤمن بطل قصة "الشعلة الخالدة" أرسين أيضًا بأن المخرج الوحيد هو الانتفاضة والتمرد والمقاومة. ينتقد أتوم، الذي لا يزال يؤمن بحسن نية الشباب الأتراك، وبالتعايش السلمي بين الشعبين الأرمني والتركي، والذي كان إشكاليًا بالفعل بعد مذبحة كيليكيا عام ١٩٠٩.
حددت صورة أتوم اتجاهًا موضوعيًا جديدًا في أدبيات الإبادة الجماعية، و تُمثل صورته أولئك الأرمن، بمن فيهم المثقفون، الذين، حتى في ظل ظروف الخطر الحقيقي، لم يتمكنوا أو لم يرغبوا في رؤية الواقع - أي الخطط المرسومة للإبادة الجماعية المستهدفة. "سيجلب لنا الترحيل بالتأكيد ضحايا، لكن في النهاية، هذه ليست مذبحة عامة... سيصمد الكثيرون وينجون ويعيشون...". سيكون من التبسيط المفرط اعتبار هذه الطريقة في التفكير مجرد سذاجة. ذرة بارتيفيان أو "أرتيك فارزهابت" للكاتب هاكوب أوشاكان (شظايا، ١٩٣٣)، الذي كان مقتنعًا بأنه "لا خلاص للأرمن خارج تركيا"، لا يُحكم عليه بهذه الطريقة عن سذاجة أو جهل سياسي. السبب مختلف: فقد رفضوا، بدافع المقاومة الغريزية والدفاع عن النفس، الإيمان بواقع يتجاوز حدود الأهوال والمعاناة التي يتصورها العقل البشري.
يرى الكاتب أن من يفكر ويتصرف بهذه الطريقة يستحق النقد، فهو المسؤول عن مصير الشعب الأرمني. من المهم أن يجد الكاتب تفسيرًا لعدم قيام الشعب الأرمني بمقاومة مسلحة أو لعدم تحقيق نتائج، إذا كان الأرمن، وفقًا لأوشاكان، "قد خُدعوا ليس بقدرتهم على القتال أو استخدام السلاح، بل بالأرض، بحر الأتراك، الذي لم يعد بإمكانهم البقاء فيه حتى جزيرة"، فإن بارتيفيان يوجه نظره إلى الداخل وينتقد تنظيم المقاومة العامة للشعب الأرمني.
قلّما نجد أعمالاً تُصوّر تركياً كمُدبّرٍ حقيقي للجرائم والفظائع المُرتكبة في الأدب الأرمني في الخارج خلال الفترة المبكرة، ومن الاستثناءات النادرة قصة بارتيفيان "الشعلة الخالدة". وتحتل مجموعة هاكوب أوشاكان "أغنية الإمبراطورية المنتصرة" (1920) مكانةً مميزةً في أدب الفترة المبكرة المُتعلق بالإبادة الجماعية، وذلك لمحاولتها تطوير صورة تركي وأسلوبها السردي الفريد: فالمؤلف هنا ليس راوي أحداث الإبادة الجماعية. وهكذا، كُتبت قصة "النسور" باسم نسور تُحلّق في السماء، تجذبها رائحة الدم، أما قصة "الضمير المُنهك" فتُركّز على تدمير قرية بأكملها، والراوي هو نبع ماء - شاهدٌ على المذبحة. وتروي قصة أخرى ("تان تان") انطباعات طفلٍ في الخامسة من عمره نجا من المذبحة. يسعى أوشكان عمدًا إلى الحكم من بعيد، مستكشفًا الإبادة الجماعية الأرمنية من وجهة نظر مرتكبيها والجمهور التركي المشارك فيها.
وقد تعمق المؤلف في دراسة جوهر الأتراك ونفسيتهم ودوافعهم الغريزية في أعماله اللاحقة - "القربة الراشحة"، و"الشظايا"، و"أجي عبد الله" وغيرها، و يحاول أوشكان شرح سبب "قبول الأتراك - من الأبرشية إلى راعي القرية - أمر الإبادة بهدوء تام"، ويجيب:كان ذلك نداءً من غرائز قديمة، قريبة جدًا منهم" ("بانوراما الأدب الأرمني الغربي"، المجلد التاسع). والخاتمة: "ليس هناك مجرمون فحسب، بل قبائل مجرمون أيضًا. ولم يحرم الأتراك أنفسهم من هذا الشرف" (المرجع نفسه).
كان الشاعر فاهان تيكيان (1887-1945)، الذي نال التقدير في السنوات التي سبقت الإبادة الجماعية، من الشخصيات القليلة في الثقافة الأرمنية التي حالفها الحظ بالنجاة من الإبادة الجماعية، ففي قصائده، التي كتبها مباشرة بعد الإبادة الجماعية، ثمة ألم لا مفر منه، ورثاء عاجز.و تعبر قصيدة "هناك رعب" (1916) عن معاناة الشاعر عندما "تهلك أمة بأكملها، وتُدمر". يتجاوز الواقع الخيال البشري، ومن المستحيل تفسيره: "كيف يمكن وصف هذا الجحيم؟" تتكرر الشكاوى من الله في هذه القصائد وقصائد أخرى - "يجب أن نخبر الله" (1917). إن الإشارة العلنية إلى التركي على أنه جلاد وعدو أمر نادر في تيكيان. إحدى القصائد القليلة من هذا القبيل، "يجب أن يسقط" (1914)، مليئة بالغضب، حيث يلعن الشاعر التركي. في دورة "الساعات المظلمة" (1914)، المكتوبة في شكل جدل مع الوطن الأم، يتم التعبير عن الدراما الداخلية للشعب الأرمني، والأسباب الخارجية ليست مهمة، ولا يتذكر الشاعر من أو ماذا أو لماذا تسبب في فقدان الوطن.
في قصيدة "يجب أن ننسى" (1918)، يضع الشاعر شرطًا مع الله: "يجب أن ننسى أنفسنا وحزننا وجراحنا، يجب أن ننسى، أليس كذلك، عندما نعود إلى وطننا؟" شهد ف. تيكيان ارتباك الشتات بعد الإبادة الجماعية، وحزن على فقدان الوطن (أرمينيا الغربية) ولم ير أي أمل في المستقبل،و قصيدته "الشتات" (1923) هي انعكاس بليغ لهذا الوضع اليائس.
وفي حيرة أمام هذه الصورة الحزينة، يرى الشاعر مخرجًا في اللجوء إلى الله: "يا رب، بأي دعاء ألجأ إليك؟" مرّت سنوات قبل أن يصبح اللاجئون المشتتون والمشتتون مجتمعات منظمة. أدرك ف. تيكايان هذا الإحياء، وأصبح شاهدًا على محاولات التخلص من التأثير القمعي للمأساة التي عاشها. في قصيدة "الأمة المشتتة" (1933)، يدعو الأرمن إلى الثبات والصمود، حتى تعود الأمة المشتتة قوةً: فالوحدة "ستُحوّل التراب إلى حجر".
وفي أعمال زابيل يسيان، بلغ تصوير مذابح عام 1909 في كيليكيا ذروته. استطاعت زابيل أن تغوص في أعماق النفس الأرمنية الدقيقة، كالخوف والانهزامية، والسخط والعصيان، كما استطاعت أن تغوص في أعماق شخصية تركية، وأن تُجسّد دور مسؤول حكومي، وممثل لرجال الدين، وأقرب جارة للأرمن - بغرائزهم الوطنية، ودوافعهم، وحسدهم، وعواطفهم، وتعصبهم الديني.
لم تُحاول ز. يسايان، التي نجت بأعجوبة من مذبحة عام ١٩١٥، الرد على الإبادة الجماعية فور وقوعها. ومع ذلك، في أعمال ز. يسايان، المكتوبة لاحقًا، يُتناول موضوع الإبادة الجماعية. تعكس قصة "روحي المنفية" (١٩٢٢) التجارب العاطفية للكاتبة، وفكرها الإبداعي الذي حُكم عليه بالعقم في أجواء ما بعد الإبادة الجماعية. "لقد وجّه الشبح المروع ضربةً قويةً إلى مثقفينا. هذه الخسارة لا تُعوّض؛ سيمضي الزمن.
كتبت ز. يسايان (كتاب أرمن غربيون معاصرون، ١٩١٦): "سيتغير كل شيء، وسيزداد عدد السكان والمدن، لكن لا أحد سيحل محل زارتاريان، زوهراب". غالبًا ما يُطلق على الجيل الذي دخل الأدب في الشتات بعد الإبادة الجماعية اسم "جيل الصحراء"، أي أنهم كانوا في الغالب شبابًا نجوا من الإبادة الجماعية، ونجوا من الترحيل إلى الصحراء، ونشأوا في دور الأيتام.
وبينما وجدوا أنفسهم في عالم غريب، يخوضون صراعًا يوميًا من أجل البقاء، حاولوا مقاومة قوانين الحياة القاسية، وحاولوا بطريقة ما التأقلم مع انطباعات ما مروا به والذي تحول إلى كابوس لا ينتهي. ومع ذلك، ظل في أعماق نفوسهم ذلك الخير واللطف المرتبط بذكريات دفء منزلهم، وحضن أمهم، وطفولة هانئة.
وقد خلق هذا الصراع الروحي الطويل ازدواجية مدمرة،و لهذا السبب يعيش فينا كائنان، أحدهما عابثٌ وقحٌ وبسيطٌ ومتوحش، والآخر يرتجف من شغف الحب الأول. وكثيرًا ما يتدخل أحدهما في الآخر..." (شوشانيان ف.، "شباب"، ١٩٥٧). تتجلى هذه الثنائية في صور شاهان شاهنور (١٩٠٣١٩٧٤) - لوخوم في رواية "خلوة بلا أغنية"، وروبرت، أو نوراير كارابيتيان في قصة "الخياط، ضيفاه، وحوادث متنوعة"، وأمبارتسوم في سلسلة قصص "خيانة الآراليين". يكتب شاهنور عن جيلٍ اتسم بالانفعالية والتردد والخجل - عواقب ما مروا به ("عدد الأحد من جريدتي"، ١٩٥٨).
في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي، نشأ جيلٌ جديدٌ من الأرمن في جميع أنحاء الشتات - من الشرق الأوسط إلى أوروبا وأمريكا،و كانت ظروف المعيشة متشابهة إلى حد ما، وكان الصراع من أجل البقاء قاسيًا بنفس القدر في كل مكان، وكان الاضطراب العقلي محبطًا بنفس القدر، وكانت ذكريات الطفولة طازجة تمامًا. كان العزاء الوحيد في الواقع القاسي وغير المضياف هو الهروب إلى الحلم: أن يغلق المرء نفسه في عالمه الداخلي، وأن يحلم بالماضي. والأدب الذي أبدعه هذا الجيل هو مثل هذا الحلم؛ إنه وصف لقرية المرء الأصلية، والكآبة والحنين إلى الماضي. يضم هذا الجيل من كتاب الشتات موشيغ إشخان، وزاره فوربوني، ونيكوغايوس سارفيان، وشافارش ناردوني وآخرين.
لا يبدو أن الأعمال التي أبدعوها لها صلة مباشرة بالإبادة الجماعية، ولا تحكي عنها، لكنها أُنشئت تحت تأثير الإبادة الجماعية، وتعكس صراع وجود الجيل اليتيم في الشتات. دعا موشيغ إشخان (1913-1990) في مجموعته الشعرية "أرمينيا" (1946) شعبه الأصلي إلى الإحياء، وفي عمله السيرة الذاتية "وداعًا أيها الطفولة" (1974)، عاد إلى طفولته، مارًا مرة أخرى على طول طرق المنفى ومستعيدًا ما مر به، وأغلق الصفحات الحزينة من حياته.
في عام 1924، نُشرت مجموعة قصائد لليفون زافين سورميليان (مواليد 1907) في باريس، مشبعة بتجارب صعبة تتعلق بفقدان وطنه ووالديه وطفولته. كتب سورميليان لاحقًا باللغة الإنجليزية. ونجا أندرانيك تساروكيان (1912-1989) من المذبحة عندما كان طفلاً، ونشأ في دار للأيتام؛ ووصف تجاربه بمشاعر عميقة في روايته السيرة الذاتية "أناس بلا طفولة"،وفي قصيدة "الأرض والدم"، يحسد الكاتب ضحايا الإبادة الجماعية؛ فالحاضر بالنسبة له حزين وكئيب، والأمل الوحيد هو ذكريات الماضي.
التشاؤم بشأن الحاضر والمستقبل هو موضوع جديد في الأدب الأرمني في الخارج بعد الإبادة الجماعية، وهذا الموضوع هو نوع من انعكاس للمأساة التي عاشها. وفي هذا الصدد، وكانت الظاهرة الأبرز هي رواية شاهان شاهنور "تراجع بلا أغنية" (1959). إنها تصور تقلب جيل بأكمله يسعى جاهداً للتكيف مع ظروف المعيشة الجديدة ،وفي الوقت نفسه الحفاظ على هويته.
وفي النضال من أجل تحقيق هذا الهدف، تحدث إعادة تقييم حتمية للقيم، وينشأ صراع مع الجيل السابق، الذي لم يتمكن من منع المذبحة ونقل سلاح موثوق إلى أحفاده للنضال من أجل البقاء.
انعكست هذه المشاعر نفسها في مجلة "منك" ("نحن")، التي نشرتها مجموعة من الكُتّاب الأرمن الشباب في باريس بين عامي 1931 و1934 (لم يُنشر منها سوى خمسة أعداد). تألفت هذه المجموعة من كُتّاب فقدوا ذويهم بعد الإبادة الجماعية؛ إذ آمنوا بضرورة ضخّ تيار جديد في الأدب الأرمني، وجذب الشعراء والكتّاب الشباب القادرين على تجاوز تقاليد الماضي الصعبة وقيادة الأدب الأرمني إلى مسار العملية الإبداعية الحديثة إلى الإبداع النشط.
كما انعكس موضوع الإبادة الجماعية في أعمال كُتّاب آخرين: زاريه فوربوني ("اختبار"، "ليكن هناك رجل"، "يوم عادي")، وهراتش زرداريان ("حياتنا" وغيرها)، كما تم التطرق إلى هذا الموضوع في أعمال الجيل الأدبي الجديد، الذي لم ينجُ من الإبادة الجماعية وتشكل في ظروف الشتات.
يكتب هاكوب كارابينتس أن عيون الأرمن المولودين بعد الإبادة الجماعية تعكس "حزن وألم شعب وجد نفسه في أرض غريبة رغماً عنه"؛ ويعيد جيرارد شاليان تجسيد الصور المروعة للفظائع من ذكريات الجيل السابق، أما أعمال الجيل الجديد من الكُتّاب الأرمن في الخارج، فتُعبّر عن الغضب والسخط، ولكن ليس تجاه الله، ولا تجاه القدر، بل تجاه أولئك الذين ارتكبوا جريمةً شنيعةً ويرفضون بعناد الاعتراف بذنبهم حتى يومنا هذا.

#عطا_درغام (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل