عدي حاتم
صحفي وكاتب عراقي يعيش في المنفى
(Oday Hatem)
الحوار المتمدن-العدد: 8887 - 2026 / 11 / 12 - 00:13
المحور:
الادب والفن
لم تكن السينما في العراق يوما صنيعة غرفٍ مغلقة أو استوديوهاتٍ معزولة أو وليدة ترف برجوازي يبتغي التسلية، بل هي سينما عُجنت من طين الرافدين المخضب بالتحولات العاصفة، واقتاتت على ضوء شمس لاهبة تفضح تفاصيل الأحياء البغدادية العتيقة وأهوار الجنوب المنسي.
ومما لا يقبل الشك فإن قراءة مسار الفن السابع في بلاد الرافدين تفرض على الناقد المتبحر التخلي عن أدوات التشريح التقليدية المصممة للسينما الاستهلاكية، والاتكاء عوضا عن ذلك على مبضع تفكيكي يغوص في "سينما المؤلف" وجدلية "الواقعية القاسية". لقد نحتت هذه السينما لنفسها هوية بصرية صلبة وسط عواصف السياسة والحروب، فلم تكتفِ بتجسيد الهوية المحلية، بل تحولت إلى مركز ثقل معرفي وتعبيري أثّر وتأثر بمحيطه الإقليمي، مبرهنا على أن شح الموارد لا يمنع الكاميرا من أن تصبح أداة تاريخية تهز الوجدان الإنساني.
المخاض الباكر
تبدأ الأركيولوجيا البصرية للسينما العراقية مع افتتاح دار «سينما الزوراء» في بغداد عام 1921، وهو حدث لم يكن مجرد إضافة لقائمة الترفيه المدني، بل شكل صدمة حداثية باكرة أعادت ترتيب سيكولوجية التلقي لدى الإنسان العراقي الذي واجه لأول مرة سحر الضوء المنبعث من السينما الصامتة. لكن هذا الشغف المبكر اصطدم بمأزق "الهوية" إذ تعثر الرعيل الأول في فخ محاكاة القوالب الجاهزة للسينما المصرية المهيمنة آنذاك. وتظهر هذه الإشكالية بوضوح في فيلم "ابن الشرق" عام 1946 للمخرج إبراهيم حلمي، والذي جاء هجينا وضائعا بين مناخات القاهرة وأجواء بغداد، عاجزا عن قنص الخصوصية الرافدينية.
لكن الوعي الجمالي العراقي سرعان ما أعلن عصيانه على التبعية الفنية، فجاء تأسيس شركة "سينما بغداد" وإصدارها لفيلم "عليا وعصام" عام 1948 كخطوة أولى لتصحيح المسار، قبل أن تنفجر الواقعية العراقية نضجا وعنفوانا في التحفة الأيقونية "سعيد أفندي" عام 1957 للمخرج كاميران حسني، الذي يمثل البيان التأسيسي الأول للواقعية العراقية حيث خلع المخرج عباءة الصالونات الفخمة، ونزل بالكاميرا إلى الأزقة الحية ليرصد هموم الموظف الصغير والمثقف المأزوم بصدق صادم، مغيرا ذائقة الجمهور، ومثبتا أن الصدق الدرامي قادر على سحق الإبهار الإنتاجي الزائف.
المأسسة والواقعية السينمائية
مع الدعم المؤسساتي الذي حظيت به السينما إثر تأسيس "مؤسسة السينما العراقية" عام 1959، والتي انصهرت لاحقا في "دائرة السينما والمسرح"، دخل الفن السابع فترته الأكثر نضجا من منتصف الستينيات وحتى أواخر السبعينيات. لم تكن هذه الحقبة ذهبية لمجرد وفرة الأفلام، بل لأنها شهدت قفزة بنيوية في اللغة البصرية وتحررا فكريا ناقش المحرمات الاجتماعية والسياسية بجسارة نادرة. هذه الفترة تخلت فيها الكاميرا تماما عن زيف الديكورات، وانطلقت لتستنطق وجوه الكادحين وصراعاتهم الوجودية.
يتجلى هذا النضج في فيلم "الجابي" عام 1968 للمخرج حسين التكريتي، الذي حوّل حافلة ركاب بغدادية إلى عالم مصغر يختزل الصراعات النفسية والطبقية للمجتمع بأسره. وتصل هذه الواقعية إلى ذروتها الملحمية في فيلم "الظامئون" عام 1972 للمخرج الفذ محمد شكري جميل، والمقتبس عن نص روائي رصين لعبد الرزاق المطلبي، حيث تحولت لقطات الأرض المتشققة وصراع الإنسان ضد الجفاف والاقطاع إلى صرخة سياسية واجتماعية مدوية. أما فيلم "النهر" عام 1977 للمخرج جعفر علي، ليقدم سينما بصرية شاعريّة مشبعة برموز التحرر والانعتاق وسط بيئة الأهوار.
وهذا الحراك السينمائي الاستثنائي قاده مخرجون كبار كفيصل الياسري وقاسم حول وعبد الهادي الراوي وصلاح كرم، تماهت رؤاهم مع عبقرية أدائية لعمالقة التمثيل من طراز يوسف العاني وزينب وسامي عبد الحميد وشذى سالم وفاطمة الربيعي وقاسم الملاك، ليصنعوا مجدا سينمائيا كُتب بالضوء والمعاناة.
الفرادة العراقية في مواجهة الكم التجاري
تفرض المقارنة النقدية بين التجربتين العراقية والمصرية نفسها عند تشريح السينما العربية، وهي مقارنة يجب أن تبتعد عن لغة الأرقام السطحية لتغوص في عمق المنهج. فالسينما المصرية، بريادتها وتأثيرها الطاغي، ركزت في الغالبية العظمى من إنتاجها على البعد التجاري والاستهلاكي لتلبية متطلبات شباك التذاكر العربي، مكررة قوالب الميلودراما والكوميديا الاستعراضية وسينما النجم الأوحد التي تدغدغ أحلام الطبقة الوسطى وتتجنب الغوص العميق في قضايا الهامش والريف إلا في استثناءات طليعية محدودة.
على النقيض تماما، تأسست المدرسة العراقية على فلسفة "سينما المؤلف" والنوعية النادرة، فلم تكن معنية بصناعة نجوم الشباك بقدر عنايتها بنحت وثيقة بصرية صالحة لمواجهة الزمن.
لقد تأثر السينمائي العراقي بالواقعية الجديدة الأوروبية، ودمجها بمرجعيات الأدب المحلي الرصين من رواية وقصة قصيرة، مما منح النص السينمائي مناعة ضد الابتذال. السينما العراقية كانت ترى في الفيلم مشروعاً فكريا وموقفا وجوديا وسياسيا حادا، لذلك اتسمت أعمالها بالعمق الفلسفي والجرأة في مناقشة المسكوت عنه وهي ميزة جعلت الأعمال العراقية، رغم ندرتها، تترك ندوبا عميقة ونقدية في جسد الثقافة السينمائية العربية لا تمحوها الأيام.
أثر الرافدين العابر للحدود
السينما العراقية لم تعش يوما في عزلة معرفية، بل كانت لاعبا مؤثرا وفاعلا في الخريطة البصرية للشرق الأوسط، ففي المحيط العربي وفيما كانت العواصم الأخرى تصدّر الترفيه العابر، كان المخرج العراقي يصدّر الالتزام الفكري والجسارة السياسية ، حيث صدمت أفلام السبعينيات لجان التحكيم في المهرجانات العربية والعالمية كقرطاج ودمشق وبرلين وكان ولوكارنو وموسكو وبراغ وغيرها، بلغتها السينمائية العارية، ملهمة صناع السينما البديلة والمستقلة في الشام والخليج والمغرب العربي ومبرهنة لهم على أن كاميرا محمولة وميزانية متواضعة كفيلتان بصناعة فن يهز الوجدان.
أما في الدائرة الإقليمية غير العربية، فقد تشابك الفن العراقي في جدلية بصرية مذهلة مع "الموجة الجديدة في السينما الإيرانية"، فقد فرض التقارب الجغرافي والبيئي في مناطق الأهوار والحدود تلاقحا جماليا فريدا. تأثر العراقيون بالشاعرية الصوفية والرمزية المكثفة التي تتقنها السينما الإيرانية للالتفاف على مقص الرقيب، وفي المقابل أثّرت السينما العراقية في وجدان المخرجين الإيرانيين عبر صدقها التمثيلي والقدرة الهائلة على إدارة المجاميع البصرية في الفضاءات المفتوحة.
وامتد هذا التأثير والتقاطع الجمالي إلى السينما التركية ، لا سيما مع تيار الواقعية السياسية التركي الذي قاده يلمظ غونيه، حيث التقت السينما العراقية مع الجار التركي عند ثيمات "الاضطهاد والتهجير وصراع الإنسان ضد بيئته القاسية"، فتشاركت المدرستان في جماليات الإضاءة الطبيعية والاعتماد على الكادرات الواسعة التي تبرز سحق الجغرافيا لكبرياء الإنسان المأزوم.
سنوات التدجين والمنفى
لم تدم الفترة الذهبية للسينما العراقية طويلا، إذ سرعان ما انحرف مسار التاريخ العراقي نحو الهاوية مع مطلع الثمانينيات، حيث تلاحقت الحروب العبثية والمدمرة ابتداءً بالحرب العراقية الإيرانية، مرورا بغزو الكويت والحصار الاقتصادي الخانق في التسعينيات، وصولا إلى الغزو والاحتلال الأمريكي عام 2003. كانت هذه العقود بمثابة مجزرة حقيقية للبنية التحتية السينمائية حيث تحولت دور العرض العريقة إلى ركام أو مخازن مهجورة، وشحّت المواد الخام للتصوير، وفرض النظام البعثي رقابة أيديولوجية خانقة حاولت تدجين الكاميرا وتحويلها إلى بوق للبروباغندا الحربية والتعبئة العسكرية.
أدى هذا المناخ الخانق إلى تدمير الأداة الفنية وتشويه الرؤية الإبداعية، ورغم المحاولات المستميتة للمخرج محمد شكري جميل للمناورة برأس مرفوع في فيلم "الملك غازي" عام 1993، إلا أن المحصلة كانت كارثية، حيث تمثلت المأساة الكبرى في الهجرة الجماعية للكفاءات والمبدعين الذين فروا بنتاجهم وأرواحهم نحو المنافي الأوروبية والعربية خوفا من الموت الجسدي أو الفكري، لتدخل السينما داخل الوطن في طور الغياب السريري والرماد الفني لسنوات طويلة.
موجة الصدمة المستقلة
كأنه طائر الفينيق الذي يرفض الفناء، عاود الفن السابع العراقي النهوض من تحت رماد الاحتلال والفوضى مع الألفية الجديدة، متمثلا في ولادة "السينما المستقلة"، قاد هذه الموجة جيل جديد من الشباب الذين لم ينتظروا تمويلا حكوميا معدوما أو مؤسسات منهارة، بل تسلحوا بالكاميرات الرقمية الخفيفة والديجيتال ليعلنوا ولادة سينما الصدمة والتشريح وسردية الضحية. ومع هذا الجيل لم تعد الكاميرا أداة للتوثيق فقط، بل تحولت إلى مبضع جراح يغوص في شروخ الهوية، وآثار العنف الطائفي، والبحث المضني عن الهوية الوطنية الممزقة.
تتجلى هذه الروح المتمرّدة في أعمال المخرج محمد الدراجي عبر فيلميه "أحلام" عام 2005 و"الرحلة، "2017، ويعد هذا الفيلم علامة فارقة ، لكونه أول فيلم عراقي يُعرض تجاريا في بغداد بعد 27 عاما من الموت السينمائي العام، مقدما لغة بصرية متوترة تعكس التشظي السيكولوجي للإنسان بعد الحرب. وفي ذات السياق، صاغ الدراجي في فيلمه "ابن بابل،"2010 مرثية كونية طافت مهرجانات العالم وحصدت جوائز رفيعة، مستخدما سينما الطريق ليربط شمال العراق الكردي بجنوبه العربي عبر رحلة أم وحفيدها للبحث عن الابن المفقود في المقابر الجماعية، مما منح السينما الإقليمية درسا بليغا في تفكيك المأساة الوطنية.
وتكتمل الجسارة البصرية مع فيلم "شارع حيفا 2019" للمخرج مهند حيال، الذي حصد كبريات الجوائز بفضل تكثيفه الدرامي الباهر، محولا شارعا بغداديا واحدا إلى مسرح كوني يختزل عبثية الرعب الإنساني أثناء العنف الطائفي والحروب الأهلية. هذا الانبعاث الفني تدعم بأسماء واعدة كالمخرج أحمد ياسين في فيلمه "موصل 980" الذي لامس عتبة الأوسكار للأفلام القصيرة، والمنتج والمخرج علي الكاظمي، جنبا إلى جنب مع الحضور المتجدد للنجمتين هند كامل وآلاء حسين، ومخرجي الوثائقيات الرفيعة كفنان السينما سعد خالد، ليعيدوا جميعا كتابة التاريخ السينمائي المعاصر بمداد من ضوء ويقين.
المثقف المأزوم بين جيلين
إن التوغل في عمق الشخصية العراقية على الشاشة يكشف عن تحول سيكولوجي مذهل في معالجة ثيمة "المثقف المأزوم" عبر حقبتين متباعدتين يفصلهما بحر من الدماء. ففي سينما السبعينيات، كان المثقف يُطرح ككائن يعيش أزمة أيديولوجية وفلسفية، إنه يحمل على عاتقه هموم "الخلاص الجمعي"، ويتحرك بدافع من الوعي الطبقي والسياسي، محاولا قيادة المجتمع نحو التنوير رغم اصطدامه بجدار الواقع القبلي أو السياسي الصلب. فأزمته في تلك الحقبة كانت أزمة انكسار الحلم الأيديولوجي، وبقائه غريبا في بيئة تقاوم التغيير، وهو ما نلمسه في ملامح الشخصيات التي جسدها سامي عبد الحميد أو يوسف العاني بوقار درامي واع.
أما في سينما ما بعد 2003، فقد تلاشت الأيديولوجيا تماما لتحل محلها "الصدمة العارية"؛ حيث تحول المثقف من قائد محتمل للمجتمع إلى "ضحية مشظاة" تبحث عن خلاصها الفردي وعن بقايا توازنها النفسي وسط ركام الفوضى الطائفية والاحتلال. لم يعد مأزوما بسبب فشل مشروع تنويري، بل أصل أزمته هو انهيار معنى الوجود ذاته، وفقدان الأمان، والتعايش اليومي مع الموت والتشرد البصري. لم يعد المثقف يخطب في الجماهير، بل أصبح يصرخ صمتا في زوايا الكادرات الضيقة، في تحول سيكولوجي يعكس تفتت البنية الاجتماعية للوطن وانتقال الإنسان من سؤال ،"كيف نغير العالم؟" إلى سؤال "كيف ننجو اليوم؟".
سينما لاتموت
تظل السينما العراقية عبر مسيرتها الممتدة لقرن من الزمان بمثابة الشاهد العاري والجريء على تحولات العراق خاصة والشرق الأوسط عموما، ومرآة مصقولة بالدموع تعكس أزمات الإنسان الوجودية وتطلعاته المجهضة. فهي تجربة برهنت على أن الفن الحقيقي لا يموت بموت البنية التحتية، بل يتغذى على الأزمات ليعيد إنتاج الهوية الوطنية. ورغم كل الندوب والخراب اللذين خلفتهما الحروب، فإن الموجة المستقلة والشبابية الحالية تثبت للعالم أن عين الكاميرا العراقية ما زالت مفتوحة على اتساعها، ترفض النسيان، وتصر على نحت الجمال من قلب الظلام، ليبقى الفن السابع العراقي شاهدا حيا وعصيا على الفناء، ومتمسكاً بصدقه الإنساني العميق. فلم تكن السينما العراقية ترفا، بل كانت ضرورة وجودية ومقاومة ثقافية ضد المحو والنسيان، قوتها تمثلت تاريخيا في التزامها بقضايا الهامش، والمسكوت عنه، والجرأة في مواجهة الواقع دون تزييف أو استنساخ.
#عدي_حاتم (هاشتاغ)
Oday_Hatem#
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
