مصطفى النبيه
الحوار المتمدن-العدد: 8871 - 2026 / 10 / 27 - 23:15
المحور:
الادب والفن
تبدأ السينما أحيانًا من نغمة عود، أو دمعة تظهر في عين عازف، أو دائرة يرسمها صانع آلة موسيقية. تفاصيل تبدو عابرة، لكنها قد تقودنا إلى عالم كامل، إذا امتلك المخرج القدرة على الإصغاء إليها واكتشاف ما تخفيه وراء ظاهرها.
في فيلم "ارتجال " للمخرج الفلسطيني رائد أنضوني
لا ندخل عالم الثلاثي جبران من باب المسرح وحده، ولا نكتفي بالاستماع إلى موسيقاهم، بل نرافقهم إلى البيت وورشة صناعة الآلات الموسيقية، ونتنقل معهم بين الناصرة ورام الله وباريس. نراهم يعزفون ويتناقشون ويمزحون ويختلفون، ونقترب من أحلامهم ومخاوفهم، حتى نشعر أن الموسيقى لم تعد شيئًا نسمعه، بل حياة نعيشها معهم. بعد مشاهدة الفيلم للمرة الرابعة، بدا لي أن متعته لا تكمن في الحكاية وحدها، بل في الطريقة التي يقودنا بها أنضوني من تفصيل إلى آخر، ومن مشهد يبدو بسيطًا إلى معنى يتسع تدريجيًا. وهنا يبدأ السؤال الذي يستحق أن نتأمله: كيف يفكر المخرج الوثائقي، وكيف يحوّل ما تتيحه الحياة من لحظات إلى تجربة سينمائية؟ من نغمة العود إلى حكاية الإنسان
نقترب من الإخوة الثلاثة، لكننا لا نكتشف ثلاث نسخ من الشخصية نفسها. لكل واحد منهم علاقته الخاصة بالعالم، رغم أن الموسيقى والبيت والأسرة تجمعهم. يتحدث سمير عن الموسيقى بوصفها حياة وسلامًا، فيما يحكي عدنان عن علاقة العزف بقصة حب. وعندما نرى عدنان يلامس العود بحنان، يبدو كأنه يلامس حبيبته؛ تتحول حركة اليد من فعل تقني إلى تعبير عاطفي، وتصبح الآلة امتدادًا لعلاقة الإنسان بما يحب. هنا لا يحتاج الفيلم إلى أن يشرح لنا مشاعر عدنان في خطاب طويل. يكفي أن نراقب حركته، وأن نتأمل وجهه، وأن نصغي إلى الموسيقى التي تتجاوز الكلمات. فاللقطة القريبة، حين تأتي في موضعها، لا تقرّبنا من الوجه فحسب، بل قد تجعلنا أكثر انتباهًا إلى ما يصعب قوله. وهذه إحدى جماليات التفكير السينمائي: أن يثق المخرج بقدرة الصورة والصوت على حمل المعنى، وألا يستعجل تفسير كل شيء للمشاهد. لكن الموسيقى لا تحمل المعنى نفسه عند الجميع. فسمير يعيش همًّا فلسطينيًا واضحًا، ويحلم بدولة مستقلة لها علم وجيش، وبأن يمارس أبسط حقوقه الوطنية، ومنها أن ينشد النشيد الوطني ويرى العلم مرفوعًا. وحين يتحدث عن تجربته في رام الله، وعن زواجه من فتاة فلسطينية تحمل هوية السلطة، نفهم أن بعض أحلامه لم تكن مجرد تصورات بعيدة؛ لقد عاش جانبًا منها، ورأى جنديًا فلسطينيًا وسمع النشيد الوطني. أما وسام، فيحمل انشغاله بصناعة الآلات الموسيقية، وتطوير مهاراته، والعودة بخبرة جديدة. وعدنان، فيبدو أكثر التصاقًا بالعاطفة، كأنه يبحث في الموسيقى عن مساحة للحب والحياة بعيدًا عن السياسة، من دون أن يعني ذلك انفصاله عن الواقع الذي يحيط به. يجمع أنضوني هذه العوالم داخل أسرة واحدة، فلا يحوّل الإخوة إلى شخصيات تشرح أفكارًا جاهزة، بل يترك اختلافاتهم تظهر من خلال كلامهم وتصرفاتهم وعلاقاتهم اليومية. وهكذا نتعلم أن بناء الشخصية الوثائقية لا يعتمد على ما تقوله عن نفسها فقط، وإنما على ما تكشفه، أحيانًا من دون قصد، في علاقتها بالآخرين. نغادر البيت مع وسام إلى ورشة صناعة الآلات الموسيقية. هناك يتحدث عن اختلاف مقاييس الكمان عن العود، وتظهر مسافة بين معرفة الصانع التقليدية ورغبته في تطوير أساليب العمل. لا يعود المكان مجرد ورشة نرى فيها كيف تُصنع الآلات، بل يصبح مجالًا للصراع بين الخبرة المتوارثة والتجربة الجديدة، وبين احترام قيمة الآلة والرغبة في تحسين صناعتها. وفي أثناء العمل، نرى وسام يشكّل دائرة حيث تظهر صورته وهو يُهذّب إطارًا دائريًا، مُهيّئًا إياه لصناعة الآلة الموسيقية. ثم ننتقل إلى واقع منع التجوال والقيود التي تفرضها الحياة تحت الاحتلال. يكتسب هذا التجاور قوة خاصة؛ فالدائرة التي يصنعها الحرفي جزء من آلة تمنح الموسيقى صوتها، لكنها تقودنا أيضًا إلى التفكير في الحدود والقيود التي تحاصر حياة أصحابها. ليس ضروريًا أن يشرح الفيلم هذه المفارقة لنا. يكفي أن ننتبه إلى الانتقال بين المشهدين، وأن نسأل أنفسنا: لماذا وضع المخرج هذه الصورة بجوار تلك؟ وما المعنى الذي نشأ من اجتماعهما؟ ويأخذنا الفيلم إلى لحظة أكثر قسوة، حين نواجه حكاية بيت يُحكم عليه بالدمار لأن صديقًا للمستأجر زاره. هنا تنقلب المفارقة إلى كوميديا سوداء؛ فعل إنساني عادي، هو زيارة صديق، يصبح سببًا في تدمير بيت. لا تأتي الكوميديا لتخفف فداحة الواقع، بل تكشف عبثه، وتجعلنا نرى مقدار الاختلال في حياة الناس حين يصبح البيت نفسه مهددًا. هكذا لا يصوّر أنضوني المكان بوصفه جدرانًا وشوارع فحسب، بل بوصفه مساحة تتقاطع فيها الذاكرة والعمل والحب والسياسة، وتظهر فيها التناقضات التي تصنع حياة الشخصيات. داخل البيت، نرى الإخوة يأكلون ويشربون ويمزحون ويتناقشون. ثمة حياة لا تختصرها القضية السياسية، مهما كان حضورها طاغيًا. وفي أحد الحوارات مع الصغيرة، يظهر اختلاف لافت في نظرتها إلى رئيس السلطة ورئيس دولة الاحتلال؛ فهي تتعامل معهما بعفوية، باعتبار كل منهما مهمًا لوطنه، ويحاول سمير أن يوجّه فهمها إلى مكانة أبي عمار بوصفه ممثلًا شرعيًا للشعب الفلسطيني. تكشف هذه اللحظة كيف يمكن للحوار العائلي البسيط أن يحمل داخله أسئلة الهوية والانتماء والتمثيل السياسي، من دون أن يتحول المشهد إلى مناظرة مباشرة. نحن لا نغادر الحياة اليومية لنذهب إلى السياسة؛ بل نكتشف أن السياسة موجودة أصلًا داخلها، في اللغة التي يتحدث بها الناس، وفي ما يريدون أن يورّثوه لأبنائهم. ثم نرافق الإخوة في الطريق إلى الناصرة، ونشعر بثقل الحواجز وصعوبة التنقل. وحين تلتقي العائلة، يطل قلق الأب على مستقبل صناعة الآلات الموسيقية، وخوفه من أن ينشغل أبناؤه عنها أو تتراجع استمراريتها. يطمئنونه بأن الخبرة والجودة تتطوران مع العمل والتجربة. في هذا الحوار تتجاور مخاوف جيل مع طموحات جيل آخر. وما يجعل المشهد حيًا أنه لا يقدم لنا معلومة عن صناعة العود فقط، بل يكشف علاقة الأب بأبنائه، وقلقه على ما صنعه، ورغبته في أن يستمر بعده. إن التفاصيل التي قد تبدو صغيرة في أثناء التصوير تصبح ذات قيمة حين تكشف شيئًا جديدًا عن الشخصيات. وهذا ما يجعل مراقبة الحياة في الفيلم الوثائقي فعلًا إبداعيًا، لا مجرد انتظار لما سيحدث أمام الكاميرا. في باريس، يتسع المكان، وتتغير طبيعة العلاقة بين الشخصيات والعالم المحيط بها. نرى الإخوة يقدمون عرضًا موسيقيًا في الهواء الطلق، ويتفاعل الفرنسيون مع عزفهم. وتكتسب الرحلة معنى يتجاوز السفر نفسه؛ فالموسيقيون الذين رافقناهم في البيت والورشة والتدريبات يقفون الآن أمام جمهور جديد، وتصبح الموسيقى وسيلتهم للتواصل خارج حدود اللغة والجغرافيا. ونتابع عدنان وهو يتجاوز خوفه ويقدم عرضًا لافتًا. تبدو هذه اللحظة امتدادًا لما عرفناه عنه في المشاهد السابقة؛ فالعلاقة العاطفية التي رأيناها في عزفه، والتردد الذي يمكن أن يرافقه، يلتقيان هنا في مواجهة الجمهور. لا تأتي قوة هذه اللحظة من العرض الموسيقي وحده، بل من الرحلة التي سبقتها. لقد أصبحنا نعرف عدنان، ولذلك لا نشاهد عازفًا يؤدي مقطوعة فحسب، بل نرى شخصًا قطع مسافة من حياته حتى وصل إلى هذه اللحظة. وهنا تظهر أهمية ترتيب المشاهد: فالمشهد الواحد قد يكون جميلًا في ذاته، لكن معناه يتغير حين يأتي بعد مشاهد أخرى هيأتنا لفهمه. المونتاج لا يجمع الصور فقط، بل يبني العلاقات بينها، ويمنح التفاصيل السابقة حياة جديدة كلما تقدم الفيلم. تتردد في الفيلم صوت محمود درويش وهو يقول : «على هذه الأرض ما يستحق الحياة»، وكأنها تلتقي مع ما تمنحه الموسيقى للإخوة الثلاثة من قدرة على مواصلة العيش والإبداع، رغم ما يحيط بهم من قيود ومخاوف. لكن الفيلم لا يحتاج إلى تحويل هذه الفكرة إلى شعار يرافق كل مشهد. فالمعنى يتشكل من تفاصيل الحياة نفسها: من الضحك والطعام والنقاش، ومن القلق على مستقبل الصناعة، ومن العزف الذي يجمع الإخوة، ومن قدرتهم على السفر وتقديم موسيقاهم للآخرين. وتعمل الموسيقى هنا بوصفها جزءًا من بناء الفيلم، لا خلفية تجميلية له. فهي تعبر عن المشاعر، وتمنح المشاهد إيقاعه، وتخلق صلة بين الشخصيات والمتلقي. ولو فصلنا الصوت عن الصورة، أو حذفنا لحظة صمت تسبق العزف، فقد نفقد جزءًا من التجربة التي أراد الفيلم أن يجعلنا نعيشها. وفي المشهد الأخير، يعود عدنان إلى أجواء الحب، وتصفو اللحظة على أنغام أغنية «أهواك». تبدو النهاية كأنها تعيدنا إلى بداية الحكاية، إلى العلاقة التي ربطت العزف بالحب، لكننا نصل إليها هذه المرة بعد أن عرفنا شيئًا من حياة العازف وأحلامه ومخاوفه. لم تعد الموسيقى نغمة جميلة فحسب؛ لقد أصبحت محمّلة بكل ما عشنا معه. لا تكمن قيمة "ارتجال" في أنه يعرّفنا إلى ثلاثة موسيقيين موهوبين فحسب، بل في أنه يتيح لنا الاقتراب من الإنسان عبر الفن والعمل والأسرة والواقع السياسي، من دون اختزاله في أي واحد منها. وهنا نرى الأخوين سمير ووسام جبران وهما يدرّبان أخاهما الأصغر عدنان على العزف على العود، تمهيدًا لانضمامه إليهما وتأسيس الثلاثي جبران، ومن خلال مشاهدة الفيلم، نكتشف أن التفكير الإخراجي يبدأ من الانتباه: إلى حركة يد، أو اختلاف في الرأي، أو انتقال بين مكانين، أو علاقة بين الصوت والصورة. ثم تتواصل هذه الملاحظات عبر الاختيار والمونتاج، حتى تتشكل رؤية تتجاوز حدود كل مشهد منفرد. ولا يعني الارتجال غياب الرؤية أو التخطيط، كما لا يعني أن كل ما يبدو عفويًا أمام الكاميرا حدث دون تدخل. فالمخرج يختار ما يصوّره، ويقرر ما يحتفظ به، ويمنح المشاهد ترتيبًا معينًا للأحداث. لكن الرؤية الحقيقية تظل قادرة على استقبال ما يفاجئها، بدل إجبار الواقع على الانصياع لفكرة جاهزة. بعد المشاهدة الرابعة، أعود إلى "ارتجال " وأنا أشعر بأنني لم أكن أستمع إلى الموسيقى وحدها، بل كنت أتعلم كيف يمكن للسينما أن تجعلنا نرى ما وراءها: اليد التي تعزف، والبيت الذي يحتضن، والطريق الذي يقيّد، والعائلة التي تختلف وتلتقي، والإنسان الذي يبحث عن مساحة للحياة. وهذا، بالنسبة إليّ، هو جوهر التفكير السينمائي: ألا نكتفي بالسؤال عمّا يحدث أمام الكاميرا، بل أن نكتشف ما الذي يجعل هذه اللحظة جديرة بأن تُروى، وكيف يمكن للصورة والصوت والمكان والزمن أن تمنحها معناها. في "ارتجال", لا نسمع الموسيقى فحسب، بل نعيشها بكل تفاصيلها. وربما لهذا السبب تحديدًا، لا تنتهي مشاهدة الفيلم بانتهاء عرضه؛ إنها تتركنا أمام طريقة جديدة في النظر إلى الحياة، وفي الإصغاء إلى ما تقوله، حتى حين لا تنطق بكلمة واحدة. فالأعمال التي تُحسن بناء عوالمها، وتنبض بالروح والمشاعر، وتوقظ الأفكار فينا، تظلّ شعلةً مضيئة ما دامت الحياة على هذا الكون.كل الشكر للمبدع رائد أنضوني على هذا العمل الذي يترك أثره فينا، ويفتح أمامنا نوافذ جديدة للتأمل والتفكير. ننتظر عملك الجديد بشغف، وبثقة أن للسينما التي تنبع من الإنسان وتعود إليه حكاياتٍ لا تنتهي.
#مصطفى_النبيه (هاشتاغ)
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
