هل نرى الواقع كما هو؟ بقلم دونالد هوفمان

محمد عبد الكريم يوسف
مدرب ومترجم وباحث
(Mohammad Abdul-karem Yousef)

الحوار المتمدن-العدد: 8620 - 2026 / 2 / 16 - 00:12
المحور: قضايا ثقافية
    

إليكم النص الكامل وملخص حديث عالم الإدراك دونالد هوفمان: هل نرى الواقع كما هو؟ في مؤتمر TED Talk.
النص
دونالد هوفمان – عالم إدراكي
أعشق الألغاز العظيمة، وأفتن بأعظم لغز لم يُحل في العلوم، ربما لأنه يمسّني شخصياً. إنه يتعلق بهويتنا، ولا يسعني إلا أن أشعر بالفضول.
يكمن اللغز في التالي: ما هي العلاقة بين دماغك وتجاربك الواعية، مثل تجربتك لطعم الشوكولاتة أو الشعور بالمخمل؟
هذا اللغز ليس جديداً. ففي عام 1868، كتب توماس هكسلي:
"كيف يمكن لحالة الوعي أن تنشأ نتيجة تهيج الأنسجة العصبية، وهو أمر لا يمكن تفسيره تمامًا مثل ظهور الجني عندما فرك علاء الدين مصباحه."
كان هكسلي يعلم أن نشاط الدماغ والتجارب الواعية مترابطة، لكنه لم يكن يعرف السبب. بالنسبة لعلم عصره، كان ذلك لغزاً.
في السنوات التي تلت هكسلي، تعلم العلم الكثير عن نشاط الدماغ، لكن العلاقة بين نشاط الدماغ والتجارب الواعية لا تزال لغزاً. لماذا؟
لماذا لم نحرز تقدماً يُذكر؟
حسناً، يعتقد بعض الخبراء أننا لا نستطيع حل هذه المشكلة، لأننا نفتقر إلى المفاهيم والذكاء اللازمين. لا نتوقع من القرود حل مسائل ميكانيكا الكم، وكما هو الحال، لا يمكننا أن نتوقع من جنسنا البشري حل هذه المشكلة أيضاً.
حسنًا، أنا لا أوافق. أنا أكثر تفاؤلًا. أعتقد أننا ببساطة وضعنا افتراضًا خاطئًا. بمجرد تصحيحه، قد نتمكن من حل هذه المشكلة.
أود اليوم أن أخبركم ما هو هذا الافتراض، ولماذا هو خاطئ، وكيفية إصلاحه.
لنبدأ بسؤال: هل نرى الواقع كما هو؟
أفتح عينيّ فأرى ما يشبه حبة طماطم حمراء على بُعد متر. ونتيجةً لذلك، أؤمن بوجود حبة طماطم حمراء على بُعد متر بالفعل.
ثم أغمض عيني، فتتحول رؤيتي إلى حقل رمادي، ولكن هل ما زال صحيحًا أن هناك طماطم حمراء على بُعد متر؟ أعتقد ذلك، ولكن هل يُمكن أن أكون مخطئًا؟ هل يُمكن أن أكون أُسيء فهم طبيعة إدراكي؟
لقد أخطأنا في فهم تصوراتنا من قبل. كنا نعتقد أن الأرض مسطحة، لأنها تبدو كذلك. اكتشف فيثاغورس أننا كنا مخطئين.
ثم اعتقدنا أن الأرض هي مركز الكون الثابت، وذلك لأنها تبدو كذلك. لكن كوبرنيكوس وجاليليو اكتشفا، مرة أخرى، أننا كنا مخطئين.
ثم تساءل غاليليو عما إذا كنا نسيء تفسير تجاربنا بطرق أخرى. فكتب:
أعتقد أن الأذواق والروائح والألوان وما إلى ذلك موجودة في الوعي. وبالتالي، إذا تمت إزالة الكائن الحي، فإن كل هذه الصفات ستختفي.
هذا ادعاء مذهل. هل يمكن أن يكون غاليليو محقاً؟ هل يُعقل أننا نسيء فهم تجاربنا إلى هذا الحد؟
ماذا يقول العلم الحديث عن هذا؟
حسناً، يخبرنا علماء الأعصاب أن حوالي ثلث قشرة الدماغ مسؤول عن الرؤية. عندما تفتح عينيك ببساطة وتنظر حولك في هذه الغرفة، فإن مليارات الخلايا العصبية وتريليونات المشابك العصبية تكون منخرطة في هذه العملية.
هذا أمرٌ مثيرٌ للدهشة بعض الشيء، لأننا عندما نفكر في الرؤية، فإننا نفكر فيها على أنها أشبه بالكاميرا. فهي ببساطة تلتقط صورة للواقع الموضوعي كما هو.
الآن، هناك جزء من الرؤية يشبه الكاميرا: فالعين تحتوي على عدسة تركز الصورة على الجزء الخلفي من العين حيث يوجد 130 مليون مستقبل ضوئي، لذا فإن العين تشبه كاميرا بدقة 130 ميجابكسل.
لكن هذا لا يفسر وجود مليارات الخلايا العصبية وتريليونات المشابك العصبية التي تشارك في عملية الرؤية.
ما الذي تفعله هذه الخلايا العصبية؟
حسناً، يخبرنا علماء الأعصاب أننا نخلق، في الوقت الفعلي، جميع الأشكال والأشياء والألوان والحركات التي نراها. يبدو الأمر كما لو أننا نلتقط صورة سريعة لهذه الغرفة كما هي، ولكن في الواقع، نحن نبني كل ما نراه.
نحن لا نبني العالم كله دفعة واحدة. نحن نبني ما نحتاجه في اللحظة الراهنة.
هناك العديد من الأدلة المقنعة التي تثبت أننا نبني ما نراه. سأعرض لكم اثنين منها فقط.
في هذا المثال، سترى بعض الأقراص الحمراء التي تم قطع أجزاء منها، ولكن إذا قمت بتدوير الأقراص قليلاً، فسترى فجأة مكعبًا ثلاثي الأبعاد يخرج من الشاشة.
الآن، الشاشة مسطحة بالطبع، لذا فإن المكعب ثلاثي الأبعاد الذي تراه هو من صنعك.
في المثال التالي، سترى أشرطة زرقاء متوهجة ذات حواف حادة تتحرك عبر حقل من النقاط. في الواقع، لا تتحرك أي نقاط. كل ما أفعله من إطار لآخر هو تغيير ألوان النقاط من الأزرق إلى الأسود أو العكس.
لكن عندما أفعل ذلك بسرعة، يقوم جهازك البصري بإنشاء أشرطة زرقاء متوهجة ذات حواف حادة وحركة. هناك أمثلة أخرى كثيرة، لكن هذين مثالان فقط يوضحان كيف تُكوّن ما تراه.
لكن علماء الأعصاب يذهبون إلى أبعد من ذلك. فهم يقولون إننا نعيد بناء الواقع . لذا، عندما أختبر تجربة أصفها بأنها طماطم حمراء، فإن تلك التجربة هي في الواقع إعادة بناء دقيقة لخصائص طماطم حمراء حقيقية كانت ستوجد حتى لو لم أكن أنظر إليها.
والآن، لماذا يقول علماء الأعصاب إننا لا نبني فحسب، بل نعيد البناء؟
حسناً، الحجة المعتادة التي تُطرح عادةً هي حجة تطورية. أولئك من أسلافنا الذين رأوا بدقة أكبر كان لديهم ميزة تنافسية مقارنة بأولئك الذين رأوا بدقة أقل، وبالتالي كانوا أكثر عرضة لنقل جيناتهم.

نحن نسل أولئك الذين رأوا بدقة أكبر، ولذلك يمكننا أن نكون على ثقة بأن إدراكاتنا، في الحالة الطبيعية، دقيقة. وهذا ما نراه في الكتب الدراسية القياسية.
يقول أحد الكتب المدرسية، على سبيل المثال، "من الناحية التطورية، فإن الرؤية مفيدة تحديداً لأنها دقيقة للغاية".
إذن، الفكرة هي أن الإدراكات الدقيقة هي إدراكات أكثر ملاءمة. فهي تمنحك ميزة البقاء.
هل هذا صحيح؟
هل هذا هو التفسير الصحيح لنظرية التطور؟
حسنًا، دعونا أولًا نلقي نظرة على مثالين من الطبيعة. خنفساء الجوهرة الأسترالية ذات سطح منقّر، لامع، وبني اللون. الأنثى لا تطير. أما الذكر فيطير، باحثًا، بطبيعة الحال، عن أنثى جذابة. وعندما يجدها، يهبط عليها ويتزاوج معها.
يوجد نوع آخر في المناطق النائية، وهو الإنسان العاقل. يمتلك ذكر هذا النوع دماغًا ضخمًا يستخدمه للبحث عن البيرة الباردة. وعندما يجد واحدة، يفرغها، وأحيانًا يرمي الزجاجة في البرية.
والآن، كما هو الحال، تتميز هذه الزجاجات بسطحها المنقوش اللامع ولونها البني الجذاب الذي يلفت انتباه هذه الخنافس. تتجمع الذكور حول الزجاجات بحثًا عن التزاوج، وتفقد اهتمامها بالإناث الحقيقية. إنها حالة نموذجية حيث يترك الذكر الأنثى من أجل الزجاجة.
كادت هذه الأنواع أن تنقرض. واضطرت أستراليا إلى تغيير زجاجاتها لإنقاذ خنافسها.
لقد نجح الذكور في العثور على الإناث لآلاف، وربما ملايين السنين. بدا وكأنهم يرون الواقع كما هو، لكن على ما يبدو لم يكن الأمر كذلك. لقد منحتهم التطور حيلة.
الأنثى هي أي شيء ذو غمازات، لامع، وبني اللون، وكلما كان أكبر كان أفضل. حتى عندما كان الذكر يزحف على الزجاجة بأكملها، لم يستطع اكتشاف خطأه.
قد تقول: الخنافس، صحيح أنها مخلوقات بسيطة للغاية، لكنها بالتأكيد ليست من الثدييات. الثدييات لا تعتمد على الحيل. حسنًا، لن أسهب في هذا، لكن الفكرة واضحة.
لذا فإن هذا يثير سؤالاً تقنياً هاماً: هل يفضل الانتقاء الطبيعي حقاً رؤية الواقع كما هو؟
لحسن الحظ، لسنا مضطرين للتخمين؛ فالتطور نظرية دقيقة رياضياً. يمكننا استخدام معادلات التطور للتحقق من ذلك.
يمكننا أن نجعل الكائنات الحية المختلفة تتنافس في عوالم اصطناعية ونرى أيها ينجو وأيها يزدهر، وأي الأنظمة الحسية أكثر ملاءمة.
يُعدّ مفهوم اللياقة البدنية أحد المفاهيم الأساسية في هذه المعادلات. لنأخذ شريحة اللحم هذه كمثال: ما الذي تُضيفه هذه الشريحة للياقة البدنية للحيوان؟ حسناً، بالنسبة لأسد جائع يبحث عن الطعام، فإنها تُحسّن لياقته البدنية.
بالنسبة لأسدٍ سمينٍ يبحث عن شريك، فإن ذلك لا يُحسّن فرص بقائه. وبالنسبة لأرنبٍ في أي حالة، فإن ذلك لا يُحسّن فرص بقائه، لذا فإن فرص البقاء تعتمد على الواقع كما هو، نعم، ولكن أيضاً على الكائن الحي وحالته وسلوكه.
اللياقة ليست هي نفسها الواقع كما هو، واللياقة، وليس الواقع كما هو، هي التي تلعب دوراً محورياً في معادلات التطور.
لذلك، في مختبري، قمنا بتشغيل مئات الآلاف من عمليات محاكاة الألعاب التطورية مع الكثير من العوالم والكائنات الحية المختلفة المختارة عشوائياً والتي تتنافس على الموارد في تلك العوالم.
ترى بعض الكائنات الحية الواقع بأكمله، بينما ترى أخرى جزءًا منه فقط، وبعضها لا يرى شيئًا منه، بل يرى فقط ما يكفي للبقاء. من سيفوز؟
حسنًا، يؤسفني أن أخبرك بذلك، لكن إدراك الواقع يتلاشى. في كل محاكاة تقريبًا، الكائنات التي لا ترى شيئًا من الواقع، بل هي مُهيأة فقط للبقاء، تدفع إلى الانقراض جميع الكائنات التي تُدرك الواقع كما هو.
خلاصة القول هي أن التطور لا يُفضّل التصورات الدقيقة أو الصحيحة للواقع. هذه التصورات للواقع تتلاشى. وهذا أمرٌ مُذهلٌ حقاً.
كيف يمكن أن يكون عدم رؤيتنا للعالم بدقة بمثابة ميزة للبقاء؟
قد يبدو هذا الأمر غير منطقي بعض الشيء. لكن تذكروا خنفساء الجواهر. لقد نجت خنفساء الجواهر لآلاف، وربما ملايين السنين، باستخدام حيل وأساليب بسيطة.
ما تخبرنا به معادلات التطور هو أن جميع الكائنات الحية، بما في ذلك نحن، في نفس وضع خنفساء الجوهرة. نحن لا نرى الواقع كما هو، بل تشكلنا بحيل وآليات تُبقينا على قيد الحياة.
ومع ذلك، فنحن بحاجة إلى بعض المساعدة فيما يتعلق بحدسنا.
كيف لا يكون إدراك الواقع كما هو مفيداً؟
لحسن الحظ، لدينا استعارة مفيدة للغاية: واجهة سطح المكتب على جهاز الكمبيوتر الخاص بك. تخيل تلك الأيقونة الزرقاء لمحاضرة TED التي تكتبها.
الآن، الأيقونة زرقاء اللون ومستطيلة الشكل وتقع في الزاوية السفلية اليمنى من سطح المكتب. هل يعني ذلك أن ملف النص نفسه في الكمبيوتر أزرق اللون ومستطيل الشكل ويقع في الزاوية السفلية اليمنى من الكمبيوتر؟ بالطبع لا.
أي شخص يعتقد ذلك يسيء فهم الغرض من واجهة المستخدم. فهي ليست موجودة لتُظهر لك حقيقة الكمبيوتر، بل في الواقع، هي موجودة لإخفاء تلك الحقيقة.
لا تريد أن تعرف شيئًا عن الثنائيات والمقاومات وكل تلك الميغابايتات من البرامج. لو اضطررت للتعامل مع كل ذلك، لما استطعت كتابة ملف نصي أو تعديل صورتك.
إذن، الفكرة هي أن التطور قد منحنا واجهة تخفي الواقع وتوجه السلوك التكيفي. المكان والزمان، كما تدركهما الآن، هما سطح مكتبك. الأشياء المادية ليست سوى أيقونات على سطح المكتب هذا.
هناك اعتراض واضح. هوفمان، إذا كنت تعتقد أن ذلك القطار القادم بسرعة 200 ميل في الساعة ليس سوى رمز على سطح مكتبك، فلماذا لا تقف أمامه؟ وبعد رحيلك، ورحيل نظريتك معك، سنعرف أن ذلك القطار ليس مجرد رمز.
حسنًا، لن أعرض نفسي للخطر بسبب ذلك، تمامًا كما لن أسحب تلك الأيقونة إلى سلة المهملات دون اكتراث: ليس لأنني آخذ الأيقونة حرفيًا - فالملف ليس أزرق أو مستطيلًا حرفيًا - ولكن لأنني آخذها على محمل الجد. قد أفقد أسابيع من العمل.
وبالمثل، شكّلنا التطور برموز إدراكية مصممة للحفاظ على حياتنا. من الأفضل أن نأخذها على محمل الجد. إذا رأيت ثعبانًا، فلا تلتقطه. إذا رأيت جرفًا، فلا تقفز منه. صُممت هذه الرموز لحمايتنا، وعلينا أن نأخذها على محمل الجد. هذا لا يعني أن نأخذها حرفيًا، فهذا خطأ منطقي.
اعتراض آخر: ليس هناك جديدٌ حقاً هنا. لقد أخبرنا الفيزيائيون منذ زمن طويل أن معدن ذلك القطار يبدو صلباً، لكنه في الحقيقة فراغٌ في معظمه، تتخلله جسيماتٌ مجهريةٌ تتحرك بسرعةٍ فائقة. ليس هناك جديدٌ هنا.
حسنًا، ليس تمامًا. الأمر أشبه بالقول: أعلم أن تلك الأيقونة الزرقاء على سطح المكتب ليست حقيقة الكمبيوتر، ولكن إذا أخرجت عدستي المكبرة الموثوقة ونظرت عن كثب، فسأرى وحدات بكسل صغيرة، وهذه هي حقيقة الكمبيوتر.
حسنًا، ليس تمامًا - ما زلت على سطح المكتب، وهذا هو المغزى. لا تزال تلك الجسيمات المجهرية موجودة في المكان والزمان: إنها لا تزال في واجهة المستخدم.
لذا فأنا أقول شيئاً أكثر جذرية بكثير مما يقوله هؤلاء الفيزيائيون.
أخيرًا، قد تعترض قائلًا: انظر، كلنا نرى القطار، لذا لا أحد منا يبني القطار. لكن تذكر هذا المثال. في هذا المثال، نرى جميعًا مكعبًا، لكن الشاشة مسطحة، لذا فإن المكعب الذي تراه هو المكعب الذي تبنيه.
نرى جميعًا مكعبًا لأننا جميعًا، كل واحد منا، نبني المكعب الذي نراه. وينطبق الأمر نفسه على القطار. نرى جميعًا قطارًا لأننا نرى كل واحد منا القطار الذي نبنيه، وينطبق الأمر نفسه على جميع الأجسام المادية.
نميل إلى الاعتقاد بأن الإدراك بمثابة نافذة على الواقع كما هو. لكن نظرية التطور تخبرنا أن هذا تفسير خاطئ لإدراكاتنا.
بل إن الواقع أشبه بسطح مكتب ثلاثي الأبعاد مصمم لإخفاء تعقيدات العالم الحقيقي وتوجيه السلوك التكيفي. الفضاء كما تراه هو سطح مكتبك، والأشياء المادية ليست سوى أيقونات في ذلك السطح.
كنا نعتقد أن الأرض مسطحة لأنها تبدو كذلك. ثم ظننا أنها مركز الكون الثابت لأنها تبدو كذلك. كنا مخطئين. لقد أسأنا فهم تصوراتنا.
نعتقد الآن أن الزمكان والأشياء هي طبيعة الواقع كما هو. لكن نظرية التطور تخبرنا مرة أخرى أننا مخطئون. إننا نسيء تفسير محتوى تجاربنا الإدراكية.
هناك شيء موجود عندما لا تنظر إليه، لكنه ليس الزمكان والأجسام المادية. من الصعب علينا التخلي عن الزمكان والأجسام كما يصعب على خنفساء الجوهرة التخلي عن زجاجتها.
لماذا؟ لأننا غافلون عن قصورنا. لكن لدينا ميزة على خنفساء الجوهرة: علمنا وتقنيتنا. فمن خلال النظر عبر عدسة التلسكوب، اكتشفنا أن الأرض ليست مركز الواقع الثابت، ومن خلال النظر عبر عدسة نظرية التطور، اكتشفنا أن الزمكان والأجسام ليسا طبيعة الواقع.
عندما أختبر تجربة إدراكية أصفها بأنها طماطم حمراء، فأنا أتفاعل مع الواقع، لكن هذا الواقع ليس طماطم حمراء ولا يشبه الطماطم الحمراء على الإطلاق.
وبالمثل، عندما أخوض تجربة أصفها بأنها أسد أو شريحة لحم، فأنا أتفاعل مع الواقع، لكن هذا الواقع ليس أسدًا أو شريحة لحم.
وهنا تكمن المفاجأة: عندما أختبر تجربة إدراكية أصفها بأنها دماغ أو خلايا عصبية، فأنا أتفاعل مع الواقع، لكن هذا الواقع ليس دماغًا أو خلايا عصبية ولا يشبه الدماغ أو الخلايا العصبية على الإطلاق.
وهذه الحقيقة، أياً كانت، هي المصدر الحقيقي للسبب والنتيجة في العالم - لا الدماغ ولا الخلايا العصبية. فالدماغ والخلايا العصبية لا يملكان أي قدرة سببية. فهما لا يسببان أيًا من تجاربنا الإدراكية، ولا أيًا من سلوكنا.
الدماغ والخلايا العصبية عبارة عن مجموعة من الرموز الخاصة بكل نوع، وهي بمثابة اختراق.
ماذا يعني هذا بالنسبة لسر الوعي؟
حسنًا، هذا يفتح آفاقًا جديدة. على سبيل المثال، ربما يكون الواقع آلة ضخمة تُسبب تجاربنا الواعية. أشك في ذلك، لكن الأمر يستحق الاستكشاف.
ربما يكون الواقع عبارة عن شبكة واسعة ومتفاعلة من الكائنات الواعية، البسيطة منها والمعقدة، التي تُسبب تجارب بعضها البعض الواعية. في الحقيقة، هذه ليست فكرة مجنونة كما تبدو، وأنا أستكشفها حاليًا.
لكن إليكم النقطة المهمة: بمجرد أن نتخلى عن افتراضنا البديهي للغاية ولكنه خاطئ للغاية حول طبيعة الواقع، فإن ذلك يفتح طرقًا جديدة للتفكير في أعظم لغز في الحياة.
أراهن أن الواقع سيُصبح في نهاية المطاف أكثر إثارةً ودهشةً مما تخيلنا. تُقدّم لنا نظرية التطور التحدي الأكبر: أن نُقرّ بأن الإدراك لا يتعلق برؤية الحقيقة، بل يتعلق بإنجاب الأطفال.
وبالمناسبة، حتى هذا الفيديو من سلسلة تيد ليس إلا في رأسك.
شكراً جزيلاً.
جلسة أسئلة وأجوبة
كريس أندرسون: إذا كنت أنت حقاً من يتحدث، فشكراً لك. هناك الكثير مما يمكن استخلاصه من هذا. أعني، أولاً وقبل كل شيء، قد يشعر بعض الناس باكتئاب شديد لمجرد التفكير في أنه إذا لم يكن التطور متوافقاً مع الواقع، ألا يُقوّض ذلك إلى حد ما جميع مساعينا هنا، وقدرتنا على التفكير في الحقيقة، وربما حتى نظريتك الخاصة، إذا ما ذهبنا إلى هذا الحد؟
دونالد هوفمان: حسنًا، هذا لا يمنعنا من تحقيق علم ناجح. ما لدينا هو نظرية واحدة تبين أنها خاطئة، وهي أن الإدراك يشبه الواقع والواقع يشبه إدراكاتنا. وقد تبين أن هذه النظرية خاطئة.
حسنًا، فلننسَ تلك النظرية. هذا لا يمنعنا من طرح نظريات أخرى حول طبيعة الواقع، لذا يُعدّ الاعتراف بخطأ إحدى نظرياتنا تقدمًا بحد ذاته. وهكذا يستمر العلم كالمعتاد. لا مشكلة في ذلك.
كريس أندرسون: إذن أنت تعتقد أنه من الممكن - هذا رائع، لكن ما تقوله في رأيي هو أنه من الممكن أن يدفعك التطور إلى التفكير المنطقي.
دونالد هوفمان: نعم. هذه نقطة ممتازة للغاية. كانت محاكاة الألعاب التطورية التي عرضتها تتعلق تحديدًا بالإدراك، وهي تُظهر أن إدراكاتنا قد تشكلت بحيث لا تُظهر لنا الواقع كما هو. لكن هذا لا يعني الشيء نفسه بالنسبة لمنطقنا أو رياضياتنا.
لم نُجرِ هذه المحاكاة بعد، لكنني أراهن على أننا سنجد أن هناك بعض الضغوط الانتقائية التي تدفع منطقنا ورياضياتنا نحو الصواب على الأقل. أعني، إن كنت مثلي، فالرياضيات والمنطق ليسا بالأمر السهل. لا نُصيب في كل شيء، لكن على الأقل الضغوط الانتقائية لا تُبعدنا تمامًا عن الصواب في الرياضيات والمنطق.
لذا أعتقد أننا سنجد أنه يتعين علينا دراسة كل ملكة معرفية على حدة، لنرى كيف يؤثر التطور عليها. فما ينطبق على الإدراك قد لا ينطبق على الرياضيات والمنطق.
كريس أندرسون: أعني، ما تقترحه حقًا هو نوع من تفسير بيشوب بيركلي الحديث للعالم: الوعي يسبب المادة، وليس العكس.
دونالد هوفمان: حسنًا، الأمر يختلف قليلًا عن بيركلي. كان بيركلي مؤمنًا بوجود إله خالق، وكان يعتقد أن الطبيعة المطلقة للواقع هي الله وما إلى ذلك، ولا أحتاج إلى اتباع نهج بيركلي. لذا، يختلف الأمر تمامًا عن نهج بيركلي. أسمي هذا النهج بالواقعية الواعية. إنه في الواقع منهج مختلف تمامًا.
كريس أندرسون: دون، يمكنني حرفياً التحدث معك لساعات، وآمل أن أفعل ذلك. شكراً جزيلاً لك.
دونالد هوفمان: شكراً لك.
هل تريد ملخصًا لهذه المحاضرة؟ إليك هو.
ملخص:
يتناول دونالد هوفمان في محاضرته على منصة TED بعنوان "هل نرى الواقع كما هو؟" لغز العلاقة بين إدراكاتنا وطبيعة الواقع الحقيقية. إليكم أهم النقاط من عرضه المثير للتفكير:
1- لغز الإدراك: يبدأ هوفمان بتسليط الضوء على اللغز الدائم لكيفية اتصال أدمغتنا بتجاربنا الواعية. ويطرح هذا السؤال على أنه سؤال شخصي للغاية ومثير للاهتمام حول هويتنا.
2- الافتراض الخاطئ: يجادل هوفمان بأن أحد الافتراضات الأساسية التي نتبناها هو أن إدراكاتنا تمثل العالم الخارجي بدقة. ويعتقد أن هذا الافتراض بديهي للغاية ولكنه قد يكون خاطئًا بشكل كبير.
3- المنظور التطوري: يستحضر هوفمان نظرية التطور لتحدي افتراضنا البديهي. ويشير إلى أن إدراكاتنا لم تتطور لتصوير الواقع كما هو، بل لتعزيز فرص بقائنا وتكاثرنا. بعبارة أخرى، لا يتعلق الإدراك برؤية الحقيقة، بل بإنجاب الأطفال.
4- البنى الإدراكية: وفقًا لهوفمان، فإن إدراكاتنا ليست مجرد تسجيلات سلبية للعالم، بل هي بنى فعّالة تُنشئها أدمغتنا. فعندما نُدرك شيئًا ما، فإن أدمغتنا في الواقع تُنشئ هذا الإدراك في الوقت الفعلي.
5- أمثلة على الواقع المُصاغ: يُقدّم هوفمان أمثلة لتوضيح هذا المفهوم. فعلى سبيل المثال، يُبيّن الخدع البصرية حيث يُنشئ دماغنا أجسامًا ثلاثية الأبعاد من صور ثنائية الأبعاد. تُشكّك هذه الأمثلة في فكرة أننا نُلاحظ الواقع الموضوعي بشكل سلبي.
6- تشبيه الواجهة: يشبه إدراكنا بواجهة سطح مكتب الحاسوب. فكما يُبسّط سطح المكتب الواقع المعقد لأجهزة الحاسوب، تُبسّط إدراكاتنا الواقع الكامن للعالم لمساعدتنا على التنقل فيه بفعالية.
7- الآثار المحتملة: يفتح حديث هوفمان آفاقًا جديدة للتفكير في طبيعة الوعي والواقع. فهو يقترح أن الواقع قد يكون شبكة واسعة من الكائنات الواعية التي تتفاعل وتؤثر في تجارب بعضها البعض الواعية. ورغم أن هذه الفكرة قد تبدو غير مألوفة، إلا أنه يشجع على الاستكشاف والفضول.
8-تحوّل نموذجي: في نهاية المطاف، يدعونا هوفمان إلى إعادة النظر في افتراضاتنا الراسخة حول الواقع والإدراك. ويقترح أن إدراك دور الإدراك في سياق التطور يمكن أن يؤدي إلى تحوّل نموذجي في فهمنا للوعي والعالم من حولنا.
9-ملاحظة ختامية: يختتم هوفمان حديثه بالتأكيد على أن حتى محاضرة TED نفسها هي نتاج إدراكنا - وهي فكرة تؤكد بشكل أكبر على أهمية التشكيك في افتراضاتنا حول الواقع.
باختصار، يتحدى حديث دونالد هوفمان النظرة التقليدية القائلة بأن إدراكاتنا تقدم تمثيلاً دقيقاً للواقع الموضوعي. وبدلاً من ذلك، يقترح أن إدراكاتنا هي بنى متطورة مصممة لتعزيز بقائنا وتكاثرنا. يدعونا هذا المنظور المثير للتفكير إلى استكشاف طرق جديدة للتفكير في أسرار الوعي والطبيعة الحقيقية للواقع.
المصدر
https://singjupost.com/do-we-see-reality-as-it-is-by-donald-hoffman-tran-script-/

#محمد_عبد_الكريم_يوسف (هاشتاغ)       Mohammad_Abdul-karem_Yousef#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل