العلمانية ... حين نخاف من الكلمة قبل ان نفهم معناها

لؤي الخليفة

الحوار المتمدن-العدد: 8552 - 2025 / 12 / 10 - 13:18
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

منذ أكثر من قرن، وتحديدًا عام 1905، أقدمت فرنسا على خطوة مفصلية حين فصلت بين الدين والدولة، ومنعت الكنيسة من التدخل في الشأن السياسي. لم يكن القرار حينها موجّهًا ضد الإيمان بقدر ما كان محاولة لإنهاء صراع طويل بين سلطتين تقاسمتا النفوذ وأرهقتا المجتمع.

من تلك اللحظة، بدأ مصطلح “العلمانية” يشقّ طريقه في الفكر السياسي الحديث، ثم انتقل لاحقًا إلى تجارب دولية عديدة، خصوصًا في الغرب، بوصفه صيغة لتنظيم العلاقة بين السلطة والدين، لا لإلغاء الدين نفسه.

غير أن هذا المصطلح، حين دخل فضاءنا العربي، دخل محاطًا بالريبة، ومثقلاً بسوء الفهم، ومحاصرًا بسلسلة من الاتهامات الجاهزة. قيل إنه ضد الدين، وقيل إنه يهدد القيم، وقيل إنه بوابة للانحلال والإلحاد. وهكذا، قبل أن نخوض في جوهر الفكرة، حاكمناها وأصدرنا حكمنا عليها.

في معناها البسيط، تقول العلمانية إن الدولة يجب أن تقف على مسافة واحدة من جميع المعتقدات، فلا تتبنّى دينًا، ولا تعادي آخر، ولا تجعل الإيمان معيارًا للمواطنة. إنها لا تمنع الناس من التديّن، ولا تتدخل في ضمائرهم، لكنها تمنع تحويل الدين إلى أداة في الصراع السياسي.

وهنا يكمن لبّ الإشكال. الخلط المستمر بين “فصل الدين عن الدولة” و”فصل الدين عن المجتمع” هو أحد أكبر مصادر سوء الفهم. فالدين، في المجتمعات الحيّة، حاضر في الضمير، في القيم، في السلوك، في الثقافة العامة، لكنه لا يتحوّل إلى قانون يُفرض بالقوة ولا إلى شعار يُستثمر في الحملات السياسية.

يُقال كثيرًا إن العلمانية تهدد القيم. لكن التجربة الإنسانية الطويلة تُظهر أن القيم التي تُفرض بالقسر غالبًا ما تفرغ من معناها، بينما القيم التي تُبنى على الوعي والاختيار تصمد وتترسخ. فالأخلاق لا يحرسها الشرطي، بل يحرسها الضمير، والإيمان الحقيقي لا يحتاج سيفًا ليبقى حيًا في القلوب.

إشكاليتنا في العالم العربي ليست مع الفكرة بحدّ ذاتها، بقدر ما هي مع الخوف المتراكم منها. تاريخنا الحديث مثقل بتجارب مريرة من تسييس الدين، ومن تحويل المقدّس إلى أداة سلطة، ومن منح الحاكم صفة “الظلّ الإلهي” على الأرض. لذلك، حين يُطرح الحديث عن فصل الدين عن السياسة، يُستقبل أحيانًا بوصفه تهديدًا للدين نفسه، لا حماية له.

لسنا مطالبين باستنساخ التجربة الفرنسية ولا غيرها، فلكل مجتمع خصوصيته، لكننا مطالبون بشيء واحد لا غير: أن نفتح النقاش بعقل هادئ، بعيدًا عن التخوين، وبعيدًا عن التكفير، وبعيدًا عن كسر الأسئلة قبل أن تولد.

العلمانية ليست دينًا جديدًا، ولا عقيدة مضادة، ولا وصفة سحرية لحل كل أزماتنا، لكنها محاولة بشرية للإجابة عن سؤال شديد الحساسية: كيف نحمي الدين من السلطة؟ وكيف نحمي السلطة من استغلال الدين؟

وربما، قبل أن نسأل إن كانت العلمانية ضد الدين، علينا أن نجرؤ على سؤال أكثر إيلامًا: كم مرة استُخدم الدين، عبر التاريخ، ضد الإنسان باسم الفضيلة؟

هذا السؤال وحده كفيل بأن يفتح بابًا لنقاش يستحق أن يُخاض بهدوء… وبصدق.

#لؤي_الخليفة (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل