العقل المأسور: كيف تحوّل المقدّس إلى أداة للسلطة؟

قاسم محمد داود
كاتب
(Qasim Mohamed Dawod)

الحوار المتمدن-العدد: 8539 - 2025 / 11 / 27 - 15:50
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

في التاريخ الطويل للعلاقة بين الدين والسلطة، تتكرّر القصة نفسها:
يبدأ الإيمان بوصفه تجربةً روحية تفتح أفق الإنسان نحو الله، ثم ينتهي أحياناً بوصفه نظاماً بشرياً يُغلق الأفق ذاته باسم الله.
من هنا تبدأ المأساة: حين يتحوّل المقدّس إلى أداةٍ دنيوية لترويض العقل والسيطرة على الناس.
لم يكن الدين في بدايته سلطةً، بل ضميراً يذكّر الملوك بحدود قوتهم. لكن سرعان ما اكتشف الحكّام أن المقدّس هو السلاح الأشد فاعلية لتثبيت الحكم.
من الفراعنة الذين أعلنوا أنهم “أبناء الآلهة”، إلى الإمبراطوريات التي حكمت باسم السماء،
إلى عصور الخلافة التي خُلط فيها بين "البيعة" و"العبادة" — ظلّ الدين يُستعمل لتقديس السلطة لا لتقويمها.
لقد تحوّل الحاكم، في أزمنة كثيرة، إلى “ظلّ الله في الأرض”، وغدت طاعته من طاعة الخالق، ومعارضته عصياناً للسماء. وهكذا غُلفت السياسة بوشاح العقيدة، فأُعفيت السلطة من المساءلة، وأُغلقت أبواب السؤال.
ترويض العقل الجمعي
حين تُصبح الطاعة فضيلة والعقل خطيئة، يبدأ الانحدار.
من السهل أن تُنشئ سلطة قوية بالعنف، لكن الأصعب أن تُبقيها بلا فكر. لذلك وُجد “الكهنوت” في كل دين تقريباً — لا بوصفه حارساً للإيمان، بل وسيطاً بين السلطان والمقدّس.
هكذا أُعيد تشكيل الوعي الجمعي ليصدق أن “طاعة الحاكم من طاعة الله”، وأن السؤال في السياسة كالسؤال في العقيدة: كلاهما ممنوع.
في هذا المناخ، يُستبدل الإقناع بالتلقين، والعقل بالنقل، والضمير بالخوف. تُكمم الأفواه باسم “الفتوى”، وتُحاكم الأفكار بتهمة “الجرأة على الثوابت”. وهكذا يصبح الدين جداراً يُعلّق عليه الطغاة كلّ أخطائهم، ويُقدَّم للعامة بوصفه قدر الله لا فعل الإنسان.
مجتمعات مطيعة لا مبدعة
حين يُربّى الناس على الخضوع باسم الدين، ينشأ جيلٌ يُقدّس السلطة أكثر مما يؤمن بالعدل.
المدرسة تتحول إلى قاعة تكرار، والجامعة إلى منبر للعظة لا للبحث، والمجتمع إلى طابور طويل من المؤمنين الخائفين لا المفكرين الأحرار.
هكذا تُفرغ العقيدة من جوهرها الأخلاقي لتصبح هوية جماعية بلا ضمير فردي. فالمجتمعات التي تُعاقب السؤال باسم الإيمان لا تنتج إلا طاعة عمياء، والطاعة لا تصنع حضارة، بل تؤسس لركودٍ مقدّس.
نحو تحرير المقدّس من السياسة
تحرير المقدّس لا يعني إقصاء الدين، بل إعادته إلى مجاله الطبيعي: الضمير الفردي والقيمة الأخلاقية.
حين يتحرر الإيمان من يد السلطان، يعود صوت الدين نقيّاً كما بدأ — صوتاً للعدل والرحمة والمساءلة.
في التاريخ نماذج تلهم:
• الإصلاح البروتستانتي في أوروبا حرّر النص من احتكار الكنيسة، فبدأت نهضة العقل.
• في اليابان، فُصلت الروح الدينية عن القرار السياسي دون أن تُلغى، فازدهرت الأمة.
• وفي العالم العربي، لمّا دعا المفكرون الكبار — من محمد عبده إلى الكواكبي — إلى “تحرير الدين من السياسة”،
كانوا يدعون إلى عودة الدين إلى الإنسان، لا إلى البلاط.
لا يفسد الدين إلا حين يتحدث باسمه من لا يؤمن بالإنسان.
والمقدّس لا يُصان بالتحريم، بل بالحرية. فالإيمان الذي يُحرّر الإنسان من الخوف هو الذي يبني الأوطان، أما الإيمان الذي يُستخدم لتخويف الإنسان فهو الذي يهدمها. حين يُعاد العقل إلى مكانه، والمقدّس إلى قدسيته، لن تكون هناك سلطة قادرة على أسر الحقيقة باسم الله.

#قاسم_محمد_داود (هاشتاغ)       Qasim_Mohamed_Dawod#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل