3. الماركسية واللاعنف: قراءة في صراع النظرية والتاريخ

عماد حسب الرسول الطيب
(Imad H. El Tayeb)

الحوار المتمدن-العدد: 8490 - 2025 / 10 / 9 - 22:00
المحور: الثورات والانتفاضات الجماهيرية
    

ترفع الثورات شعار "السلمية" بوصفه هويةً أخلاقية مطلقة، وبذلك تتحول إلى إعادة إنتاجٍ لوعيٍ مثالي يقطع الصراع عن جذره المادي. في خضم الثورة السودانية، تحول خطاب "اللاعنف" من تكتيك نضالي إلى عقيدة أخلاقية مقدسة، مما يستدعي تساؤلاً جوهرياً: هل يمكن لثورة أن تنتصر على دولة قمعية طبقيًا باستراتيجية لاعنفية بحتة؟ [1].

لطالما نظرت الماركسية إلى مسألة العنف ليس كقيمة أخلاقية مطلقة، بل كأداة في الصراع التاريخي المحتوم. فالقضية ليست في رفض العنف أو تبنّيه، بل في تحديد موقعه الطبقي والتاريخي. ذلك أن "اللاعنف" حين يُفهم كقيمة أخلاقية خارج شروط الصراع الاجتماعي، يصبح أداة في يد الطبقة المهيمنة لضبط الجماهير وترويضها. وهذا يقودنا إلى حقيقة أن عنف الدولة اليومي في الحفاظ على علاقات الإنتاج القائمة - عبر القوانين والأجهزة الأمنية والقضاء - هو الشكل الأكثر ديمومة للعنف، حتى عندما لا يكون دموياً [2].

تشير القراءة التاريخية للمقاومة اللاعنفية إلى أن "نجاحها" كان دوماً مشروطاً بوجود توازن قوى محدد. ففي الهند، كان نضال غاندي يعمل في ظل وجود تهديد ضمني بالتمرد الشعبي الواسع، وفي جنوب أفريقيا، كانت المقاومة المسلحة مكملاً أساسياً للنضال السياسي [3]. وهنا تكمن المشكلة الأساسية: هذه الشروط غالباً ما تكون غائبة في مواجهة دولة طفيلية عسكرية كالسودان، حيث تفتقد الطبقة الحاكمة لأي قاعدة اجتماعية أو أخلاقية تجعلها قابلة للإقناع الأخلاقي [4].

في السياق السوداني، اتخذ اللاعنف بعدًا مركبًا أدى إلى نتائج عكسية. فالثورة التي انطلقت عام 2018 رفعت شعار "السلمية" لا كتكتيك مؤقت، بل كعقيدة سياسية. ومع مرور الوقت تحوّلت "السلمية" إلى مقدّسٍ ثوري، استُخدم لتجريم أي تنظيم طبقي مسلّح أو مواجهة عنيفة ضد أجهزة القمع. هذا الانزياح من الاستراتيجية الثورية الشاملة إلى الاحتجاج السلمي المحض، أفقد الثورة أهم أسلحتها: القدرة على التصعيد والتهديد الحقيقي بأسس النظام [5]. ويظهر الواقع السوداني الحالي بوضوح كيف أن رفع شعار السلمية كمبدأ أخلاقي منع القوى الثورية من استخدام أدوات الضغط المباشرة على أجهزة الدولة العسكرية–المالية، ما أتاح للنخب المدنية والعسكرية إعادة تشكيل الثورة ضمن إطار إصلاحي لا يمس البنية الطبقية القمعية.

لقد شكّل هذا التحوّل انتصارًا للرؤية الإصلاحية البرجوازية التي ترى في الدولة جهازًا يمكن "تصحيحه" عبر التفاوض. فبدل أن تُطرح مسألة العنف في سياق تحطيم البنية القمعية الطبقية، جرى تصويرها كمسألة "سلوك فردي" يناقض أخلاق الثورة. وهذا بالضبط ما حذّر منه لينين في الدولة والثورة حين قال إن "الطبقة العاملة التي تتردد في استخدام القوة الثورية، تُهيئ لعدوها طريق العودة" [6].

من منظور مادي، فإن اللاعنف في مجتمعٍ كالسودان - حيث تحتكر الطبقة العسكرية والمالية أدوات القهر - لا يمكن أن يكون إلا شكلًا من أشكال الخضوع. إذ لا يمكن مواجهة العنف الطبقي المنظم بالشعارات الأخلاقية، تمامًا كما لا يمكن كسر آلة الدولة دون ممارسة قوة مادية مضادة. وهذا ما يؤكده فانون في معذبو الأرض بقوله: "العنف الاستعماري لا يفهم إلا لغة العنف المضاد" [7]. فوعي الجماهير لا يتفتح بالوعظ، بل بالاحتكاك المباشر مع واقع القمع.

وفي حين أن الفكر الماركسي لا يمجّد العنف، فإنه يميّز بوضوح بين العنف الرجعي الذي يحافظ على النظام القائم، والعنف الثوري الذي يسعى إلى تحطيمه وبناء سلطة جديدة. العنف الأول أداة استعباد، والثاني شرط للتحرر. وهذا التمييز يفسر كيف استخدمت البرجوازية السودانية، بشقيها العسكري والمدني، خطاب "نبذ العنف" لتفريغ الثورة من مضمونها الطبقي. فباسم "السلمية" جرى تبرير القمع، وباسم "التحضر" جرى قمع الرد الثوري على العنف الطبقي [8].

إن المأزق النظري الحقيقي لا يكمن في استخدام اللاعنف من عدمه، بل في تحويله إلى عقيدة تضعف القدرة الاستراتيجية للثورة. فالثورة الناجحة تحتاج إلى استراتيجية مرنة تجمع بين مختلف أشكال النضال: من التنظيم الجماهيري إلى العمل السياسي، وصولاً إلى الدفاع عن النفس في الظروف الخاصة [9]. وهكذا تصبح المسألة ليست تفضيلاً أخلاقياً للعنف أو اللاعنف، بل مسألة تكتيكية بحتة في إطار الصراع الطبقي.

إن تجاوز هذا المأزق يتطلب إعادة الاعتبار للفهم الماركسي للعنف الثوري، ليس كغاية في ذاته، بل كوسيلة ضرورية في مرحلة معينة من الصراع. فالثورة التي ترفض مبدأ الدفاع عن نفسها مسبقاً، هي ثورة محكوم عليها بالفشل [10]. فالهدف ليس الترويج للعنف، بل فهم أن تحطيم جهاز الدولة القمعي يتطلب موازين قوى مادية، لا يمكن بناءها بالاعتماد على الضغط الأخلاقي وحده.

"إن انتقاد السلاح لا يحل محل انتقاد السلاح بالقوة المادية، فالشعب الذي يقمع بحربة لا يمكن تحريره إلا بحربة."
كارل ماركس.

النضال مستمر،،
-------------------------
المراجع:
[1] Gene Sharp, From Dictatorship to Democracy: A Conceptual Framework for Liberation
[2] Karl Marx, Capital: A Critique of Political Economy, Vol. I
[3] Frantz Fanon, The Wretched of the Earth
[4] Abdullah Ali Ibrahim, Class Struggle in Sudan
[5] Rosa Luxemburg, The Mass Strike, the Political Party and the Trade --union--s
[6] Vladimir Lenin, The State and Revolution
[7] Frantz Fanon, The Wretched of the Earth
[8] Antonio Gramsci, Selections from the Prison Notebooks
[9] Vladimir Lenin, "Left-Wing" Communism: An Infantile Disorder
[10] Leon Trotsky, The Revolution Betrayed

#عماد_حسب_الرسول_الطيب (هاشتاغ)       Imad_H._El_Tayeb#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل