المسرح الفلسفي/بقلم ميشال فوكو - ت: من الفرنسية أكد الجبوري (2 - 3)

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 7939 - 2024 / 4 / 6 - 02:28
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري - ت: من الفرنسية أكد الجبوري
ظهرت مقالة المراجعة هذه في الأصل في النقد 282 (1970)، الصفحات 885-908.

……. تابع

في الماضي القريب إلى حد ما، كانت هناك، على ما أعتقد، ثلاث محاولات رئيسية لتصور الحدث: الوضعية الجديدة، والظواهر، وفلسفة التاريخ. فشلت الوضعية الجديدة في فهم المستوى المميز للحدث؛ وبسبب خطأها المنطقي، والخلط بين حدث ما وحالة الأشياء، لم يكن أمامها خيار سوى إيداع الحدث ضمن كثافة الأجسام، ومعاملته كعملية مادية، وربط نفسه بشكل أكثر أو أقل صراحة بحالة من الأشياء. الفيزيائية ("بطريقة فصامية،" اختزلت الأسطح إلى العمق)؛ وأما النحو فهو يحول الحدث إلى صفة. ومن ناحية أخرى، أعادت الفينومينولوجيا توجيه الحدث فيما يتعلق بالمعنى: فإما وضعت الحدث المجرد قبل المعنى أو بجانبه – صخرة الواقعية، والجمود الصامت للأحداث – ثم أخضعته لعمليات المعنى النشطة. إلى حفره وتفصيله؛ أو أنها تفترض مجالًا من الدلالات الأولية التي كانت موجودة دائمًا كتصرف في العالم حول الذات، وتتبع مساراته ومواقعه المميزة، مع الإشارة مسبقًا إلى المكان الذي يمكن أن يحدث فيه الحدث وشكله المحتمل. إما القطة التي يسبق حسها الجيد الابتسامة، أو حس الابتسامة الذي يسبق القطة. إما سارتر أو ميرلو بونتي. بالنسبة لهم، المعنى لا يتطابق أبدًا مع حدث ما؛ ومن هذا يتطور منطق الدلالة، وقواعد ضمير المتكلم، وميتافيزيقا الوعي. أما فلسفة التاريخ فهي تحصر الحدث في نمط دوري زمني. خطأه نحوي. فهو يتعامل مع الحاضر باعتباره مؤطرًا بالماضي والمستقبل: الحاضر هو مستقبل سابق حيث تم إعداد شكله؛ فهو الماضي الآتي الذي يحفظ هوية محتواه. فمن ناحية، يتطلب هذا المعنى للحاضر منطق الجواهر (الذي يثبت الحاضر في الذاكرة) والمفاهيم (حيث يتأسس الحاضر كمعرفة للمستقبل)، ومن ناحية أخرى، يتطلب ميتافيزيقا المتوج. والكون المتماسك لعالم هرمي.

وهكذا ثلاث فلسفات تفشل في فهم الحدث. الأول، بحجة أنه لا يمكن قول أي شيء عن تلك الأشياء التي تقع "خارج" العالم، يرفض السطح النقي للحدث ويحاول أن يحصره بالقوة - كمرجع - في الامتلاء الكروي للعالم. والثاني، بحجة أن الدلالة لا توجد إلا للوعي، يضع الحدث في الخارج وقبله، أو في الداخل وبعده، ويضعه دائمًا في دائرة الذات. والثالث، بحجة أن الأحداث لا يمكن أن توجد إلا في الزمن، يحدد هويته ويخضعه لنظام مركزي ثابت. العالم والنفس والله (الكرة والدائرة والمركز): ثلاثة شروط تجعل من المستحيل التفكير في الحدث. أعتقد أن مقترحات دولوز موجهة نحو رفع هذا الخضوع الثلاثي الذي، حتى يومنا هذا، المفروض على الحدث: ميتافيزيقا الحدث غير المادي (وهو بالتالي غير قابل للاختزال إلى فيزياء العالم)، ومنطق المعنى المحايد. بدلاً من ظواهر الدلالة المبنية على الموضوع)، والفكر في صيغة المصدر الحالية (وليس رفع المستقبل المفاهيمي في جوهر الماضي).

لقد وصلنا إلى النقطة التي تجتمع فيها سلسلتا الحدث والخيال في صدى: صدى غير المادي وغير الملموس، صدى المعارك، صدى الموت الذي يبقى ويصر، صدى الصنم المرفرف والمرغوب: إنه لا يوجد في قلب الإنسان بل فوق رأسه، بعيدًا عن تصادم الأسلحة والقدر والرغبة. لا يعني ذلك أنهما يلتقيان في نقطة مشتركة، أو في حدث وهمي، أو في الأصل الأولي لمحاكاة. الحدث هو ما تفتقده سلسلة الوهم دائمًا، فغيابه يدل على تكراره خاليًا من أي أساس في الأصل، خارجًا عن كل أشكال التقليد، ومتحررًا من قيود التشبيه. وبالتالي، فهو تمويه التكرار، القناع المتفرد دائمًا الذي لا يخفي شيئًا، محاكاة دون إخفاء، زخرفة غير متناسبة تغطي عريًا غير موجود، اختلافًا خالصًا.

أما الوهم فهو «مفرط» في مفردة الحدث، لكن هذا “الإفراط" لا يعني تكملة خيالية تضيف نفسها إلى الواقع المجرد للحقائق؛ كما أنها لا تشكل نوعًا من العمومية الجنينية التي ينبثق منها تنظيم المفهوم تدريجيًا. إن تصور الموت أو المعركة باعتبارهما وهمًا لا يعني الخلط بينهما سواء مع الصورة القديمة للموت المعلق بسبب حادث لا معنى له أو مع المفهوم المستقبلي للمعركة التي تنظم سرًا الاضطرابات الحالية المضطربة؛ تحتدم المعركة من ضربة إلى أخرى، وعملية الموت تكرر إلى ما لا نهاية الضربة التي تكون في حوزته دائمًا، والتي توجهها مرة واحدة وإلى الأبد. هذا التصور للوهم باعتباره مسرحية الحدث (المفقود) وتكراره لا يجب أن يعطى شكل الفردية (شكل أدنى من المفهوم وبالتالي غير رسمي)، ولا يجب أن يقاس بالواقع (واقع يقلد). صورة)؛ إنها تقدم نفسها على أنها تفرد عالمي: أن تموت، أن تقاتل، أن تهزم، أن تهزم.

يخبرنا منطق الحس كيف نفكر في الحدث والخيال، وتأكيدهما المقطوع والمزدوج، وتأكيد الانفصال. إن تحديد حدث ما على أساس مفهوم ما، من خلال إنكار أي أهمية للتكرار، ربما يكون ما يمكن أن يسمى المعرفة "العلم بالشيء/ خبرة"؛ وقياس الوهم بالواقع، من خلال البحث عن أصله، هو حكم. حاولت الفلسفة القيام بالأمرين معًا؛ لقد حلمت بنفسها كعلم، وقدمت نفسها كنقد. ومن ناحية أخرى، فإن التفكير قد يكون بمثابة تفعيل الوهم في التمثيل الصامت الذي ينتجه بضربة واحدة؛ من شأنه أن يجعل الحدث غير محدد بحيث يكرر نفسه باعتباره حدثًا عالميًا فرديًا. وبالتالي فإن التفكير في المطلق سيكون بمثابة التفكير من خلال الحدث والخيال. وتوضيح آخر: إذا كان دور الفكر هو إنتاج الوهم مسرحيا وتكرار الحدث الكوني في أقصى نقطة تفرده، فما هو الفكر نفسه إن لم يكن الحدث الذي يقع على الوهم والتكرار الوهمي للحدث الغائب؟ إن الوهم والحدث، المؤكدين بالانفصال، هما موضوع الفكر "الأعتقاد بالشيء" والفكر نفسه "التفكير النقدي/ نقد الشيء" على سطح الأجسام، يضعان الكائن الإضافي الذي لا يمكن إلا للفكر أن يفكر من خلاله؛ وهم يتتبعون الحدث الطوبولوجي حيث يتشكل الفكر نفسه. يجب على الفكر أن يفكر من خلال ما يشكله، ويتشكل مما يفكر من خلاله. إن ازدواجية النقد والمعرفة عديمة الفائدة تمامًا: فالفكر يقول ما هو عليه.

لكن هذه الصيغة خطيرة بعض الشيء. إنه يشير ضمنًا إلى التكافؤ ويسمح لنا مرة أخرى بتخيل تحديد الشيء والموضوع. وهذا من شأنه أن يكون كاذبا تماما. إن كون موضوع الفكر "الأعتقاد بالشيء" يشكل الفكر "التفكير النقدي/ نقد الشيء" يعني، على العكس من ذلك، تفككًا مزدوجًا: تفكك الذات المركزية والمؤسسية التي تحدث فيها الأحداث بينما تنشر المعنى حول نفسها؛ وكائن يمثل عتبة ونقطة التقاء للأشكال التي يمكن التعرف عليها والصفات التي نؤكدها. يجب علينا أن نتصور خطًا مستقيمًا غير محدد (بعيدًا عن حمل الأحداث كسلسلة تدعم عقدها) يقطع ويعيد كل لحظة مرات عديدة بحيث ينشأ كل حدث غير مادي ومتعدد إلى ما لا نهاية. يجب علينا ألا نتصور الموضوع المركب والمركب، بل يجب علينا أن نتصور صدعًا معينًا لا يمكن التغلب عليه. علاوة على ذلك، يجب علينا أن نتصور سلسلة، دون أي مرساة أصلية، من المحاكاة والأصنام والأوهام التي، في الازدواجية الزمنية التي تتشكل فيها، تكون دائمًا وجهي الشق الذي تصنع منه العلامات وتوضع في مكانها. كعلامات. إن شق الأنا وسلسلة النقاط الدالة لا يشكلان وحدة تسمح للفكر بأن يكون ذاتًا وموضوعًا في نفس الوقت، ولكنهما في حد ذاتهما حدث الفكر "التفكير النقدي/ نقد الشيء" ولا مادية ما هو فكر "الأعتقاد بالشيء" ، موضوع الفكر "الأعتقاد بالشيء" كمشكلة (تعدد النقاط المتفرقة) والفكر"التفكير النقدي/ نقد الشيء" باعتباره التمثيل الصامت (التكرار بدون نموذج).

ولهذا السبب يمكن أن يكون عنوان كتاب منطق المعنى هو: ما هو التفكير؟ سؤال يدرجه دولوز دائما مرتين على طول كتابه: في نص المنطق الرواقي لللامادي، وفي نص التحليل الفرويدي للوهم. ما هو التفكير؟ استمع إلى الرواقيين، الذين يخبروننا كيف يمكن أن نفكر فيما هو مفكر. اقرأ فرويد الذي يخبرنا كيف يفكر الفكر. ربما نصل هنا للمرة الأولى إلى نظرية فكرية متحررة تمامًا من عبء الذات والموضوع. إن الحدث الفكري فريد مثل رمية النرد؛ الوهم الفكري لا يبحث عن الحقيقة، بل يكرر الفكر.

على أية حال، نحن نفهم تأكيد دولوز المتكرر على الفم في منطق المعنى. ومن خلال هذا الفم، كما أدرك زينون، تمر عربات الطعام وكذلك عربات المعنى ("إذا قلت عربة، فإن العربة تمر عبر فمك"). الفم، والفوهة، والقناة التي يغني فيها الطفل الصور المحاكاة، والأجزاء الممزقة، والأجسام التي ليس لها أعضاء؛ الفم الذي تتحدد فيه الأعماق والأسطح. وكذلك الفم الذي يخرج منه صوت الآخر فينشأ منه أصنام سامية ترفرف فوق الطفل ومن الأنا العليا. الفم حيث تنقسم الصرخات إلى أصوات ومقاطع ودلالات: الفم حيث يفصل عمق الجسم الفموي نفسه عن المعنى غير المادي. من خلال هذا الفم المفتوح، من خلال هذا الصوت الغذائي، فإن نشأة اللغة، وتشكيل المعنى، وميض الفكر يوسعان سلسلتهما المتباينة. (13) كنت سأستمتع بمناقشة مركزية دولوز الصوتية الصارمة لولا حقيقة التمركز الصوتي المستمر . دع دولوز يحظى بالتكريم من النحوي الرائع، من السلف المظلم الذي حدد بشكل رائع الجوانب الرائعة لهذا اللامركزية:
"الأسنان، الفم
الأسنان تمنعه
مساعدة فمها
قبيحة في الفم
الحليب في الفم، الخ."
إن منطق المعنى يجعلنا نتأمل في أمور أهملتها الفلسفة لعدة قرون: الحدث (المستوعب في مفهوم، والذي حاولنا عبثًا استخلاصه في شكل حقيقة، والتحقق من افتراض، وتجربة فعلية، وطريقة) للموضوع، والواقعية، والمحتوى التجريبي للتاريخ)؛ والوهم (تم اختزاله باسم الواقع ووضعه في أقصى القطب المرضي للتسلسل المعياري: الإدراك – الصورة – الذاكرة – الوهم). ففي نهاية المطاف، ما الذي يحتاج إلى التفكير بشكل عاجل في هذا القرن، إن لم يكن الحدث والخيال؟

وعلينا أن نشكر دولوز على جهوده. ولم يحي الشعارات المملة: فرويد مع ماركس، ماركس مع فرويد، وكلاهما معنا إذا شئت. لقد حلل بوضوح العناصر الأساسية لتأسيس فكر الحدث والخيال. لم يكن هدفه هو المصالحة (توسيع المدى الأبعد لحدث ما بكثافة خيالية من الوهم، أو موازنة الوهم العائم بإضافة ذرة من التاريخ الفعلي)؛ اكتشف الفلسفة التي تسمح بالتأكيد الفصلي لكليهما. حتى قبل منطق المعنى، صاغ دولوز هذه الفلسفة بجرأة تامة في الاختلاف والتكرار، ويجب علينا الآن أن ننتقل إلى هذا العمل السابق.

بدلًا من إدانة الإغفال الأساسي الذي يُفترض أنه دشن الثقافة الغربية، يشير دولوز، بصبر عالم الأنساب النيتشوي، إلى مجموعة متنوعة من الشوائب الصغيرة والتسويات التافهة.(14) فهو يتتبع الفعل الصغير والمتكرر للجبن والجبن كل تلك السمات من الحماقة والغرور والرضا عن النفس التي تغذي الفطر الفلسفي إلى ما لا نهاية - ما يمكن أن يسميه ميشيل ليريس "الجذير الصغيرة السخيفة". نحن جميعًا نمتلك الحس السليم، وجميعنا نرتكب الأخطاء، ولكن لا يوجد أحد غبي (بالتأكيد، لا أحد منا). لا يوجد فكر دون حسن النية. كل مشكلة حقيقية لها حل، لأن تدريبنا هو لمعلم لديه إجابات على الأسئلة التي يطرحها؛ العالم هو حجرة الدراسة لدينا. سلسلة كاملة من المعتقدات التافهة. لكن في الواقع، نحن نواجه طغيان حسن النية، والالتزام بالتفكير "بالاشتراك" مع الآخرين، وسيطرة النموذج التربوي، والأهم من ذلك، استبعاد الغباء - أخلاق الفكر السيئة السمعة التي وظيفتها سهلة في مجتمعنا. كي يفك الشفره. وعلينا أن نحرر أنفسنا من هذه القيود؛ وبإفساد هذه الأخلاق، تصبح الفلسفة نفسها مشوشة.

خذ الفرق. يُفترض عمومًا أنه اختلاف عن شيء ما أو داخله؛ وراء الاختلاف، وراءه – ولكن كدعم له، وموقعه، وتحديد حدوده، وبالتالي كمصدر لسيادته – فإننا نطرح، من خلال المفهوم، وحدة المجموعة وتقسيمها إلى أنواع في عملية الاختلاف ( الهيمنة العضوية للمفهوم الأرسطي). ويتحول الاختلاف إلى ما يجب تحديده ضمن المفهوم، دون تجاوز حدوده. ومع ذلك، فوق الأنواع، نواجه حشدًا من الأفراد. ما هذا التنوع اللامحدود الذي يتفلت من التحديد ويبقى خارج المفهوم، إن لم يكن انبعاث التكرار؟ تحت أنواع الأغنام، لجأنا إلى عد الأغنام. وهذا يمثل الشكل الأول من أشكال الذاتية: الاختلاف باعتباره تحديدًا (داخل المفهوم)، والتكرار باعتباره لامبالاة الأفراد (خارج المفهوم). لكن الخضوع لماذا؟ إلى الفطرة السليمة التي، مبتعدة عن التدفق الجنوني والاختلاف الفوضوي، تعرف كيف تتعرف، في كل مكان ودائمًا بنفس الطريقة، على ما هو متطابق؛ يستخرج الحس السليم عمومية الشيء بينما يؤسس في نفس الوقت عالمية الذات العارفة من خلال ميثاق حسن النية. ولكن ماذا لو أطلقنا العنان للإرادة السيئة؟ ماذا لو حرر الفكر نفسه من الفطرة السليمة وقرر أن يعمل فقط في تفرده الشديد؟ ماذا لو استخدمت بشكل خبيث انحراف المفارقة، بدلاً من قبول جنسيتها في الدوكسا؟ ماذا لو تصورت الاختلاف تفاضليًا، بدلًا من البحث عن العناصر المشتركة الكامنة وراء الاختلاف؟ فيختفي الاختلاف كخاصية عامة تؤدي إلى عمومية المفهوم، فيصبح -فكرًا مختلفًا، فكر الاختلاف- حدثًا خالصًا. أما التكرار فيتوقف عن أن يكون تعاقباً كئيباً للمتطابق، ويتحول إلى اختلاف منزاح. ولم يعد الفكر ملتزما ببناء المفاهيم عندما يفلت من حسن النية وإدارة الفطرة السليمة، كما هو معني بالتقسيم والتوصيف. بل إنه ينتج حدثًا ذا معنى من خلال تكرار الوهم. إن النية الأخلاقية الطيبة للتفكير ضمن الفكر السليم كان لها الدور الأساسي في حماية الفكر من تفرده التناسلي.

ولكن دعونا نعيد النظر في عمل هذا المفهوم. ولكي يتقن المفهوم الاختلاف، يجب على الإدراك أن يفهم أوجه التشابه العالمية (والتي سوف تتحلل بعد ذلك إلى اختلافات وهويات جزئية) في جذور ما نسميه "التنوع". يجب أن يتم إنجاز كل تمثيل جديد من خلال تلك التمثيلات التي تعرض النطاق الكامل للتشابهات؛ وفي مساحة التمثيل هذه (الإحساس والصورة والذاكرة)، يتم اختبار التشابهات من خلال المعادلة الكمية والكميات المتدرجة، وبهذه الطريقة يتم إنشاء جدول هائل من الاختلافات القابلة للقياس. في زاوية هذا الرسم البياني، على محوره الأفقي حيث تلتقي أصغر فجوة كمية مع أصغر تباين نوعي، عند نقطة الصفر هذه، نواجه تشابهًا تامًا، وتكرارًا دقيقًا. إن التكرار الذي كان، ضمن المفهوم، مجرد اهتزاز وقح للهويات، يصبح، ضمن نظام التمثيل، المبدأ المنظم للتشابهات. ولكن ما الذي يميز هذه التشابهات، المتشابهة تمامًا والأقل تشابهًا - الأكبر والأصغر، والألمع والأظلم - إن لم يكن الحس السليم؟ إن الحس السليم هو أكثر عوامل الانقسام فعالية في العالم في إدراكه، وإقامته للمعادلات، وحساسيته للفجوات، وقياسه للمسافات، في استيعابه وتفريقه. والحس السليم هو الذي يسود في فلسفة التمثلات. دعونا نحرف الفطرة السليمة ونسمح للفكر باللعب خارج طاولة التشابهات المرتبة؛ عندها سوف تظهر كالبعد الرأسي للكثافات، لأن الشدة، قبل تدرجها بالتمثيل، هي في حد ذاتها اختلاف محض: فرق يزيح ويكرر نفسه، وينكمش ويتوسع؛ نقطة فريدة تقيد وتبطئ التكرارات غير المحددة في حدث حاد، ويجب على المرء أن يؤدي إلى التفكير باعتباره عدم انتظام مكثف. حل لي.

اعتبار أخير فيما يتعلق بجدول التمثيل. نقطة التقاء المحاور هي نقطة التشابه التام، ومن هنا ينشأ حجم الاختلافات مثل الكثير من التشابهات الأقل، والهويات المميزة: تنشأ الاختلافات عندما لا يتمكن التمثيل إلا من تقديم ما كان موجودًا بشكل جزئي فقط، عندما يكون اختبار التعرف في وضع حرج. . لكي يكون الشيء مختلفًا، يجب أولاً ألا يكون هو نفسه؛ وعلى هذا الأساس السلبي، فوق الجزء الغامض الذي يحدد نفسه، يتم بعد ذلك توضيح المسندات المتعارضة. في فلسفة التمثيل، العلاقة بين مسندين، مثل الأحمر والأخضر، هي مجرد أعلى مستوى من البنية المعقدة: التناقض بين الأحمر وغير الأحمر (استنادا إلى نموذج الوجود والعدم) نشط على أدنى مستوى؛ إن عدم هوية الأحمر والأخضر (على أساس اختبار سلبي للاعتراف) يقع فوق هذا؛ وهذا يؤدي في النهاية إلى الموضع الحصري للأحمر والأخضر (في الجدول الذي تم فيه تحديد لون الجنس). وهكذا، للمرة الثالثة، ولكن بطريقة أكثر جذرية، يتم الحفاظ على الاختلاف ضمن نظام معارض سلبي ومتناقض. لكي يكون للاختلاف مكان، كان من الضروري تقسيم "النفس" من خلال التناقض، والحد من هويته اللامتناهية من خلال اللاوجود، وتحويل إيجابيته غير المحددة من خلال السلبية. ونظراً لأولوية الأمر نفسه، فإن الاختلاف لا يمكن أن ينشأ إلا من خلال هذه الوساطات. أما التكرار، فيتم إنتاجه على وجه التحديد عند النقطة التي ترتد فيها الوساطة التي بالكاد تنطلق على نفسها؛ فعندما، بدلاً من أن يقول لا، يقول نفس الشيء مرتين، وعندما، بدلاً من توزيع المتعارضات في نظام من التعريفات، فإنه يعود إلى نفس الموقف إلى أجل غير مسمى. إن التكرار يكشف عن ضعف الشيء نفسه في اللحظة التي لم يعد فيها قادرا على نفي نفسه في الآخر، عندما لم يعد قادرا على استعادة نفسه في الآخر. لقد تحول التكرار، الذي كان في وقت من الأوقات مظهرًا خارجيًا خالصًا وشكلًا خالصًا للأصل، إلى ضعف داخلي، ونقص في التناهي، ونوع من التلعثم في السلبي – عصاب الديالكتيك. ذلك أن فلسفة التمثيل كانت تتجه نحو الديالكتيك.

ومع ذلك، كيف فشلنا في الاعتراف بهيغل باعتباره فيلسوفًا للاختلافات الكبرى ولايبنيز باعتباره مفكرًا للاختلافات الأصغر؟ في الواقع، الديالكتيك لا يحرر الاختلافات؛ بل على العكس من ذلك، فهو يضمن إمكانية استعادتهم دائمًا. وتتمثل السيادة الديالكتيكية للنفس في السماح بوجود الاختلافات ولكن دائمًا تحت حكم السلبي، كمثال على عدم الوجود. قد تبدو وكأنها تدمير ناجح للآخر، لكن التناقض يساعد سرًا في إنقاذ الهويات. هل من الضروري أن نتذكر الأصل التربوي الثابت للديالكتيك؟ ما يعيد تنشيطه بلا توقف، ما يتسبب في ولادة جديدة لا نهاية لها لمعضلة الوجود والعدم، هو الاستجواب المتواضع في الفصل الدراسي، الحوار الخيالي للطالب: "هذا أحمر؛ هذا ليس أحمر. في هذه اللحظة، إنه ضوء في الخارج. لا، الآن أصبح الظلام." في شفق سماء أكتوبر، يطير طائر مينيرفا قريبًا من الأرض: "اكتب، اكتب،" ينعق، "صباح الغد، لن يحل الظلام بعد الآن".

إن تحرير الاختلاف يتطلب فكراً بلا تناقض، بلا جدل، بلا نفي؛ الفكر الذي يقبل الاختلاف؛ الفكر الإيجابي الذي وسيلته الانفصال؛ فكر التعدد البدوي والمتفرق الذي لا يحده ولا ينحصر بقيود نفسه؛ فكر لا يتوافق مع نموذج تربوي (تزييف الإجابات المعدة) ولكنه يهاجم مشاكل غير قابلة للحل - أي فكر يعالج العديد من النقاط الاستثنائية، التي يتم إزاحتها عندما نميز ظروفها والتي تصر وتستمر في لعب التكرار. وبعيدًا عن كونها الصورة غير المكتملة وغير الواضحة لفكرة من شأنها أن تحمل الإجابة، من الأعلى وإلى الأبد، فإن المشكلة تكمن في الفكرة نفسها، أو بالأحرى، الفكرة موجودة فقط في شكل مشكلة: تعددية مميزة يظل غموضها مُلحًا، والتي يثير فيها السؤال بلا توقف. ما هو الجواب على السؤال؟ المشكلة. كيف يتم حل المشكلة؟ من خلال تشريد السؤال. فالمشكلة تخرج عن منطق الثلث المستبعد، لأنه تعددية مشتتة؛ ولا يمكن حلها عن طريق التمييز الواضح بين الفكرة الديكارتية، لأنها فكرة غامضة ومتميزة؛ وهو يخالف النفي الهيجلي جديًا لأنه توكيد متعدد؛ ولا يخضع لتناقض الوجود والعدم، إذ هو كائن. يجب علينا أن نفكر بطريقة إشكالية بدلاً من السؤال والإجابة بشكل جدلي.
يتبع…..
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 4/06/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات