أسرار الدماغ والإبداع الفني.. كيف نرى الجمال وكيف نصنعه؟

عامر هشام الصفّار

الحوار المتمدن-العدد: 8885 - 2026 / 11 / 10 - 20:47
المحور: الادب والفن
    

إن موضوع العلاقة بين الدماغ البشري والفن والإبداع الفني موضوع شيق ما فتئ يشغل بال العلم الحديث، لأنه يضعنا أمام سؤال يتجاوز حدود النقد الفني والتذوق الجمالي إلى واحد من أعقد الأسئلة العلمية والفلسفية: كيف يستطيع الدماغ البشري أن يحوّل ما تراه العين إلى جمال، وما نشعر به إلى تعبير فني، وما تختزنه الذاكرة إلى إبداع؟.
وقد حضرت البارحة التاسع من نوفمبر/ تشرين الثاني 2026 محاضرة الزميل الدكتور عدنان الأعرجي استشاري طب الدماغ والأعصاب والتي جاءت بعنوان "الفن والدماغ: قراءة في التجربة الجمالية من منظور علم الأعصاب"، وهي محاضرة غنية بالأفكار والأمثلة الفنية والعلمية. وسأعرض هنا خلاصة محاورها، مع بعض الإضافات التوضيحية التي أعتقد أنها تثري الموضوع.
الدماغ البشري والفن.. كيف يولد الإبداع من تفاعل العقل والعاطفة والذاكرة؟
أولاً: علم الأعصاب الجمالي.. محاولة لفهم سر الجمال
تتمحور المحاضرة حول حقل علمي حديث نسبياً يُعرف باسم علم الجمال العصبي أو ما يصطلح عليه ب (Neuroaesthetics)، وهو تخصص يجمع بين علم الأعصاب وعلم النفس والفلسفة والفنون، ويحاول فهم ما يحدث داخل الدماغ عندما نشاهد لوحة فنية، أو نستمع إلى قطعة موسيقية، أو نتأمل عملاً إبداعياً.
ومن أبرز الباحثين الذين أسهموا في هذا المجال:
• سمير زكي (Semir Zeki)، الذي درس العلاقة بين الدماغ البصري والتجربة الجمالية.
• أنجان تشاترجي (Anjan Chatterjee)، الذي اهتم بكيفية نشوء التجربة الجمالية والمعنى الفني.
• مارغريت ليفينغستون (Margaret Livingstone)، التي درست الرؤية والألوان والضوء وعلاقتها بإدراك الأعمال الفنية.
• إريك كاندل (Eric Kandel)، الذي تناول العلاقة بين الذاكرة واللاوعي والإبداع الفني.
الفكرة الأساسية هنا أن الجمال ليس صفة ثابتة في الشيء وحده، وإنما تجربة تنشأ من اللقاء بين العمل الفني والشخص الذي يتأمله. فقد نقف أمام اللوحة نفسها، لكننا لا نراها بالطريقة ذاتها؛ لأن تجاربنا وذكرياتنا وثقافتنا ومشاعرنا تؤثر في الطريقة التي يستقبل بها الدماغ الصورة ويفسرها. ومن المهم الإشارة إلى أن العلم لا يقيس الجمال نفسه، وإنما يقيس استجابات الدماغ له، من خلال تقنيات تصوير الدماغ وتتبع حركة العين، فضلاً عن سؤال المشاهدين عن انطباعاتهم وتقييماتهم.
ثانياً: كيف يصنع الدماغ التجربة الفنية؟
من الأفكار المهمة في المحاضرة أن العين لا تقوم وحدها بصناعة الرؤية، بل إن الدماغ هو الذي ينظم المعلومات البصرية ويمنحها معناها. وتبدأ العملية بأستقبال الضوء عبر شبكية العين، ثم تنتقل المعلومات إلى القشرة البصرية، حيث يجري تحليل الألوان والأشكال والحواف والحركة. وتتدخل بعد ذلك شبكات عصبية أخرى مرتبطة بالذاكرة والعاطفة والأنتباه والتوقع. وهكذا لا توجد منطقة واحدة في الدماغ مسؤولة عن الإحساس بالجمال، وإنما تتعاون مجموعة من المناطق والشبكات العصبية لإنتاج التجربة الجمالية. ويمكن اختصار هذه الرحلة في معادلة مهمة:
المدخلات الحسية + السياق + التوقعات + الذاكرة والعاطفة = التجربة الإدراكية والجمالية.
وهنا تظهر نقطة تستحق التأمل: الفنان لا ينقل العالم كما تراه الكاميرا، وإنما يختار منه ويحذف ويعيد ترتيب عناصره، ليقدم لنا رؤية جديدة أو إحساساً مختلفاً به. فقد تكون اللوحة أقل دقة من الصورة الفوتوغرافية، لكنها أكثر قدرة على التعبير عن حقيقة إنسانية أو عاطفية.
ثالثاً: لماذا تجذبنا بعض اللوحات أكثر من غيرها؟
تقدم المحاضرة أمثلة رائعة من تاريخ الفن لتوضيح الطريقة التي يستجيب بها الدماغ للتكوين واللون والضوء والغموض. ففي لوحة الموناليزا لليوناردو دا فنشي لا يمكن فهم جاذبية اللوحة في ابتسامة المرأة وحدها، بل في الغموض المدروس الذي يجعل الدماغ يحاول بأستمرار تفسير تعبير الوجه. كما أن تقنية التدرج الضبابي (Sfumato) تجعل الابتسامة تبدو مختلفة بحسب موضع النظر.
أما لوحة الفتاة ذات القرط اللؤلؤي للفنان يوهانس فيرمير فان أنتباه المشاهد نحو الوجه والعين أنما يوجهه التباين بين الضوء والظل، مع النظرة المباشرة والتفاصيل الدقيقة. وبالنسبة للوحة الفنان كلود مونيه المعروفة ب زنابق الماء فلا ينصب الأهتمام على رسم الحدود الدقيقة للأشياء، بل على التقاط الضوء المتغير واللحظة العابرة، بما يجعل العين تشعر بالمشهد أكثر مما تتعرف إلى تفاصيله. اما لوحة ليلة النجوم للفنان فنسنت فان غوخ فأن الألوان التعبيرية والخطوط المتحركة تتجاوز النقل الحرفي للطبيعة، لتجعل اللوحة أقرب إلى ترجمة بصرية لأنفعال داخلي.
رابعاً: هل الإبداع الفني مرتبط بتركيب الدماغ؟
تطرح المحاضرة سؤالاً مهماً: هل يولد الإنسان فناناً، أم يصبح فناناً بالتدريب والخبرة؟.
والإجابة أن الإبداع الفني ينشأ من تفاعل الأستعدادات الفردية مع البيئة والتدريب والثقافة والتجربة. فالأستعداد الوراثي قد يساعد في بعض القدرات البصرية والمكانية والسمات المرتبطة بالخيال، لكن لا يوجد ما يسمى جين العبقرية الفنية الذي يجعل صاحبه فناناً عظيماً بصورة تلقائية. أما التدريب المستمر فيؤدي إلى تغييرات في طريقة عمل الدماغ، وهي ظاهرة تعرف باسم اللدونة العصبيةأو ما يصطلح عليه ب (Neuroplasticity)، أي قدرة الدماغ على تعديل شبكاته ووظائفه أستجابة للتعلم والخبرة. فالفنان المتمرس، مثلاً، لا يرى الأشياء كما يراها الشخص العادي بالضرورة؛ فهو أكثر قدرة على ملاحظة الفروق الدقيقة في الضوء والظل، والتكوين والمسافات والألوان. ومن هنا فإن الموهبة وحدها لا تكفي، كما أن التدريب وحده لا يفسر العبقرية. إنما تنشأ القدرة الإبداعية من تفاعل الموهبة مع الممارسة والخبرة والثقافة والفرص المتاحة.
خامساً: الأمراض الدماغية والفن.. ماذا يحدث عندما يتغير الدماغ؟
وهذا من أكثر محاور المحاضرة إثارة للأهتمام، أذ يتم عرض أمثلة لفنانين تأثرت أعمالهم بالتغيرات التي أصابت أدمغتهم.
فقد تعرض لوفيس كورينث (Lovis Corinth) لجلطة دماغية عام 1911، وبعدها ظهرت في بعض أعماله تغيرات في تنظيم المساحة والتفاصيل، يُحتمل ارتباطها بتأثر الوظائف البصرية المكانية. أما وليام أوترمولين (William Utermohlen) فقد شُخّص بمرض ألزهايمر عام 1995، واستمر في رسم صور ذاتية خلال مراحل المرض. وتظهر أعماله المتعاقبة تغيرات في رسم الوجه والتفاصيل والتنظيم المكاني، وكأننا نتابع بصرياً تغير صورة الإنسان عن ذاته. وقد أستمر كارولوس هورن (Carolus Horn) في الرسم بعد ظهور أعراض الخرف، وتوضح رسوماته المتعاقبة لجسر ريالتو في مدينة البندقية كيف يمكن أن تتأثر القدرة على بناء المشهد بصرياً، رغم استمرار الرغبة في التعبير. اما الفنان ويليم دي كونينغ (Willem de Kooning) فقد اتسمت بعض أعماله المتأخرة بالبساطة والاتساع في الخطوط والألوان. لكن المحاضرة تحذر من تفسير هذا التحول بالخرف وحده؛ فقد تتداخل فيه عوامل العمر والتطور الفني والمساعدة التي تلقاها في الاستوديو.
والخلاصة أن الأمراض الدماغية قد تؤثر في أدوات الفنان وقدراته الإدراكية، لكنها لا تختزل شخصيته أو قيمته الفنية في مرضه. وهذا بالتأكيد يفتح أمامنا مجالاً واسعاً للتأمل في العلاقة بين الذاكرة والهوية والإبداع.
سادساً: هل الفن وظيفة النصف الأيمن من الدماغ؟
تفند المحاضرة واحدة من أكثر الأفكار شيوعاً، وهي أن الفنان يعتمد على النصف الأيمن من الدماغ، بينما يعتمد العالم والعقل المنطقي على النصف الأيسر، فهذه صورة مبسطة وغير دقيقة علمياً. والصحيح كما يؤكد الدكتور الأعرجي أن بعض الوظائف تميل إلى التخصص في أحد النصفين؛ فاللغة، مثلاً، ترتبط غالباً بالنصف الأيسر، بينما تميل بعض وظائف الانتباه المكاني إلى النصف الأيمن. لكن الإبداع الفني والعلمي يحتاجان إلى تعاون شبكات موزعة في الدماغ كله. فالفنان يحتاج إلى التحليل والتخطيط والذاكرة والحركة والانفعال، كما يحتاج العالم إلى الخيال والحدس والقدرة على تصور احتمالات جديدة. بمعنى آخر، لا يوجد دماغ خاص بالفنان وآخر خاص بالعالم؛ بل إن الإبداع في الحالتين نتاج عمل الدماغ بأكمله.
سابعاً: الفن والصحة النفسية وإعادة التأهيل
تشير المحاضرة أيضا إلى أن الفن ليس نشاطاً ترفيهياً أو تجميلياً فحسب، بل يمكن أن يكون وسيلة مساعدة في الرعاية الصحية والتأهيل. فالعلاج بالفن (Art Therapy)، عندما يمارسه اختصاصيون مؤهلون، يتيح للأشخاص التعبير عن مشاعر يصعب أحياناً وصفها بالكلمات. وقد يساعد في التعامل مع القلق والضيق النفسي، وتحسين التواصل وجودة الحياة، كما يمكن أن يكون جزءاً من برامج إعادة التأهيل التي تستهدف الانتباه والحركة الدقيقة والقدرات الإدراكية. لكن المحاضرة تؤكد أن الأدلة العلمية على الفوائد متفاوتة، وأن العلاج بالفن لا يحل محل العلاج الطبي والنفسي المعتمد.
ثامناً: هل تستطيع الآلة أن تبدع فناً؟
كما خصصت المحاضرة مساحة مهمة للذكاء الأصطناعي والروبوتات. حيث عرضت مثالاً على قفاز إلكتروني يستطيع تسجيل حركة يد الفنان أثناء الرسم، بما في ذلك سرعة الحركة والضغط والزاوية والإيقاع، ثم تحويل هذه البيانات إلى أوامر تستطيع ذراع روبوتية تنفيذها. وهذا يعني أن الآلة يمكن أن تتعلم بعض خصائص الحركة والأسلوب الفني، لكنها لا تتعلم بالضرورة الدوافع التي جعلت الفنان يختار ضربة فرشاة معينة أو لوناً بعينه.
وهنا أرى أن السؤال الحقيقي ليس ما إذا كانت الآلة تستطيع إنتاج لوحة أو صورة جميلة، فقد أثبتت قدرتها على ذلك، بل ما إذا كانت تمتلك تجربة إنسانية وراء العمل: الذاكرة، والانفعال، والنية، والوعي بالجمال والمعنى. إن الآلة تستطيع محاكاة بعض مظاهر الإبداع، لكن محاكاة الأسلوب لا تعني بالضرورة امتلاك التجربة الإنسانية التي أنتجته.
ولابد من القول أن هناك ثلاثة جوانب يجدر التأكيد عليه:.
1 الإبداع ليس مجرد رؤية، بل إعادة اكتشاف العالم
من المثير أن نلاحظ أن الفنان لا يكتفي باستقبال العالم بصرياً، بل يعيد بناءه وفق تجربته الداخلية. فقد يرى شخصان شجرة واحدة، لكن أحدهما يراها موضوعاً طبيعياً، بينما يراها الآخر رمزاً للطفولة أو الفقد أو مرور الزمن. فالأختلاف ليس في الشجرة، بل في الذاكرة التي يستحضرها كل منهما وفي المعنى الذي يمنحه لها. وهنا تتداخل الذاكرة مع الإدراك، ويصبح العمل الفني تعبيراً عن العالم الخارجي والعالم الداخلي للفنان في آن واحد.
2 هل يستطيع الفن أن يكشف لنا ما لا تستطيع الكلمات قوله؟
الفن يمتلك قدرة خاصة على التعبير عن التجارب الإنسانية المعقدة، مثل الحزن والخوف والحنين والعزلة والفرح. وقد لا يستطيع الإنسان وصف بعض مشاعره بالكلمات، لكنه يستطيع أن يعبر عنها من خلال لون أو خط أو حركة أو لحن موسيقي. وهذا يفسر لماذا يمكن للوحة تجريدية مثلا، لا تمثل شخصاً أو مكاناً معروفاً، أن تثير فينا مشاعر عميقة. فالتجربة الجمالية ليست دائماً نتيجة التعرف إلى الأشياء، وإنما قد تكون نتيجة الإيقاع البصري والعلاقات بين الألوان والأشكال وما تستثيره من ارتباطات داخلية.
3 الفن والذاكرة والزمن
أن العمل الفني لا يحفظ صورة اللحظة فحسب، بل قد يحفظ إحساس الإنسان بها بعد مرور سنوات طويلة. فقد تعيد لوحة ما إلى ذاكرتنا بيتاً قديماً، أو وجهاً غاب، أو مدينة عشنا فيها، أو مرحلة من حياتنا ظننا أننا نسيناها. وهكذا يصبح الفن وسيلة لأستعادة الزمن، ليس بأعتباره تسلسلاً من الأحداث، بل بأعتباره مجموعة من التجارب والمشاعر التي تظل حاضرة في الذاكرة.
الفن نافذة على أسرار الدماغ والإنسان
وخلاصة القول أن الفن ليس مجرد نتاج للمهارة اليدوية أو القدرة على محاكاة الطبيعة، وإنما هو حصيلة تفاعل معقد بين الإدراك البصري والذاكرة والعاطفة والخيال والثقافة والخبرة الإنسانية. فالعين تستقبل الضوء، والدماغ ينظم الصورة ويفسرها، والذاكرة والعاطفة تمنحانها معناها، ثم تأتي قدرة الفنان على الاختيار والتجريد وإعادة التشكيل لتمنح العمل هويته الإبداعية.
والأهم أن علم الأعصاب، رغم ما يقدمه من اكتشافات مذهلة، لا يستطيع حتى الآن أن يقدم تفسيراً كاملاً لسر العبقرية الفنية أو أن يحول الإبداع إلى معادلة علمية محددة. فهو يستطيع أن يفسر بعض الآليات التي تجعلنا نرى ونشعر ونتذوق، لكنه لا يستنفد المعنى الإنساني للفن. وربما تكمن المفارقة الجميلة في أن العلم يحاول اليوم فهم ما يفعله الدماغ عندما يتأمل الفن، بينما كان الفنانون، منذ آلاف السنين، يستكشفون أسرار العقل والإنسان والعالم من خلال أعمالهم، دون أن يمتلكوا الأدوات العلمية التي نمتلكها اليوم.
إننا عندما نقف أمام لوحة فنية عظيمة لا نكون مجرد مشاهدين لصورة مرسومة، بل نشارك، بطريقة ما، في حوار بين دماغ الفنان ودماغ المتلقي، حوار تتداخل فيه الرؤية والذاكرة والعاطفة والتجربة الإنسانية. وهذا في تقديري هو الجانب الأكثر إثارة في العلاقة بين الدماغ والفن: أن فهمنا للدماغ قد يساعدنا على فهم الفن بصورة أعمق، لكن الفن يظل أوسع من أن تحيط به التفسيرات العلمية وحدها.

#عامر_هشام_الصفّار (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل