صمتُ العقلاء 🤫 : حين يصير السكوتُ لغةً للمعرفة …

مروان صباح

الحوار المتمدن-العدد: 8830 - 2026 / 9 / 16 - 18:49
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

/ في مرحلة العقل ، يصبح الاستدلال سمةً راسخةً لدى الإنسان ؛ إذ تكون المناهج والبراهين المنطقية والعلمية والثقافية والأدبية قد استوطنت وعيه ، وهو ما يوفّر له انضباطية واضحة في مواجهة ما هو عشوائي في الكلام ، بل إن الصمت ليصبح جزءاً من تركيبته الفنية في التعامل مع عقول الآخرين ، إلى درجة أن الكثيرين يعتقدون بأنه جاهل ، غير أن هذه العقول ، على العكس من ذلك ، تتحوّل الناس لديها إلى كتبٍ تُقرأ أثناء تحدّثهم ؛ فالقراءة لا تحتاج إلى كلام ، بل إن المتكلّم هو من يتحدّث — إذا كان على قدرٍ من الوعي — حتى يجيبه الواعي .

تقوم هذه المقاربة على أطروحةٍ مركزية واحدة : أنّ الصمت ليس غياباً للكلام ، بل هو شكلٌ من أشكال المعرفة ، ومن هذه الفرضية تتفرّع وجهة النظر من ثلاثة مستوياتٍ متدرّجة : الصمت بوصفه فعلَ قراءةٍ (المستوى الذاتي)، والصمت بوصفه موقفاً وجودياً (المستوى الأدبي) ، والصمت بوصفه قراراً حرّاً (المستوى التاريخي) ، حيث تبدأ هذه السطور من ملاحظةٍ دقيقة : أنّ الفارق جوهري بين من يقرأ وهو يجلس في غرفةٍ بمفرده لمفكرين وروائيين وفلاسفة وعلماء ويحاورهم بصمت ، ومن يصمت أمامهم دون أن يحاورهم ، فيعتقدون أنه جاهل ، فالأول صامتٌ لأنه يقرأ ، والثاني صامتٌ لأنّه لا يقرأ ، وهنا تتكشّف واحدةٌ من عظمة الكتب القديمة أو الحديثة : أنها تستقطب القارئ حتى لو كان أصحابها أمواتاً ، فتبقى الحوارات قائمةً بين الخبرة والأسئلة والثقافة والمخاوف والتجارب ، وعليه ، فإن المفكّر يميّز ما بين ما هو ثمنٌ وما هو إعياء ، ولهذا تظلّ مقولة محمود درويش : "لم أكن أعمى ، كنت أرى الحقيقة" دالّةً على أن الإنسان يدرك ما حوله من خيانات ومواقف وتحوّلات وألم — وهو ما يمنح المقولة قوّةً اعترافية بأن الصمت ليس لأن الجهل يحول بينه وبين الحقيقة ، وإنما الانحياز أحياناً للصمت بوجهها هو وعيٌ بالحقيقة ، طالما أن الصامت يعرف أكثر مما يعتقد الآخرون .

يندرج هذا الطرح ضمن الأدب الفكري التأمّلي (Reflective Essay)، وهو نوعٌ أدبي يوظّف اللغة لمساءلة الوعي الإنساني ، ويراوح بين المقال الفلسفي والنص الإبداعي ، فيجعل من الفكرة عالماً قائماً بذاته ، ومن الصمت موضوعاً للتحليل لا مجرّد فراغٍ في الكلام ، ويكاد يكون هذا المعنى هو جوهر رواية «الصمت» (Chinmoku) للكاتب الياباني شوساكو إندو (1966)، وهي من أشهر الروايات العالمية التىّ جعلت من الصمت موضوعاً وجودياً لا مجرّد غيابٍ للكلام ، تحكي الرواية قصة مبشّرٍ برتغالي ، سباستيان رودريكس، يسافر إلى اليابان في القرن 17 ليتحقّق من أخبار مرشدِه الذي يُشاع أنه ارتدّ عن إيمانه تحت وطأة التعذيب ، وهناك يواجه أسوأ ما يمكن أن يواجهه إنسان : صمت الله أمام عذاب المؤمنين ، يُجبر رودريكس على أن يدوس على صورة المسيح — وهو رمز الارتداد — في مشهدٍ مركزيٍّ تتجلّى فيه أعظم معاني الصمت في الرواية ، وحين يستمع إلى صوت المسيح يقول له : "دُسْ ! أنا أعرف ألم قدميك أكثر منك ، دُسْ على وجهي"، يدرك أن الصمت لم يكن غياباً ، بل كان حضوراً على نحوٍ أعمق من الكلام ، وهنا يتجلّى ما يشبه مقولة درويش : لم يكن الصمت جهلاً بالحقيقة ، بل كان وعياً بها ، وهكذا يتحوّل الصمت في الرواية من علامةٍ على العجز إلى شكلٍ من أشكال المعرفة ، ومن استسلامٍ إلى مقاومةٍ صامتة .

ينتقل الصمت من الذات إلى التاريخ ، حيث يحتفظ لنا التراث بواحدةٍ من الصمتيات الفريدة والخالدة ، تجسّدت في اللقاء الذي تواجهت فيه المادية والروحية دون موعدٍ مسبق : الإسكندر الأكبر يمثّل السلطة ، والفيلسوف ديوجين يمثّل الحرية ، وهذا اللقاء لا يُستحضر لأنه حكاية من التراث اليوناني الساخر ، بقدر ما يظهر حجم الصورة المتصادمة بين السلطة والحرية ، والاستسلام الكامل للمادة والاكتفاء بالذات ، ولأن الإسكندر كان يعتقد — حسب تعاملاته مع البشر — بأنهم جميعاً خاضعون لمنطق الحاجة والطلب ، وأن السلطة قادرة على منح كل شيء ، جاءت المفاجأة من ردّ ديوجين وبشكلٍ بسيط : لقد طلب من الاسكندر فقط التنحّي جانباً لكي لا يحجب عنه نور الشمس ، وهنا تظهر مدرسة الصمت من وعي صاحبها ؛ فلم يحتج ديوجين إلى خطابٍ طويل ، بل إلى صمتٍ مكتنزٍ بالمعنى ، أوجز فيه كل فلسفته في الحرية والاكتفاء .

تتأسّس هذه القراءة على فرضيةٍ واحدة : أنّ الصمت ، بمعانيه الثلاثة ، ليس فراغاً ولا جهلاً ولا استسلاماً ، بل هو لغةٌ موازية للكلام ، وأحياناً أصدق منه ، وعلى المستوى الذاتي ، هو فعلُ قراءةٍ وحوارٍ صامت مع العقول ، وعلى المستوى الأدبي ، هو موقفٌ وجوديٌّ يعبّر عن حضورٍ أعمق من الكلام ، كما تجلّى في رواية إندو ، وعلى المستوى التاريخي ، هو قرارٌ حرٌّ يوجز فلسفة كاملة ، كما فعل ديوجين أمام الإسكندر ، لهذا السبب ، أهمُّ تغيُّرٍ يحدث في الصمت ؛ إذ إن الحياة الجهرية تجعل الناس يتعاملون غالبًا مع ما هو موجود وساكن وثابت ، ولهذا فإن مفهوم التطور لدى الصامتين مستمدٌّ في جوهره من قوله تعالى : {كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ} ، وقوله : {وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ} - الآية الأولى من سورة الرحمن ، والثانية من سورة الذاريات.

فعندما استقام العقل والقلب ، استقام اللسان ، وهو ما يجمع بين تأمّلات درويش ، وصمت رودريكس في رواية إندو ، وصمت ديوجين أمام الإسكندر : إنه وعيٌ بالحقيقة ، لا هربٌ منها …والسلام🙋‍♂ ✍

هوامش
1 - شوساكو إندو (1923–1996) : روائي ياباني ، يُعدّ من أبرز الكتّاب اليابانيين في القرن العشرين، وروايته «الصمت» (Chinmoku) صدرت عام 1966، وتُرجمت إلى العربية بعنوان «الصمت».
2 - ديوجين الكلبي (توفي 323 ق.م): فيلسوف يوناني من مدرسة الكلبيين ، اشتهر بزهده وتحرره من السلطة ، ويُروى أن الإسكندر زاره وسأله أن يطلب ما يشاء، فقال له : «تنحَّ قليلاً ، فإنك تحجب عني الشمس».
3 - محمود درويش: شاعر فلسطيني (1941–2008)، والمقولة المذكورة تُنسَب إليه في سياق حديثه عن الوعي بالحقيقة رغم الألم .

#مروان_صباح (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل