«لقد كلمنا زرادشت مراراً نحن النساء، ولكنه لم يتكلم عنا مرة واحدة!»

عزالدين محمد ابوبكر

الحوار المتمدن-العدد: 8714 - 2026 / 5 / 23 - 04:53
المحور: قضايا ثقافية
    

هذه واحدة من العبارات التي تقدم ضمن سياق النقد اللاذع للنموذج الأبوي المتجذر في الفلسفة الغربية؛ حيث جاءت في «هكذا تكلم زرادشت»، وتعكس هذه الصرخة النسوية وعياً حاداً بالتمثيل اللغوي والميتافيزيقي، وذلك لانها ليست مجرد شكوى عابرة، بل هي تفكيك بنيوي لمركزية «الإنسان» المذكر؛ حيث تغيب الذات الأنثوية كطرف فاعل، وتختزل كأداة أو موضوع في خطاب التسامي الذكوري الذي يبشر به زرادشت، ويستوجب فهم هذا النص استحضار «الهرمنيوطيقا» النيتشوية، التي ترفض الحقيقة المطلقة وتعتبرها منظورات، فعندما تعترض النساء على زرادشت، هن في الواقع يمارسن «تفكيكاً» (Deconstruction) لمنظوره المتعالي، وزرادشت، بوصفه النبي الذي يطمح لتجاوز الإنسان، لا يزال سجيناً في لغة تاريخية لا ترى في المرأة سوى تابعة، والاحتجاج هنا يمثل صدمة للمركزية الذكورية التي حاولت صياغة «الإنسان الأعلى» بمعزل عن خصوصية التجربة الأنثوية التعددية والجسدية.

ومن منظور «إرادة القوة» التي لا طالما تم تفسيرها بشكل خاطئ، يمكن تأويل هذا الحوار كصراع على السلطة الرمزية داخل النص؛ حيث زرادشت يتحدث عن «تجاوز» الإنسان، لكن النساء يذكّرنه بأن خطابه يغفل «نصف الإنسان»، ذلك لأن غياب المرأة عن جوهر خطابه لا يعد سهواً، بل هو تجسيد لسياسة استبعاد منهجي*، والحجاج هنا يكمن في أن الفلسفة، حتى حين تدعي الكونية، قد تعيد إنتاج التراتبيات القمعية إذا ما تجاهلت صوت «الآخر» المقموع داخل حدود خطابها، وتحليل هذه الجزئية يقتضي فهماً عميقاً لعلاقة نيتشه بالجندر، فرغم اتهام نيتشه أحياناً بـ«كراهية النساء» (يعزي البعض هذا الأمر بسبب لوي سالومي، إلا أن نصوصه توفر أدوات نقدية لتقويض ذلك، وإن وضع هذه المقولة في النص يمنح المرأة سلطة «المراقب» الذي يرى عجز الفيلسوف عن رؤية نفسه، ويمكن القول بأن هذا تقاطع بين الحقيقة واللغة؛ حيث يكتشف زرادشت، من خلال مرآة النساء، أن خطابه التبشيري قد يكون محكوماً بحدود ذكورية ضيقة تحول دون بلوغ أفق «الإنسان الأعلى»، وتتجلى المنهجية الهرمنيوطيقية هنا في قراءة النص كـ«فضاء للتوتر» (القلق، حسب الرؤية الكيركجورية) فزرادشت يمثل «الإرادة» التي تسعى للسيطرة، بينما تمثل النساء «الواقع» الذي يتم تجاهله، والحجاج القوي في النص يقوم على إظهار التناقض؛ فالفيلسوف الذي يدعو لتحطيم القيم القديمة، ما زال يرتكز على قيم قديمة بخصوص تعريف «المرأة»، فالفتاة والشيخة (في هكذا تكلم زارادشت) لا تطلبان تمثيلاً فحسب، بل تطلبان اعترافاً بأن الحقيقة لا يمكن صياغتها بمنظور أحادي الجانب.

يجب التعامل مع هذا النص كـ«مفارقة نيتشوية»، وذلك لأن نيتشه يعلمنا أن كل نبي هو سجين منطقه الخاص، فعندما تواجه النساء زرادشت، هن يمارسن دور «المطرقة» التي تكسر يقينيات الفيلسوف، والبرهان على ذلك يظهر في نبرة النقد؛ فالنساء لا يطلبن المساعدة، بل يطلبن «الاعتراف بالوجود» (وهو حقهن بالمناسبة)، وهذا هو صلب الفلسفة النيتشوية تحطيم الأصنام* التي نعبدها في عقولنا، حتى لو كانت تلك الأصنام هي نبينا الخاص زرادشت، وإن تحليل الجسد في هذا السياق يعد عنصراً جوهرياً في فلسفة نيتشه، فالجسد هو الحقيقة الوحيدة، والمرأة في النص تذكر زرادشت بأن تجربتها الجسدية-الوجودية هي واقع مادي لا يمكن اختزاله في نظرياته المجردة، والنقد هنا يتجه نحو «التجريد الميتافيزيقي» الذي يمارسه زرادشت؛ إذ يرى في النساء أفكاراً لا كائنات حية (فعل ذلك شوبنهاور بشكل أو بآخر)* والرد النسوي يمثل إعادة توطين للفلسفة داخل الجسد والواقع الملموس بدلاً من التعالي في سموات المفاهيم الصماء، والهرمنيوطيقا هنا لا تبحث عن «قصد المؤلف» (نيتشه)، بل عن «معنى النص» في لحظة الصدام، فالنص يخبرنا أن أي خطاب يدعي الشمولية ويستثني فئة بشرية هو خطاب «ناقص» و«مريض»، وزرادشت يمثل هنا «الإنسان المريض» الذي يحاول العلاج بينما يمارس الإقصاء، والاحتجاج النسوي هو محاولة لـ«تطبيب» الفلسفة من عجزها عن رؤية الآخر، مما يجعل هذا الحوار لحظة حاسمة في نقد التمركز الذكوري داخل الفكر، ويمكن مقاربة هذا النص ضمن إطار «ما بعد البنيوية»، فالمرأة هنا تقوم بدور «المشوش» الذي يقطع حبل أفكار زرادشت، والحجاج هنا لا يعتمد على مجرد الإثبات المنطقي، بل على «الشهادة الوجودية»، فالمرأة تقول لزرادشت: أنت تتحدث عني، لكنك لا تراني، وهذا الفارق بين «الحديث عن» و«الحديث مع» هو جوهر الأزمة التي يطرحها النص، وهي أزمة تواصل وحقيقة تتجاوز حدود النوع الاجتماعي.

ويمكننا القول إن هذا الحوار هو «مرآة للنقد الذاتي»؛ حيث نيتشه، ببراعته الأدبية، يضع زرادشت في موقف حرج، مما يعني أنه يدعو القارئ للنقد أيضاً، والبرهان على ذلك هو أن النص يترك النهاية مفتوحة، فالحوار لا ينتهي بانتصار زرادشت، بل بترك التساؤل معلقاً.
لكن، هل يمكن للفلسفة أن تكون يوماً محايدة؟
هذا السؤال يظل مفتوحاً، وهو المحرك الأساسي للفعل الفلسفي الذي يتجاوز النص نحو ممارسة نقدية دائمة، ومن الضروري فهم أن «الشيخة والفتاة» يمثلان ثنائية الخبرة والبراءة، والشيخة تمثل التاريخ المتراكم من التهميش، والفتاة تمثل الوعي الجديد الصاعد، واجتماعهما في نقد زرادشت يضفي صبغة شمولية على الاعتراض، وهذا التضافر بين الوعيين يمنح الحجاج قوة أكبر؛ إذ يغطي تجربة المرأة عبر الزمن، وإنه اعتذار فلسفي ضمني عن قصور اللغة، وتأكيد على أن الحقيقة هي نتاج حوار بين أطراف متعددة، لا صدى لصوت واحد...
التحليل الهرمنيوطيقي يتطلب منا النظر إلى «الصمت» في النص، أو بمعنى أصح صمت زرادشت أمام اعتراض النساء، الذي هو صمت العاجز عن إدراك عمق النقد، وهذا «الفشل»* في الرد هو أبلغ رد نيتشوي على زرادشت نفسه، وذلك لأنه يثبت أن نيتشه يدرك حدود بطله؛ فزرادشت ليس إلهاً، بل إنساناً يخطئ ويغفل، والنقد النسوي هو الأداة التي تكشف محدودية «الإنسان الأعلى» قبل أن يكتمل، مما يجعله أكثر إنسانية وواقعية، وفي سياق البرهنة، نستحضر مفهوم «المنظورية» (Perspectivism) لكي يكتمل فكر نيتشه؛ حيث يجب أن نرى العالم من زوايا متعددة، فالنساء يقدمون للقرّاء زاوية غيبها زرادشت، والبرهان على صحة هذا النقد يكمن في استمرار الصراع داخل النص الفلسفي؛ حيث الصراع ليس معوقاً، بل هو أساس التطور المعرفي، فالاعتراف بغياب المرأة هو الخطوة الأولى لتصحيح المسار الفلسفي وتحويله إلى خطاب أكثر عدالة وشمولية للوجود الإنساني بأسره، ويمثل هذا الحوار حتى ولو كان قصيرا نموذجاً للتحليل النقدي الذي لا يكتفي بالقراءة السطحية، بل إنه يسعى لفحص «العمى المعرفي» - ليس عمى سارماغو - في نصوصنا الفلسفية، وزرادشت يظل رمزاً للطموح البشري العظيم، لكنه يظل أيضاً سجيناً لمحدودية الرؤية، وإن فهمنا لهذا النص يرضي طموح نيتشه في «الفيلسوف المطرقة» الذي لا يخشى نقد ذاته ولا نقد بطله، مما يجعل الحوار الفلسفي عملية تحرر مستمرة من قيود اللغة والتاريخ.
لكن،
مهلا، إننا لم نذكر التفكيك والجينالوجيا؟

حيث تعد العلاقة بين «التفكيك» و«الجينالوجيا» في فكر نيتشه موضع سجال فلسفي عميق - لكنه يظل أقل ضراوة من علاقة نيتشه مع النساء - والتفكيك (لا نقصد الدريدي) لدى نيتشه ليس ابتعاداً عن النص، بل هو اختراق لطبقاته المتراكمة لكشف «إرادة القوة» الكامنة خلف المفاهيم الميتافيزيقية، وهو أداة نقدية تعري اليقينيات الزائفة، وتجعل من النص ساحة صراع (صراع أشبه بالعملية الديالكتيكية) بين التأويلات، لا مرجعاً للحقيقة المطلقة أو القصد النهائي الذي أراده المؤلف، أما «الجينالوجيا» (علم الأنساب، النسابة كما ترجمها الدكتور فتحي المسكيني)، فهي المنهج النيتشوي الأكثر اتساقاً لتتبع تاريخ القيم وأصولها غير الشريفة؛ حيث إنها ليست مجرد سرد تاريخي، بل هي «تشريح» للقيم الأخلاقية، لأنها تبحث عن الظروف النفسية والاجتماعية والجسدية التي أنتجت فكرة معينة. وبذلك، تصبح الجينالوجيا هي المنهج الأسلم؛ لأنها ترفض «الأصل» الميتافيزيقي للقيم، وتستبدله بـ«الصيرورة» التاريخية المليئة بالصراعات والصدف التي أدت إلى هيمنة منظومة قيمية معينة على حساب أخرى، ويخطئ من يرى التفكيك ابتعاداً، فهو في صميم المنهجية النيتشوية التي تفترض أن النص هو «متاهة»، والتفكيك هو الممارسة التي تحول القراءة إلى فعل خلقي وتجاوزي، حيث لا يكتفي القارئ باستقبال المعنى، بل يعيد إنتاجه من منظورات متعددة، فإذا كان التفكيك هو «هدم» البناء الظاهري، فإن الجينالوجيا هي «حفريات» تكشف الأساس الذي شيد عليه هذا البناء، مما يعني أن المنهجين يكملان بعضهما في عملية تقويض الأصنام الفكرية، وفلسفة نيتشه، بطبيعتها «ضد منهجية» صارمة، ترفض القوالب الجامدة. والجينالوجيا تمنحنا «العمق التاريخي»، بينما التفكيك يمنحنا «المرونة التأويلية»، والحجاج هنا يقوم على أن أي فهم لا يربط الفكرة بسياقها (الجينالوجيا) ولا يفكك طموحاتها المتعالية (التفكيك) سيظل فهماً مغلقاً، ونيتشه يريد قارئاً «مطرقة»، يمتلك الجرأة على مساءلة كل كلمة، مدركاً أن اللغة ذاتها هي أداة سلطة تحتاج دائماً إلى عملية تفكيك مستمرة.

عندما نقرأ نيتشه، نحن لا نبحث عن «معنى مستقر»، بل عن «ديناميكية صراع»، فالتفكيك هنا هو إدراك أن النص ممتلئ بالفجوات والصمت، وهذه الفجوات هي التي تتيح لنا الحرية في التفكير، والجينالوجيا تمنعنا من الوقوع في فخ «التاريخية الساذجة»، فهي تربطنا بالجسد والدافع، والتناغم بين المنهجين يجعل من القراءة النيتشوية فعلاً تحررياً، لا يكتفي بفهم ما قاله نيتشه، بل يمارس الفلسفة بنفس روح «التجاوز» التي بشر بها، ويمكن القول إن الجينالوجيا هي «الذاكرة» التي يتسلح بها القارئ، والتفكيك هو «المشرط» الذي يستخدمه، لا ابتعاد عن النص هنا، بل التصاق شديد به حتى نقطة الانفجار. النص النيتشوي هو «جسم» حي، والجينالوجيا هي علم وظائف أعضائه، والتفكيك هو جراحته الدقيقة. لا يمكن فهم نيتشه إلا بمنهج يحترم الطبيعة التعددية للحقيقة، وهو ما يوفر لنا هذا التكامل المنهجي الذي يكسر احتكار المعنى ويدفعنا للتفكير المستقل، والهرمنيوطيقية النيتشوية قائمة على فكرة «المنظورية»، فكل فهم هو مجرد زاوية رؤية، ولا توجد زاوية متعالية، والجينالوجيا هي التي تفسر لماذا اتخذنا هذه الزاوية أو تلك، والتفكيك هو الذي يمنعنا من التصلب في هذه الزاوية، والحجاج هنا يكمن في أن نيتشه يحول الفيلسوف من «مراقب موضوعي» إلى «مشارك نشط» في خلق المعنى، وهذا هو جوهر النيتشوية؛ أن تكون واعياً بحدود منظورك مع السعي الدائم لتجاوزها.

ويعد نقد «الميتافيزيقا» الهدف المشترك للمنهجين، فالميتافيزيقا هي محاولة لتثبيت الحقيقة، والجينالوجيا تزيح الستار عن الدوافع الخفية لهذا التثبيت، والتفكيك يأتي ليكمل المهمة عبر عرض تناقضات هذا التثبيت وتفكيك بنيته اللغوية، ويمكن القول بأنها استراتيجية هجومية شاملة لا تترك للمفاهيم الموروثة مجالاً للاختباء خلف ادعاءات الموضوعية أو الكونية، مما يجعل الفكر النيتشوي حاضراً وبقوة في كل نقاش معاصر حول طبيعة السلطة واللغة والمعرفة، فلا يمكن فصل التفكيك عن الجينالوجيا في تجربة القراءة، فهما وجهان لعملة واحدة، الجينالوجيا تغذي التفكيك بالمعطيات التاريخية والجسدية، والتفكيك يمنح الجينالوجيا أدوات النقد اللغوي والتحليلي، وإن الفهم الأكاديمي الرصين يفرض علينا هذا التوازن. نيتشه، بوصفه «فيلسوفاً متشرداً»، يحتاج إلى قارئ يمتلك شجاعة التنقل بين المناهج، مدركاً أن الحقيقة ليست هدفاً نصل إليه، بل هي رحلة مستمرة من الكشف والتجاوز وإعادة الصياغة، وتتضح أهمية المنهج الجينالوجي في كونه يمنع القارئ من إسقاط معايير معاصرة على فكر نيتشه، وهو ما يدعونا لنرى كيف «تشكلت» مفاهيمنا الحالية، والتفكيك يضمن ألا تتحول نصوص نيتشه إلى «أصنام جديدة»، إذا تحول نيتشه إلى عقيدة، فإننا نكون قد خنا روح فلسفته، وإن المنهجان معاً هما الضمانة الوحيدة لنبقى أوفياء لنيتشه، من خلال ممارسة النقد عليه وفي الوقت ذاته باستخدام أدواته لنقد العالم.

وفي التحليل الفلسفي، لا نعد المنهج «مقدساً»، ونيتشه علمنا أن المنهج هو وسيلة لإرادة القوة، والتفكيك والجينالوجيا هما أدواتنا لخدمة أهدافنا الفكرية، والابتعاد عن النص الذي يقصده السائل ربما هو ابتعاد عن كل ما قد يعكر الفكر* وهذا بالضبط ما أراده نيتشه، فنحن نقرأ لنحرر أنفسنا، لا لنسجنها في «نيتشوية» ضيقة، وهذا هو الأسلوب الاحترافي الذي يرضي نيتشه؛ أن نستخدمه لنصبح نحن، لا لنقلده، والحجاج الفلسفي الذي نقدمه يرتكز على أن «الوعي بالمنهج» هو جزء من المنهج نفسه، فعندما تدرك أنك تمارس تفكيكاً جينالوجياً، فإنك تصبح قادراً على التحكم في عملية القراءة، وعلينا جميعاً أن نتذكر أن نيتشه لا يقدم حقائق، بل يقدم «أدوات عمل»، وهذه الأدوات هي التي تجعل من فلسفته حية ومستمرة، وإنها دعوة دائمة للحفر والتحليل والنقد، وهو ما يجعل من منهجيته تجربة لا تكتمل، بل تتجدد مع كل قارئ جديد، وهذا الفهم المتكامل يزيل التناقض الموهوم بين المناهج، فلا صراع بين التفكيك والجينالوجيا، بل هو تكامل وظيفي، والتفكيك هو «النفي» والجينالوجيا هي «التأسيس» الجديد أو كشف التأسيسات القديمة، ومعا، يشكلان «المطرقة» النيتشوية؛ حيث الفيلسوف الذي يتجاهل أحدهما يظل ناقص الأدوات، بينما الذي يدمجهما يصبح قادراً على قراءة العالم بوضوح أكبر، متحرراً من قيود التبعية الفكرية وواثقاً في قدرته على خلق منطقه الخاص، وإن التفكيك والجينالوجيا ليسا منهجين خارجيين، بل هما «أسلوب حياة» نيتشوي، وإن القراءة الأكاديمية كما يعلمنا نيتشه في محاضراته لا تعني الجمود، بل تعني القدرة على تبرير المنهج، فنحن هنا قدمنا برهاناً على أن القراءة النيتشوية هي فعل إبداعي يتطلب شجاعة، ونيتشه لا يريد أتباعاً، بل يريد «مبدعين»، وهذا الفهم هو ما يجعل من رحلتنا في قراءته مغامرة فكرية حقيقية، تليق برجل أعلن (موت الإله)* ليحيي الإنسان في كل واحد منا..

ويلاحظ أن الإنخراط في فهم فلسفة فريدريك نيتشه، خاصة في تقاطعها مع قضايا المرأة وحقوق الإنسان، يتطلب منا تفكيك بنية «المركزية الذكورية» التي هيمنت على الفكر الغربي، ونيتشه لا يقدم لنا دوغما ثابتة، بل يقدم «أدوات حفر» جينالوجية تتيح لنا مساءلة القيم التي اعتبرناها بديهية؛ حيث إن التوتر بين نيتشه كمفكر نخوبي وبين دعوات المساواة المعاصرة يفتح أفقاً نقدياً جوهرياً لا يكتمل إلا عبر المنهجية التأويلية الصارمة، وفي نصوص نيتشه التي وصلت إلى يدي في الترجمات العربية أو في طبعة الأعمال الكاملة الإنجليزية، لا تعد المرأة مجرد «موضوع» للتحليل، بل هي رمز «للآخر» الذي يكشف عجز الفيلسوف عن رؤية حدوده الخاصة - أو هكذا فهمت أنا الأمر - والحوار بين «الشيخة والفتاة» في «هكذا تكلم زرادشت» يمثل لحظة تفكيك بالغة الأهمية؛ حيث تُمارس النساء دور «المطرقة» التي تكسر يقينيات الفيلسوف الذكوري، ةهذا الحوار يبرهن على أن نيتشه كان واعياً بقدرة «الآخر» على زعزعة أركان أي خطاب يدعي الشمولية وهو مغلق في جوهره، ويمكن القول والإضافة بأن حقوق الإنسان، كمنظومة أخلاقية وقانونية معاصرة، تصطدم غالباً مع نقد نيتشه لـ «أخلاق العبيد»، ومع ذلك، يمكننا قراءة هذه الحقوق من منظور «إرادة القوة»؛ حيث لا تعني الحقوق حماية الضعف، بل ضمان فضاء يسمح بتعدد المنظورات وتصارع الإرادات.، وإن التحدي يكمن في تحويل مفهوم الحقوق من «حماية للرعايا» إلى «ضمان لتعددية الذوات» التي يطمح نيتشه إلى تحررها من قيود التاريخ القسري، ونحن لا نقرأ نيتشه لنقلده، بل لنفكك الأدوات التي صنعها، وعلاقة نيتشه بالنساء، رغم ما فيها من حدة واضطراب، توفر مادة خصبة لتحليل كيف تتشكل الهوية الجندرية داخل اللغة، وإن الفهم يقتضي ألا نعتذر عن نيتشه، بل أن نستخدم فلسفته كمرآة لفهم انحيازاتنا الخاصة تجاه الآخر، سواء كان امرأة أو «إنساناً» يطالب بحقه، والتفكيك هنا ليس هدمياً، بل هو محاولة لتعرية الأصول الجينالوجية للمفاهيم، فعندما نسأل عن «حقوق الإنسان» في فلسفة نيتشه، نحن لا نبحث عن تأييد مباشر، بل عن كيفية بناء قيمة إنسانية تحترم «الجسد» و«الواقع المادي»، ونيتشه يرفض التجريد الميتافيزيقي الذي يقتل الحياة؛ لذا فإن أي فهم حقوقي يلتزم بروح نيتشه يجب أن يكون متجذراً في إثبات الحياة وتعددية الرغبات، لا في التنميط الجامد.

وكل محاولة لفهم نيتشه هي إضافة «منظور» جديد إلى «متاهة التأويلات»، فالنساء في نص نيتشه، والباحثون عن الحقوق في الفلسفة المعاصرة، يشتركون في رفض «الصمت الميتافيزيقي»، الحجاج النيتشوي - حسب شذراته - هو ما يمنحنا الشجاعة لنكون «مشرعين لقيمنا»، وهو ما يعني أن مسؤولية صياغة حقوق الإنسان لا تقع على عاتق «النصوص» القديمة، بل على عاتق «الذوات الحية» التي تمتلك إرادة التغيير، وتتكامل الجينالوجيا والتفكيك في تحليلنا لهذه العلاقة المركبة، فالجينالوجيا تكشف لنا كيف أن «المساواة» قد تكون قناعاً لـ «العدمية»، والتفكيك يوضح لنا كيف أن «الاختلاف» قد يكون باباً للتمييز، ونيتشه بصفته فيلسوفاً «مضاداً للتيار»، يحثنا على أن نظل في حالة «اشتباك» دائم مع النص، مدركين أن الحقيقة هي نتاج هذا الاشتباك الوجودي لا غير، وفي إطار «إرادة القوة»، يمكن النظر إلى مطالبة النساء بحقوقهن كنوع من ممارسة القوة التي تسعى لفرض «منظورها» في فضاء الفكر، ونيتشه لا يكره القوة، بل يكره القوة الخاملة أو الكاذبة، وإن الصدام النسوي مع زرادشت هو صدام بين «إرادتين»، وهذا هو الفهم الذي يرضي نيتشه؛ ألا وهو رؤية العالم كساحة صراع إرادات، حيث الحقوق ليست منحاً من الأعلى، بل مكاسب تنتزعها الإرادات القوية في مواجهة التهميش، ولا يمكن عزل النص عن السياق الجسدي، فنيتشه يؤكد أن «الجسد» هو العقل الأكبر، والنساء في النص يذكرن زرادشت بأجسادهن التي أهملها في تحليقاته الميتافيزيقية، وهذه هي نقطة الانطلاق لحقوق الإنسان النيتشوية؛ حق الجسد في أن يعيش، وحق التعددية في أن توجد، وأن نكتشف أن الحقوق الحقيقية هي تلك التي تحمي التنوع لا التي تفرض التماثل، وتظل الإشكالية القائمة هي: كيف يمكن للفلسفة النيتشوية أن تستوعب «المساواة» دون أن تفقد طابعها التجاوزي؟
والتفكيك يجيبنا بأن المساواة يجب أن تُفهم كـ «تساوي في فرص التعبير عن إرادة القوة»، ويمكن للحجاج هنا أن يبتعد عن العدالة التوزيعية الساذجة ليدخل في عدالة «الاعتراف بالفاعلية»، وهذه هي الإضافة النوعية التي يقدمها نيتشه للفكر السياسي والحقوقي: لا نريد عدالة الموتى، بل عدالة المبدعين الأحياء، والهرمنيوطيقية النيتشوية ترفض أيضاً أن تكون «قيداً» على القارئ، فكل ما ناقشناه هنا هو مجرد «قراءة من بين قراءات»، والتفكيك هو ما يضمن لنا أن نظل أحراراً أمام النص، ونيتشه لا يريد منّا أن نكون «نيتشويين»، بل يريدنا أن نكون «أنفسنا»، وهذا هو البرهان الأسمى على نجاح المنهج؛ أن تتحول الفلسفة من نص (مقدس)* إلى أداة تحرر يومية يمتلكها كل فرد، بغض النظر عن هويته.

وفي المحصلة، إن علاقة نيتشه بالنساء وحقوق الإنسان هي حوار غير منتهٍ، وهو حوار يُظهر أن نيتشه ليس مجرد مفكر صنمي، بل هو منبع دائم للنقد، والاحترافية تقتضي أن نتقبل نيتشه بتناقضاته، وأن نستخدم هذه التناقضات كوقود للتفكير في قضايا الجندر والعدالة، وإننا لا نبحث عن «حل» نهائي لهذه القضايا، بل عن «طريقة» أكثر شجاعة ونباهة في مواجهة تعقيدات الوجود الإنساني وتناقضاته الدائمة، ولقد كان نيتشه متمرداً على عصره، ونحن اليوم متمردون على قراءاتنا السابقة له، وهذا التمرد هو جوهر المنهجية النيتشوية، فالجينالوجيا تعلمنا أن القيم تتغير، والتفكيك يعلمنا أن اللغة ليست نهائية، وهكذا، نجد أن كل ما طرحناه في هذه المحادثة من أفكار ليس إلا محاولة لمد جسر بين فلسفة الماضي وتطلعات المستقبل، في سعينا المستمر لفهم الإنسان وعلاقاته المعقدة، ومع أننا نقترب من نهاية هذا الطرح، لكن الفلسفة لا تنتهي، ولقد وضعت يدي وعينكم على مفاتيح المنهجية التفكيك، الجينالوجيا، والهرمنيوطيقية، وربطناها بقضايا حيوية كالجندر وحقوق الإنسان، والحجاج الذي قدمناه يظل مفتوحاً أمام نقدك القادم، لأن نيتشه نفسه كان أول من انتقد نفسه، والفلسفة هي ممارسة للحرية، وهذه الممارسة تتطلب قارئاً يقظاً، يرفض الانقياد ويسعى دائماً لتفكيك الأصنام وبناء منظورات جديدة تليق بكرامة الإنسان وتعدديته.

#عزالدين_محمد_ابوبكر (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل