محيي الدين ابراهيم
الحوار المتمدن-العدد: 8710 - 2026 / 5 / 19 - 21:01
المحور:
الادب والفن
«المسرح في العصر الرقمي: عندما تلتقي التكنولوجيا بالفنون»:
يُعدّ هذا البحث من الدراسات المهمة التي تناولت التحولات الجذرية التي أصابت الفن المسرحي في ظل الثورة الرقمية، وقد كتبته الباحثة Mária Tajtáková ) – مآريا تاج تاكوفا ) وهي أستاذ دكتور بجامعة مدينة سياتل، براتيسلافا، سلوفاكيا وهذا البحث التي تقدمه يمثل محاولة أكاديمية جادة لفهم العلاقة المتشابكة بين التكنولوجيا الحديثة والفنون الأدائية، وبالأخص المسرح، منذ البدايات الأولى للتجارب متعددة الوسائط وصولاً إلى المسرح الافتراضي التفاعلي.
وأنا، بوصفـي متابعًا وناقدًا للمشهد المسرحي المعاصر، أرى أن أهمية هذا البحث لا تكمن فقط في عرضه التاريخي للتحولات الرقمية، بل في قدرته على إثارة أسئلة جوهرية حول مستقبل المسرح: هل يمكن للتكنولوجيا أن تكون امتدادًا جماليًا للفن المسرحي؟ أم أنها تهدد جوهره الإنساني الحي؟ وهل ما زال المسرح قادرًا على الاحتفاظ بفرادته في عصر الشاشات والواقع الافتراضي؟
منذ المقدمة، تؤسس الباحثة لفكرة مركزية مفادها أن الثورة الرقمية لم تعد مجرد تطور تقني عابر، بل أصبحت تحولًا حضاريًا أعاد تشكيل طبيعة الإبداع الفني نفسه. فهي تشير إلى أن التكنولوجيا لم تؤثر فقط في طريقة إنتاج الفن، وإنما أيضًا في طريقة تلقيه واستهلاكه. وهنا أعتقد أن الباحثة أصابت جوهر الأزمة الفنية المعاصرة؛ إذ لم يعد الجمهور متلقيًا سلبيًا كما كان في المسرح الكلاسيكي، بل أصبح مشاركًا ومتفاعلًا، بل وشريكًا في تشكيل العرض ذاته. هذه الفكرة تحديدًا تمثل نقطة انعطاف كبرى في فهمنا للفنون الأدائية الحديثة.
وتعتمد الدراسة منذ بدايتها على مفهوم “الفضاء السيبراني” الذي تحدث عنه المفكر الفرنسي بيير ليفي، حيث يتحول العالم الرقمي إلى فضاء جديد لإنتاج المعرفة والتواصل الإنساني. والباحثة توظف هذا المفهوم لتوضح أن المسرح لم يعد مقيدًا بالخشبة التقليدية، بل أصبح قادرًا على التمدد داخل فضاءات رقمية مفتوحة. غير أنني أرى أن الدراسة، رغم دقتها النظرية، لم تتوقف طويلًا أمام السؤال الفلسفي الأعمق: ماذا يحدث للروح المسرحية عندما تنتقل من التماس الجسدي المباشر إلى الوسيط الرقمي؟ فالمسرح تاريخيًا هو فن الحضور الحي، واللقاء الإنساني المباشر، والتوتر اللحظي بين الممثل والمتفرج. لذلك فإن انتقاله إلى العالم الافتراضي يطرح إشكالية وجودية لا تقل أهمية عن الإشكاليات التقنية.
في القسم الثاني، تناقش الباحثة أثر التكنولوجيا الرقمية في الفنون عمومًا، ثم في المسرح خصوصًا، فتوضح كيف تحولت الفنون البصرية والموسيقية والسينمائية بفعل الرقمنة، وكيف ظهرت أشكال فنية جديدة مثل الفن الرقمي والواقع الافتراضي. وتؤكد أن المسرح كان أقل الفنون تأثرًا في البداية بسبب اعتماده على الأداء الحي، لكنه بدأ تدريجيًا في استيعاب التقنيات الحديثة عبر البث المباشر والعروض متعددة الوسائط.
وأنا أرى أن هذه النقطة شديدة الأهمية، لأن المسرح بطبيعته فن مقاوم للرقمنة الكاملة. فاللوحة الفنية يمكن تحويلها إلى ملف رقمي، والموسيقى يمكن بثها إلكترونيًا، لكن العرض المسرحي يظل قائمًا على اللحظة العابرة التي لا تتكرر. لذلك فإن دخول التكنولوجيا إلى المسرح لم يكن بديلًا عن العرض الحي، بل كان محاولة لإعادة تعريف معنى “الحضور” نفسه. وهذا ما يجعل المسرح الرقمي فنًا هجينيًا يجمع بين الواقعي والافتراضي.
وتقدم الدراسة مثالًا مهمًا يتمثل في تجربة دار الأوبرا المتروبوليتان التي بدأت بث عروضها الحية إلى دور السينما حول العالم، وهو ما أتاح وصول المسرح والأوبرا إلى جمهور عالمي أوسع. وهذه التجربة تكشف بالفعل كيف يمكن للتكنولوجيا أن توسع دائرة التلقي الثقافي. لكنني أرى أن الباحثة تعاملت مع هذه الظاهرة بنوع من التفاؤل الزائد؛ لأن البث الرقمي، مهما بلغت جودته، لا يستطيع نقل الطاقة الحية الكاملة للعرض المسرحي. فالمسرح ليس مجرد صورة وصوت، بل هو إحساس بالمكان، واحتكاك مباشر بالطاقة الإنسانية، وتبادل صامت للمشاعر بين الخشبة والجمهور.
وتنتقل الباحثة بعد ذلك إلى الحديث عن تأثير الوسائط المتعددة في السينوغرافيا المسرحية، فتوضح كيف تطورت العروض من مجرد إسقاطات ضوئية بسيطة إلى تجارب افتراضية معقدة تستخدم تقنيات الواقع المعزز والتفاعل الحي. وهنا أجد أن الدراسة تلامس واحدة من أهم القضايا الجمالية في المسرح الحديث: هل أصبحت التكنولوجيا عنصرًا جماليًا مستقلًا داخل العرض؟ أم أنها مجرد أداة داعمة؟
في رأيي، التكنولوجيا تصبح فنًا فقط عندما تذوب داخل الرؤية المسرحية ولا تتحول إلى استعراض تقني منفصل. فكثير من العروض المعاصرة تقع في فخ الإبهار البصري على حساب العمق الدرامي، فتتحول الخشبة إلى شاشة ضخمة تخطف العين لكنها لا تمس الروح. ومن هنا فإن نجاح المسرح الرقمي لا يعتمد على كثافة التكنولوجيا المستخدمة، بل على قدرة المخرج على توظيفها دراميًا وفكريًا.
ومن أكثر أجزاء الدراسة إثارة للاهتمام ذلك الجزء الذي تناول بدايات المسرح متعدد الوسائط، خاصة تجربة «لاتيرنا ماجيكا» في تشيكوسلوفاكيا خلال معرض بروكسل 1958، حيث تم الدمج بين الممثل الحي والصورة السينمائية في تفاعل بصري غير مسبوق.
وأنا أعتبر هذه التجربة لحظة تاريخية فاصلة في تطور المسرح المعاصر، لأنها دشنت ولادة المسرح الهجين الذي يجمع بين السينما والأداء الحي. وقد نجحت الباحثة في توضيح البعد التقني والجمالي لهذه التجربة، خاصة فيما يتعلق بالتزامن بين حركة الممثل والصورة المعروضة. لكن ما كان ينقص الدراسة هنا هو تحليل التأثير النفسي لهذا الدمج على المتلقي. فظهور الممثل إلى جوار صورته الافتراضية يخلق حالة من الازدواج الإدراكي، حيث يصبح المشاهد عالقًا بين الحقيقة والوهم، بين الجسد الواقعي والتمثيل الرقمي.
ثم تنتقل الدراسة إلى محور الواقع الافتراضي، وهو من أكثر المحاور تعقيدًا وإثارة. وتوضح الباحثة أن الواقع الافتراضي لم يعد مجرد خيال علمي، بل أصبح وسيطًا فنيًا قائمًا بذاته، قادرًا على خلق عوالم غامرة يتفاعل معها المتلقي بصورة مباشرة.
وفي تقديري، هذا الجزء يكشف بوضوح التحول الجذري في مفهوم العرض المسرحي. ففي المسرح التقليدي يجلس الجمهور أمام الحدث، أما في المسرح الافتراضي فإن الجمهور يدخل داخل الحدث نفسه. وهنا يتغير موقع المتفرج من المشاهدة إلى المشاركة. لكن هذا التحول يثير سؤالًا مهمًا: إذا أصبح المتلقي مشاركًا في صناعة الحدث، فمن الذي يملك السلطة الدرامية؟ الكاتب أم المخرج أم الجمهور؟
إن المسرح الكلاسيكي كان قائمًا على سلطة النص، بينما المسرح الرقمي يميل إلى تفكيك هذه السلطة لصالح التجربة التفاعلية. وهذا ما يجعل بعض أشكال المسرح الرقمي أقرب إلى ألعاب الفيديو منها إلى الفن المسرحي بمعناه التقليدي.
وتشير الباحثة إلى أن تقنيات الواقع المعزز تسمح بإسقاط الصور الافتراضية داخل الفضاء الحقيقي، بحيث يشعر المشاهد بأنه يعيش داخل عالمين في آن واحد: العالم الواقعي والعالم الرقمي. وهذه النقطة تحديدًا تمثل جوهر التحول الجمالي في المسرح المعاصر. فالخشبة لم تعد مكانًا ثابتًا، بل أصبحت فضاءً متحولًا باستمرار، تتداخل فيه الصور والأصوات والبيانات الرقمية.
لكنني أختلف مع الدراسة في نزعتها التي تبدو أحيانًا احتفالية بالتكنولوجيا. فالمسرح، في جوهره، ليس سباقًا تقنيًا، بل فعل إنساني وروحي. وإذا تحولت التكنولوجيا إلى مركز العرض فإن الممثل قد يفقد حضوره لصالح الآلة. وقد شاهدنا بالفعل عروضًا رقمية مذهلة بصريًا لكنها باردة إنسانيًا، تخلو من ذلك الارتجاف العاطفي الذي يميز المسرح الحقيقي.
وفي القسم المتعلق بالمشاركة الجماهيرية، تقدم الباحثة تحليلًا مهمًا لتحول الجمهور من متلقٍ سلبي إلى شريك فاعل في العرض المسرحي، سواء عبر وسائل التواصل الاجتماعي أو عبر أجهزة الاستشعار التي تقيس ردود فعل الجمهور لحظة بلحظة.
وهنا أرى أن الدراسة تلامس واحدة من أخطر التحولات الثقافية في العصر الرقمي. فالفن لم يعد يقدم تجربة مكتملة للجمهور، بل أصبح يعتمد على تفاعل الجمهور ذاته. وهذا التحول يعكس طبيعة الثقافة الرقمية القائمة على المشاركة والتعليق والتعديل المستمر. لكن السؤال الذي يفرض نفسه هنا: هل يؤدي ذلك إلى ديمقراطية فنية حقيقية؟ أم إلى تمييع الرؤية الإبداعية؟
في المسرح التقليدي كان المخرج يمتلك رؤية فنية واضحة يقود بها المتلقي، أما في المسرح التفاعلي فإن العمل قد يصبح مفتوحًا إلى درجة الفوضى. لذلك فإن التحدي الحقيقي لا يكمن في إشراك الجمهور، بل في الحفاظ على البنية الجمالية للعمل رغم هذا التفاعل.
وتلفت الباحثة النظر إلى أن الجمهور الحديث لم يعد يبحث عن “حدث فني” فقط، بل عن “تجربة كاملة”، تشمل كل شيء من شراء التذكرة حتى مغادرة القاعة. وهذه ملاحظة دقيقة جدًا، لأن الثقافة الاستهلاكية المعاصرة أعادت تعريف الفن بوصفه تجربة شاملة متعددة الحواس. لكن هذا التحول يحمل خطرًا كبيرًا يتمثل في تحويل المسرح إلى منتج ترفيهي خاضع لمنطق السوق.
وأعتقد أن أخطر ما يواجه المسرح اليوم ليس التكنولوجيا ذاتها، بل هيمنة العقلية التجارية التي تدفع نحو الإبهار السريع والتفاعل اللحظي على حساب التأمل والعمق الفكري. فالمسرح العظيم لا يُقاس بعدد المؤثرات البصرية، بل بقدرته على زلزلة وعي الإنسان.
وفي خاتمة الدراسة تؤكد الباحثة أن المسرح الرقمي أضاف مرحلتين جديدتين إلى تاريخ المسرح متعدد الوسائط: الأولى هي التفاعل بين الممثل والصور الرقمية، والثانية هي التفاعل بين العرض والجمهور. كما تشير إلى أن التكنولوجيا غيرت جذريًا طرق إنتاج الفن وتوزيعه وتسويقه.
وأنا أتفق مع هذا الاستنتاج إلى حد بعيد، لكنني أرى أن القضية الأهم ليست في “ما أضافته” التكنولوجيا إلى المسرح، بل في “ما سلبته” منه أيضًا. فكل تطور تقني يحمل في داخله خسارة ما. لقد منحت التكنولوجيا المسرح إمكانيات بصرية هائلة، لكنها في المقابل هددت بسحب مركزية الجسد الإنساني واللحظة الحية.
إن المسرح، منذ نشأته الإغريقية، كان احتفالًا بحضور الإنسان أمام الإنسان. ولذلك فإن أي تطور تقني لا يجب أن يلغي هذا الجوهر. التكنولوجيا يمكن أن تكون لغة جديدة للمسرح، لكنها لا يجب أن تتحول إلى بديل عن الروح الإنسانية التي تمنح الفن معناه الحقيقي.
وفي النهاية، أستطيع القول إن دراسة «المسرح في العصر الرقمي: عندما تلتقي التكنولوجيا بالفنون» تُعد مرجعًا مهمًا لفهم التحولات الرقمية في الفنون الأدائية، وقد نجحت الباحثة Mária Tajtáková في تقديم عرض تاريخي ونظري متماسك لمسار تطور المسرح الرقمي، مستندة إلى مراجع أكاديمية متنوعة ومقاربات متعددة التخصصات. غير أن الدراسة، من وجهة نظري النقدية، تميل أحيانًا إلى الاحتفاء بالتكنولوجيا أكثر من مساءلتها فلسفيًا وجماليًا.
ومع ذلك، تبقى قيمة هذا البحث كبيرة لأنه يفتح الباب أمام نقاش أوسع حول مستقبل المسرح في عصر الذكاء الاصطناعي والواقع الافتراضي والثقافة التفاعلية. فالسؤال الحقيقي الذي سيواجه المسرحيين في المستقبل ليس: كيف نستخدم التكنولوجيا؟ بل: كيف نحافظ على إنسانية المسرح داخل عالم تبتلعه الشاشات؟
لتحميل البحث:
https://www.mediafire.com/file/vuv9lgf87h4zsav/Theatre_in_the_Digital_Age_When_Technolo.pdf/file
#محيي_الدين_ابراهيم (هاشتاغ)
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
