محيي الدين ابراهيم
الحوار المتمدن-العدد: 8698 - 2026 / 5 / 5 - 17:29
المحور:
الادب والفن
المسرح حين يخلع جسده: الوجود الرقمي بوصفه قدَرًا جديدًا للفن والإنسان:
في لحظةٍ ما من تاريخ الفن، كان المسرح مجرد خشبة مضاءة، وستارة حمراء، وممثل يقف أمام جمهور يعرف يقينًا أنه يجلس في مكان مادي محدد. لكن العالم تغيّر. لم يعد المسرح مجرد بناء معماري، بل صار حالة عبور. صار شاشة، وإشارة بث، وغرفة “زووم”، وخوارزمية، وفضاءً افتراضيًا، ووعيًا إنسانيًا يحاول أن يفهم نفسه داخل شبكة لا نهائية من الاتصالات الرقمية. هنا تحديدًا تأتي أهمية الدراسة المعنونة بـ«الوجود الرقمي في المسرح الرقمي»، التي تحاول أن تقرأ ليس فقط مستقبل المسرح، بل مستقبل الإنسان ذاته داخل العصر الرقمي.
هذه الدراسة تحت عنوان "الوجود الرقمي في المسرح الرقمي دراسة اثنوجرافية عابرة للحدود للممارسات الفنية والمشاركة"، التي أنجزتها الباحثة إليزابيث وينرستروم، هي رسالة ماجيستير من جامعة أوبسالا، وهي جامعة بحثية حكومية تقع في مدينة أوبسالا بالسويد، تأسست عام 1477، وتُعد أقدم جامعة في السويد وفي بلدان الشمال الأوروبي التي لا تزال قائمة حتى اليوم، وهذه الدراسة لا تتعامل مع المسرح بوصفه فناً للعرض فقط، بل باعتباره مختبرًا وجوديًا لفهم ما يحدث للبشر عندما تتحول علاقاتهم، وذاكرتهم، وحضورهم، وحتى مشاعرهم، إلى بيانات وصور وتدفقات إلكترونية. ولذلك فالقيمة الحقيقية لهذا البحث لا تكمن في حديثه عن التكنولوجيا، بل في حديثه عن الإنسان وهو يُعاد تشكيله داخل التكنولوجيا.
المسرح لم يعد مكانًا… بل حالة:
واحدة من أهم الأفكار التي تطرحها الدراسة أن المسرح الرقمي لم يعد مجرد تطوير تقني للمسرح التقليدي، بل تحوّل أنطولوجي كامل في معنى “الحضور”. فالممثل الذي كان يقف أمام جمهور حيّ أصبح الآن يؤدي أمام عدسة. والجمهور الذي كان يصفق بحرارة صار يتفاعل عبر تعليقات أو رموز إلكترونية أو كاميرات مغلقة. وهنا يبرز السؤال الأخطر: هل ما زال المسرح مسرحًا إذا فقد جسده المادي؟
الدراسة لا تجيب بنعم أو لا، بل تذهب إلى منطقة أكثر تعقيدًا؛ إذ ترى أن المسرح الرقمي خلق نوعًا جديدًا من “الوجود”، وجودًا تتداخل فيه الحياة الواقعية مع القدرات الرقمية، وتصبح فيه الحدود بين الحقيقي والافتراضي شديدة السيولة.
وهنا تكمن عبقرية الطرح؛ فالبحث لا يسقط في فخ التمجيد الساذج للتكنولوجيا، ولا في فخ الحنين الرومانسي للمسرح القديم، بل يحاول أن يفهم التوتر القائم بين العالمين: عالم الجسد، وعالم البيانات.
كوفيد-19: اللحظة التي غيّرت المسرح إلى الأبد:
تتعامل الدراسة مع جائحة كورونا بوصفها نقطة تحول تاريخية في الفنون الأدائية. فحين أُغلقت المسارح بسبب الوباء، اضطرت الفرق المسرحية إلى الانتقال القسري نحو الوسائط الرقمية. لم يكن الأمر ترفًا تقنيًا، بل مسألة بقاء.
لكن المفارقة أن هذا الانتقال كشف حقائق لم يكن المسرح يراها عن نفسه. اكتشف الفنانون أن العرض يمكن أن يعبر الحدود الجغرافية كلها دفعة واحدة. واكتشف الجمهور أن بإمكانه مشاهدة عرض مسرحي من قارة أخرى وهو جالس في غرفته. واكتشفت المؤسسات الثقافية أن مفهوم “الجمهور” نفسه يحتاج إلى إعادة تعريف.
غير أن الدراسة تؤكد أن هذا الانفتاح الرقمي لم يكن مثاليًا بالكامل. فكما فتحت التكنولوجيا أبوابًا جديدة للمشاركة، خلقت أيضًا فجوات جديدة: فجوات اقتصادية، وثقافية، ومعرفية. فليس الجميع قادرين على الوصول إلى الوسائط الرقمية بنفس الدرجة، وليس كل المجتمعات تملك البنية التحتية ذاتها. وهكذا يتحول المسرح الرقمي إلى مرآة للعدالة الاجتماعية بقدر ما هو مساحة جمالية.
الوجود الرقمي: الإنسان بوصفه بيانات:
أخطر ما في هذه الدراسة أنها لا تنظر إلى التكنولوجيا كأداة، بل كقوة تعيد تشكيل الوعي الإنساني نفسه. وهنا تستند الباحثة إلى ما يسمى بـ«دراسات الإعلام الوجودية»، وهي مقاربة فلسفية ترى أن الوسائط الرقمية تغيّر معنى أن يكون الإنسان إنسانًا.
في هذا السياق يصبح المسرح الرقمي أكثر من مجرد فن. إنه تجربة وجودية. الممثل لم يعد فقط من يؤدي دورًا، بل صار يعيش انقسامًا بين حضوره الجسدي وحضوره الإلكتروني. والجمهور لم يعد فقط متلقيًا، بل أصبح جزءًا من شبكة تفاعلية قد تغيّر مجرى العرض نفسه.
هنا تطرح الدراسة سؤالاً مذهلاً: كيف يشعر الإنسان بحضوره في عالم رقمي؟ كيف يمكن لممثل أن ينقل طاقة الجسد عبر شاشة؟ وهل تستطيع الكاميرا أن تنقل الصمت، والارتعاش الداخلي، والخوف، والرهبة، والحميمية التي يصنعها المسرح التقليدي؟
هذه الأسئلة ليست تقنية، بل وجودية بالكامل.
المسرح بوصفه مقاومة ضد الاختزال:
واحدة من أعمق النقاط في البحث أن العالم الرقمي يميل بطبيعته إلى الاختزال. كل شيء يتحول إلى بيانات: الإنسان، الذوق، المشاعر، وحتى التفاعل الفني. لكن المسرح، حتى في صورته الرقمية، يقاوم هذا الاختزال. لأنه فن قائم على الحضور الإنساني، وعلى الهشاشة، وعلى الخطأ، وعلى الاحتمال.
الدراسة تشير إلى أن المسرح الرقمي لا يزال يحمل جوهر المسرح القديم: الرغبة في خلق لقاء إنساني. لكن هذا اللقاء أصبح الآن يحدث داخل فضاءات هجينة تجمع بين المادي والافتراضي.
ولذلك فإن المسرح الرقمي لا يلغي الجسد، بل يعيد تعريفه. الجسد هنا لا يُرى فقط، بل يُترجم إلى إشارات وصور وبث حيّ وتفاعلات رقمية. إنه جسد يمتد عبر الإنترنت، لكنه لا يفقد تمامًا شهوته القديمة إلى الحضور الحقيقي.
من المسرح القومي إلى المسرح الكوني:
من أهم التحولات التي تكشفها الدراسة أن المسرح الرقمي أسقط الحدود التقليدية بين الثقافات. لقد صار العرض الواحد قادرًا على أن يُشاهد في السويد وكينيا وأستراليا والولايات المتحدة في اللحظة نفسها.
وهذا التحول لا يخص التكنولوجيا فقط، بل يخص فكرة الثقافة ذاتها. فالمسرح، الذي كان يومًا مرتبطًا بالسياق المحلي، أصبح الآن يعيش داخل فضاء عالمي مفتوح. لكن الدراسة تنبه إلى أن هذا الانفتاح قد يحمل أيضًا خطر الهيمنة الثقافية، إذ يمكن للمنصات الكبرى أن تفرض أشكالًا جمالية معينة على حساب أشكال أخرى.
هنا يصبح المسرح الرقمي ساحة صراع بين المحلي والعالمي، بين الهوية والانفتاح، بين الخصوصية الثقافية ومنطق السوق الرقمي.
المشاركة لم تعد امتيازًا للنخبة:
الدراسة تعود كثيرًا إلى مفهوم “المشاركة الثقافية”، وترى أن التكنولوجيا قد تمنح إمكانيات جديدة لتوسيع دائرة المشاركة في الفن.
في المسرح التقليدي، كان الذهاب إلى العرض يتطلب المال، والوقت، والمكان، وربما حتى انتماءً طبقيًا معينًا. أما المسرح الرقمي فقد كسر بعض هذه الحواجز. صار بالإمكان أن يشاهد شخص في قرية نائية عرضًا عالميًا بضغطة زر.
لكن الدراسة لا تقع في وهم الديمقراطية الرقمية المطلقة. فهي تشير بوضوح إلى أن التكنولوجيا قد تعيد إنتاج التفاوتات نفسها بطرق جديدة. فالمشاركة الرقمية ليست متاحة بالتساوي للجميع، والقدرة على التفاعل مع الفن الرقمي مرتبطة أيضًا بالمعرفة الرقمية والتعليم والبنية الاقتصادية.
وهنا تبدو الدراسة شديدة الذكاء لأنها ترفض الثنائية السطحية: التكنولوجيا ليست خلاصًا مطلقًا، وليست شيطانًا مطلقًا. إنها فضاء للصراع.
“شرط الحد”: الإنسان على حافة العالمين:
من أكثر المفاهيم إثارة في البحث مفهوم “شرط الحد”، وهو المفهوم الذي تصفه الدراسة بوصفه الحالة التي يعيشها الإنسان بين الواقع المادي والفضاء الرقمي.
المسرحيون الذين تمت مقابلتهم في الدراسة يتحدثون عن شعور دائم بالانتقال: انتقال بين الحضور والغياب، بين المسرح الحقيقي والمسرح الافتراضي، بين العلاقة الإنسانية المباشرة والتواصل عبر الشاشة.
هذا “الحد” ليس مجرد مشكلة تقنية، بل منطقة قلق فلسفي. فالإنسان المعاصر يعيش الآن في مكانين معًا: داخل العالم الواقعي، وداخل صورته الرقمية.
والمسرح، بحكم طبيعته الحساسة، يشعر بهذا الانقسام أكثر من أي فن آخر.
فعل الحضور: كيف نصبح موجودين عبر الشاشة؟
أحد المحاور الأساسية في الدراسة هو ما تسميه “فعل الحضور”.
في المسرح التقليدي كان الحضور واضحًا: ممثل وجمهور في المكان نفسه. أما في المسرح الرقمي فالحضور أصبح مسألة معقدة. هل الحضور هو أن تكون متصلًا بالإنترنت؟ أم أن تشعر عاطفيًا بما يحدث؟ أم أن تتفاعل؟ أم أن تكون مرئيًا للآخرين؟
الدراسة تقترح أن الحضور الرقمي ليس أقل حقيقية من الحضور الجسدي، لكنه مختلف عنه. إنه حضور قائم على الترجمة المستمرة بين الإنسان والتكنولوجيا.
وهنا تظهر جمالية المسرح الرقمي؛ فهو لا يحاول تقليد المسرح القديم، بل يخلق لغة جديدة للحضور.
المسرح الرقمي ليس مستقبلًا… بل حاضرًا:
الميزة الكبرى في هذه الدراسة أنها لا تتعامل مع المسرح الرقمي باعتباره احتمالًا مستقبليًا، بل باعتباره واقعًا قائمًا بالفعل.
لقد أصبح المسرح يعيش داخل المنصات الرقمية، والواقع الافتراضي، والبث المباشر، والذكاء الاصطناعي، والتفاعلات الشبكية. بل إن الدراسة تشير إلى أن بعض الممارسات الفنية الجديدة لم تكن لتوجد أصلًا لولا البيئة الرقمية.
وهنا نصل إلى النقطة الجوهرية: المسرح الرقمي ليس موت المسرح، بل تحوله.
تمامًا كما انتقل المسرح قديمًا من الطقوس الدينية إلى الخشبة، ومن الساحات المفتوحة إلى الأبنية المغلقة، ينتقل اليوم من الجسد المادي الخالص إلى الفضاء الهجين.
ماذا يعني هذا للقارئ المصري؟
بالنسبة للقارئ المصري، تبدو هذه الدراسة شديدة الأهمية لأن مصر تمتلك تاريخًا مسرحيًا ضخمًا، لكنها تواجه الآن السؤال نفسه الذي يواجهه العالم كله: كيف يمكن للمسرح أن يظل حيًا داخل العصر الرقمي؟
المسرح المصري تحديدًا يمتلك فرصة استثنائية. فلدينا تراث حي، وجمهور واسع، وذاكرة ثقافية هائلة، لكننا ما زلنا نتعامل مع الرقمنة أحيانًا بوصفها مجرد وسيلة بث، لا بوصفها تحوّلًا في طبيعة الفن ذاته.
ما تقوله هذه الدراسة بوضوح هو أن المسرح القادم لن يكون مجرد تصوير لعروض تقليدية، بل إعادة اختراع كاملة لفكرة العرض والجمهور والمكان والزمن.
إنها لحظة تاريخية تشبه اللحظات التي غيّرت الفن عالميًا من قبل. وربما يكون السؤال الحقيقي الآن ليس: هل سيدخل المسرح المصري العصر الرقمي؟ بل: هل يستطيع أن يخلق لغته الرقمية الخاصة قبل أن تبتلعه النماذج الجاهزة القادمة من الخارج؟
خاتمة: الإنسان الأخير فوق الخشبة الإلكترونية:
في النهاية، لا تتحدث هذه الدراسة عن التكنولوجيا بقدر ما تتحدث عن هشاشة الإنسان. عن ذلك الكائن الذي يحاول دائمًا أن يجد معنى لحضوره، حتى لو كان حضوره مجرد ضوء فوق شاشة.
المسرح الرقمي ليس نهاية المسرح، بل لحظة اعتراف كبرى بأن الإنسان نفسه صار كائنًا رقميًا جزئيًا. نحن نعيش الآن بين عالمين: عالم نلمسه بأيدينا، وعالم نمر فيه كإشارات إلكترونية.
ولهذا فإن السؤال الذي يطرحه المسرح الرقمي ليس سؤال الفن وحده، بل سؤال الوجود نفسه: كيف يمكن للإنسان أن يبقى إنسانًا بينما يتحول كل شيء حوله إلى بيانات؟
وربما تكمن عظمة المسرح في أنه لا يجيب عن هذا السؤال، بل يجعله مرئيًا أمامنا… مضاءً فوق خشبة لم تعد خشبة، بل كونًا إلكترونيًا كاملًا يبحث فيه الإنسان عن صوته الأخير.
#محيي_الدين_ابراهيم (هاشتاغ)
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
