نحو نظرية عالمية للأدب: من مركزية النموذج الغربي إلى أفق إنساني تعددي

محمد عبدالله الخولي
كاتب/ ناقد/ باحث
(Mohammed Elkhooly)

الحوار المتمدن-العدد: 8663 - 2026 / 3 / 31 - 04:29
المحور: الادب والفن
    

.

لم يعد السؤال النقدي المعاصر يتمحور حول كيفية قراءة النصوص الأدبية فحسب، بل حول من يمتلك سلطة القراءة، ومن يضع شروط التأويل والمعنى. فمنذ نشأة النظرية الأدبية الحديثة في أوروبا، ارتبطت عملية التنظير بسياق تاريخي محدد هو صعود المركزية الغربية المتزامنة مع المشروع الكولونيالي، حيث لم تُقدَّم النظريات بوصفها رؤى محلية نشأت في بيئة ثقافية خاصة، بل باعتبارها نماذج كونية صالحة لقياس جميع الآداب. وهنا بدأ نوع من العنف الرمزي يمارس على النصوص الأقدم والأكثر تجذراً في الحضارات غير الغربية، إذ أُخضعت لنماذج تفسيرية لا تنتمي إلى شروط إنتاجها الثقافي أو الجمالي.
لقد قامت البنيوية، ثم التفكيكية، ثم النقد الثقافي وما بعد الكولونيالية نفسها، على مركز خفي يظل غربياً حتى وهو ينتقد الغرب؛ فالنظرية التي تزعم تحرير النص من السلطة أعادت إنتاج سلطة أخرى: سلطة النموذج الواحد. وهكذا صار الأدب العربي، والآسيوي، والإفريقي، يُقرأ غالباً بوصفه “حالة تطبيقية” لنظريات صُنعت خارج تجربته التاريخية.
أولاً: العنف النظري ومشكلة النموذج الواحد
العنف هنا ليس سياسياً مباشراً، بل معرفي وتأويلي؛ إذ تتحول النظرية إلى معيار تقاس عليه النصوص بدلاً من أن تكون أداة لفهمها. فعندما تُقرأ القصيدة الجاهلية بمنهج حداثي صرف، أو يُفسَّر السرد الصوفي بمنطق الواقعية الغربية، يحدث اقتلاع للنص من أفقه الأنطولوجي.
مثلاً:
الشعر العربي القديم لم يقم على مفهوم “الذات الفردية” كما في الرومانسية الأوروبية، بل على ذات جماعية تمثل القبيلة والوجود الكوني.
نصوص مثل المواقف والمخاطبات للنفري لا يمكن فهمها بأدوات السرد الواقعي أو التحليل النفسي التقليدي، لأنها تنتمي إلى تجربة معرفية تتجاوز ثنائية الذات/العالم.
إن إخضاع هذه النصوص لنموذج غربي واحد يؤدي إلى تقليصها، لا تفسيرها.
ثانياً: قصور ما بعد الكولونيالية
رغم أهمية النقد ما بعد الكولونيالي في كشف علاقات الهيمنة، فإنه ظل أسير الإطار النظري الغربي ذاته؛ فهو يكتب بلغته المفهومية ويستند إلى مرجعياته الفلسفية. وبذلك بقي ردّ فعل داخل المنظومة نفسها، لا خروجاً منها.
فبدلاً من إنتاج نظرية بديلة، اكتفى غالباً بإعادة تفسير الأدب غير الغربي عبر مفاهيم مثل الهوية والهجنة والمقاومة، وهي مفاهيم مهمة لكنها لا تكفي لتأسيس رؤية جمالية كونية.
ثالثاً: ضرورة التنظير العربي من الداخل
لا يعني تأسيس نظرية عربية الانغلاق الثقافي أو استبدال مركزية بأخرى، بل الانطلاق من شروط التجربة العربية بوصفها أحد منابع الإنسانية. فالثقافة العربية تمتلك تراثاً نقدياً يمكن أن يسهم في بناء نظرية عالمية، مثل:
مفهوم البلاغة بوصفها علاقة بين القول والمتلقي والسياق.
فكرة النظم عند عبد القاهر الجرجاني التي تسبق البنيوية في فهم العلاقات داخل النص.
التجربة الصوفية التي تقدم تصوراً للغة باعتبارها كشفاً وجودياً لا مجرد بنية دلالية.
هذه العناصر لا ينبغي استعادتها بوصفها تراثاً ماضوياً، بل كأدوات معرفية قابلة للحوار مع النظريات الحديثة.
رابعاً: نحو نموذج إنساني تعددي
النظرية العالمية للأدب لا تقوم على إلغاء النظريات الغربية، بل على تفكيك احتكارها للكونية. أي الانتقال من نظرية مركزية إلى شبكة نظريات متحاورة.
يمكن تصور هذه النظرية عبر عدة مبادئ:
تعدد المراكز
لا مركز واحد للمعنى؛ فبغداد ونيودلهي وبكين وأثينا وباريس كلها مراكز ممكنة للفهم الأدبي.
النص سابق على النظرية
النظرية تُشتق من النصوص لا تُفرض عليها.
الخصوصية طريق إلى الكونية
كلما ازداد النص تجذراً في ثقافته ازداد قابليته للانفتاح الإنساني.
التكامل المنهجي
يمكن قراءة عمل واحد عبر البلاغة العربية، والسيميائيات، والفلسفة الشرقية، دون خضوع لمنهج أحادي.
خامساً: أمثلة تطبيقية نحو العالمية
ألف ليلة وليلة أثرت في السرد العالمي لأنها لم تُكتب وفق نموذج نظري مسبق، بل انطلقت من مخيال ثقافي مفتوح؛ فاستوعبها الغرب لاحقاً وأعاد تشكيل الرواية الحديثة تحت تأثيرها.
شعر محمود درويش يجمع بين التراجيديا الإغريقية والإنشاد العربي والوعي الحديث، ما يجعله نموذجاً لتداخل الأفق المحلي والإنساني.
الرواية اللاتينية عند غابرييل غارسيا ماركيز أعادت الاعتبار للأسطورة الشعبية، فوسّعت مفهوم الواقعية ذاته.
هذه النماذج تشير إلى أن العالمية لا تُصنع عبر التنظير المسبق، بل عبر انفتاح التجارب المختلفة على بعضها.
سادساً: ملامح النظرية العالمية المقترحة
يمكن صياغة أفق نظري عالمي للأدب يقوم على:
الأدب بوصفه خبرة إنسانية قبل أن يكون نوعاً فنياً.
الاعتراف بتعدد أنماط العقل الجمالي عبر الحضارات.
الحوار بين التراث والحداثة دون تبعية.
إنتاج مفاهيم نقدية عابرة للثقافات لا منتمية إلى جغرافيا واحدة.
خاتمة
إن الانتقال من النظرية الغربية إلى نظرية عالمية لا يعني هدم المنجز النقدي الحديث، بل تحريره من ادعاء الكونية الأحادية. فالأدب، منذ نشأته، كان أوسع من الحدود التي رسمتها له النظريات؛ إنه المجال الذي تتجاور فيه الأصوات البشرية كلها دون مركز ثابت.
والنظرية العالمية المنشودة ليست بديلاً حضارياً عن الغرب، بل أفقاً إنسانياً تتكلم فيه الثقافات بلغاتها المختلفة، ويصبح النقد فعلاً حوارياً لا سلطة تفسيرية، ويغدو الأدب مرآةً لتعدد الإنسان لا لوحدة النموذج.

#محمد_عبدالله_الخولي (هاشتاغ)       Mohammed_Elkhooly#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل