الاشتراكيون وفلسفة اللغة السياسية - قسم الاول

أكرم سعيد

الحوار المتمدن-العدد: 8887 - 2026 / 11 / 12 - 16:49
المحور: ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
    

” ترك الخطأ دون تفنيد هو تشجيع على الرذيلة الفكرية ”- ماركس (1).
ملاحظة:
قد يرى بعض الماركسيين أن كتابة نقد موجه لليسار في وقتنا الراهن أمر غير ملائم، وحجتهم في ذلك أنه (في عالم اليوم، حيث تهيمن الفكر والسياسة البرجوازية اليمينية وتزداد قوة، فمن الأفضل أن نسعى جميعاً لتوحيد صفوف اليسار والابتعاد عن نقد بعضنا بعضاً). والرد على هؤلاء الرفاق الأفاضل هو أن الحركة الاشتراكية إنما تقوى بالحيادية والنقد الأصولي المبدئي؛ فالماركسية في جوهرها هي النقد. إن الكتب الشهيرة لـ(ماركس، إنجلز، روزا، كاوتسكي، بليخانوف، لينين، إلخ)، يمثل أغلبها نقداً لليساريين في عصرهم، وعلى سبيل المثال: (كتاب الأيديولوجية الألمانية هو نقد لليسار الهيغلي - كتاب ضد دوهرنغ هو نقد لمفكر يساري ألماني - نقد برنامج غوتا هو نقد لفكر لاسال - بؤس الفلسفة هو نقد لبرودون، إلخ).
يرى الاشتراكيون أن النقد سلاح فكري في الحرب الطبقية، ومن يتخلى عن النقد، فقد تخلى عن الاشتراكية وعن مصالح الطبقة العاملة. لا يوجد حزب يمتلك حقاً حصرياً على الفكر الاشتراكي وحركة الطبقة العاملة، لكي يُمنع الآخرون من توجيه نقد مبدئي وأصولي لشعاراته وتكتيكاته. النقد حر؛ شريطة الالتزام باحترام شخص الآخر والابتعاد عن التشهير بأي حزب. إن منع النقد عن الاشتراكية يحولها إلى دين، أي أنها ستتحول إلى قهر وقمع لوعي العمال، وتعود جذور هذا النهج القمعي في أصله إلى الستالينية.
تُسلط هذه المقالة الضوء على الإشكالية البنيوية والمفاهيمية في الخطاب اليساري المعاصر، عبر استعراض عينة من الأدبيات والمقررات السياسية للأحزاب الشيوعية واليسارية. ويكشف التحليل اللغوي لهذه الوثائق عن جنوح هذه القوى نحو استعارة مصطلحات ومفاهيم متجذرة في الفلسفتين الليبرالية والمحافظة؛ إذ تُطرح مفاهيم مركزية كالديمقراطية، وسلطة الشعب، والحرية، والعدالة، والمساواة، دون أي تمايز دلالي أو طبقي يفصلها عن أطروحات اليمين. ويتجلى هذا المشهد كأن اليسار قد تبنى المنظومة اللغوية والمفهومية السائدة لدى الفكرين الليبرالي واليميني، مفرغاً أدواته الاصطلاحية من حمولتها الاشتراكية والثورية.
الاشتراكيون وفلسفة اللغة:
في رؤية الاشتراكية اللغة ليس كنسق تجريدي من القواعد، بل كـممارسة اجتماعية مادية تنعكس فيها موازين القوى والصراع الطبقي. فاللغة في المنظور الاشتراكي هي الميدان الذي تُصنع فيه الأيديولوجيا، وتُثبَّت فيه الهيمنة، أو يُقاد من خلاله التحرر الفكري. يمتلك الفكر الماركسي تراثاً نظرياً غزيراً في دراسة العلاقة بين السياسة واللغة؛ إذ لا تُقارب الماركسيةُ اللغةَ (بمفاهيمها وتعبيراتها) كأداة تواصل محايدة، بل كساحة حيوية للصراع الطبقي، ووسيلة فاعلة للهيمنة السياسية وتوجيه الوجدان الجمعي للجماهير. وفي حين أدرجت الماركسية الكلاسيكية اللغةَ ضمن "البنية الفوقية" المحكومة بالبنية الاقتصادية التحتية، فإن الماركسية النقدية والاتجاهات اللغوية اللاحقة طوّرت هذه الرؤية؛ لتؤكد أن اللغة أداة ديناميكية نشطة تُسهم مباشرة في تشكيل الوعي وصياغة الفعل السياسي.
كتب فالنتين فولوشينوف عن اللغة مايلي:(تعتبر اللغة المجال الأبرز الذي تحتل فيه نوعية الرمز، و التواصل الاجتماعي المستمر و الشامل دورا مقررا بحده. فالكلمة ليست سوى ظاهرة ايديولوجية يتم استيعابها بالكامل داخل وظيفتها كدلالة. فالكلمة والحالة هذه لا تنفصل عن وظيفتها كدلالة و لايمكن استنباط أي شيء منها بعيدا عن هذه الوظيفة، مما يجعل الكلمة أكثر وسائل الاتصال الاجتماعي نقاء و حساسية.). ـ الماركسية و فلسفة اللغة / فالنتين فولوشينوف ـ الفصل الأول ـ ترجمه الى العربية: عماد خالد الحطبة/ الحوار المتمدن.
يرى فالنتين فولوشينوف أن الكلمة ليست مجرد أداة تواصل محايدة، بل هي مؤشر حساس يعكس التغيرات السياسية والاجتماعية؛ أي الكلمة كعلامة أيديولوجية. الكلمة الواحدة (مثل: الحرية، العدالة، الشعب) يختلف معناها تماماً بحسب الطبقة أو الحزب السياسي الذي ينطقها. الحزب الحاكم يحاول فرض "نبرة واحدة" ثابتة لخدمة أهدافه، بينما تحاول الأحزاب الثورية أو المعارضة إعطاء الكلمات نبرة تعبر عن تطلعات الجماهير.
يُحلل هربرت ماركوزه في كتابه (الإنسان ذو البعد الواحد - الفصل الرابع: «عالم الانشاء المغلق» ص 121) اللغة السياسية؛ حيث يوضح في هذا القسم كيف يتم اختزال اللغة من قِبل السلطة إلى مجرد شعارات تهدف إلى السيطرة على وعي الجماهير. وقد خصص فصلاً كاملاً من الكتاب لتحليل اللغة تحت مسمى لغة السلطة أو اللغة أحادية البعد. ويتلخص مقصده من هذا المفهوم، ووقوع الأحزاب اليسارية في هذا الفخ، في عدة نقاط رئيسية:
اللغة الإجرائية (العملياتية) - محو التاريخ والعمق:
يرى ماركوزه أن اللغة السياسية الحديثة قد تحولت إلى لغة ”تقنية وإجرائية متمحورة حول الفعل”. إن هذه اللغة لا تطرح المشكلات إلا بوصفها مسائل تقنية بحاجة إلى إصلاح، وليس كأزمات بنيوية وجوهرية في أصل النظام. على سبيل المثال، عندما تتناول السلطة أو وسائل الإعلام قضايا مثل أزمة البطالة أو نقص الأجور، تُصاغ اللغة بطريقة تُظهر المشكلة مجرد خلل تقني إداري أو مالي يتطلب جلوس بعض الوزراء أو الخبراء الاقتصاديين لإيجاد حل له. إن هذه اللغة تمنع الإنسان من التفكير في أن البطالة هي جزء جوهري وبنيوي من النظام الرأسمالي ذاته؛ أي أن اللغة تمحو البعد التاريخي والفلسفي للمشكلة، ولا تبقي سوى على البعد التقني والإداري.
اللغة لا تقبل الشك - التوتاليتارية اللغوية:
يُبين ماركوزه كيف اندمجت اللغة السياسية باللغة التجارية (الإعلانية). وتعتمد هذه اللغة على شعارات قصيرة، ومؤثرة، وشعبوية، وجاهزة الصنع، مما يحجب القدرة على التفكير النقدي. بدلاً من أن تكون الكلمات مفاهيم تحفز على التفكير، تتحول إلى أوامر واجبة التنفيذ. ومن أمثلة ذلك شعارات مثل: ”الحرية، الديمقراطية، التقدم، إرادة الشعب”. تُطرح هذه الكلمات بصيغ فضفاضة وضبابية للغاية، بحيث لا يعود بمقدورك التساؤل حولها أو التشكيك فيها؛ فاللغة نفسها تعوق توليد الأسئلة. وحينما تقول السلطة أو يقول حزب سياسي ما: "إننا نعمل من أجل المصلحة العامة"، فإن مصطلح (المصلحة العامة) يكتسب قداسة وصيغة جاهزة تمنع الجماهير من التساؤل: مصلحة أي طبقة تحديداً؟.
كتب ماكوزه:(وما الكلام في عالم الانشاء العام الا تنقيل للمترادفات والالفاظ المتكررة ، وهو لا يبحث البتة في الواقع عن الفرق النوعي . ان البنية التحليلية تعزل الكلمة الرئيسية عن مضامينها التي تهدد بنقضها او على الاقل بوضع العراقيل امام المعنى الذي تستخدم به في التصريحات السياسية والرأي العام . والحق ان المفهوم المنزل منزلة الطقس المقدس يكسب مناعة ضد النقض.). ـ (الإنسان ذو البعد الواحد ـ الفصل الرابع: «عالم الانشاء المغلق»).
كيف تقع الأحزاب اليسارية في هذا الفخ؟:
هذا القسم يرى ماركوزه أن أعظم أشكال القمع في المجتمع الحديث تكمن في قدرته على استيعاب لغة المعارضة وإدماجها لتصبح جزءاً من لغته السائدة:
عندما يدخل حزب يساري إلى المعترك السياسي، وبغية إيجاد موطئ قدم له في وسائل الإعلام ولكي تفهمه الجماهير، يجد نفسه مضطراً لتغيير قاموس مصطلحاته الراديكالية والنقدية (التي ترفض النظام بنيوياً) واستبدالها بتلك اللغة التقنية والشعبوية التي يقبلها السوق السياسي الحديث.
يبدأ الحزب اليساري باستخدام كلمات فضفاضة مثل: ”إرادة الشعب، الرفاهية، الإصلاح، والعدالة العامة”. هنا يوضح ماركوزه في اللحظة التي يتخلى فيها اليسار عن لغته النقدية الخاصة ويتبنى اللغة السائدة، فإنه يفقد هويته بالكامل؛ لأن تلك الكلمات التي يستخدمها قد سُرقت معانيها الأصيلة سلفاً من قِبل النظام الرأسمالي والأحزاب الليبرالية، وتحولت إلى أدوات للسيطرة. وبهذا، يتحول اليسار إلى مجرد معارضة داخلية لا تتجاوز شعاراتها حدود المنظومة القائمة.
كان مقصد ماركوزه أن المجتمع الحديث، عبر دمج اللغة السياسية باللغة التجارية (الإعلانية)، قد أنتج نمطاً لغوياً يمحو كل التمايزات والفروق. فعندما يُصدر حزب راديكالي يساري بياناً يتحدث فيه بذات الكلمات والعبارات التي يستخدمها ساسة لبراليون أو معارضون شعبويون، أو حتى مسؤولو السلطة أنفسهم أثناء الحملات الانتخابية (مثل: سلطة الشعب، المستقبل المشرق، الحقوق والحريات)، فإننا نكون هنا إزاء تجلٍّ صارخ لـ”اللغة أحادية البعد”. في هذا السياق، لم تعد اللغة أداة للتحرر والنقد، بل تحولت إلى لعبة تقنية وتسويقية لجذب انتباه الجماهير مؤقتاً، تذوب في إطارها كل القوى السياسية داخل خطاب نمطي واحد.
الفصل بين اللغة والفكر:
ولكن، إلى أي مدى يتقبل ماركس والاشتراكيون (الفصل بين اللغة السياسية والنص الأيديولوجي)، أي الفصل بين اللغة والفكر، أو بين الخطاب والوعي؟ ألا يؤدي هذا التمايز بين اللغة / البروباغندا وبين العقيدة الحقيقية إلى نوع من الزيف والتضليل؟ ألا يُعد ذلك انتهاكاً للمبادئ والمشروعية الفكرية في سبيل تحقيق مكاسب جماهيرية وحزبية قصيرة المدى؟ هذا سؤال في غاية العمق والجوهرية؛ فهذه هي النقطة المفصلية التي تفصل الماركسية العلمية عن الشعبوية اليسارية. وإذا أردنا الإجابة المباشرة عن سؤال: نعم، إن ماركس نفسه لم يكن يقبل بهذا الفصل التعسفي بين الفكر واللغة، ويرى معظم الماركسيين الجادين أن هذا الأسلوب يؤدي بالضرورة إلى تزييف وعي الجماهير، وخلق حالة من الخداع الفكري، والتضحية بالثوابت النظرية من أجل مكاسب براغماتية مؤقتة.
رؤية ماركس:
اللغة انعكاس للفكر وليست أداة للخداع.
في كتابهما الشهير "الأيديولوجية الألمانية" (1845)، صاغ كارل ماركس وفريدريك إنجلز عبارة تاريخية تقول: "اللغة هي الواقع المباشر للفكر"؛ بمعنى التلازم بين الفكر واللغة. يرى ماركس أنه من المستحيل بنيوياً أن يحمل المرء فكراً ثورياً بينما يتوسل بلغة قديمة أو برجوازية للتعبير عنه. وجّه ماركس في كتابه "الـ18 من برومير لويس بونابرت" نقداً لاذعاً للأحزاب التي تستخدم شعارات ولغة فضفاضة لتعمية الحقائق. وهو يرى أن الثورة الاشتراكية لا تحتاج إلى التخفي خلف قناع "الشعب" أو الاستتار بالعبارات المبهمة، بل يتعين عليها تعريف نفسها بلغة واضحة وصادقة، هكذا رفض ماركس التنازل الاصطلاحي. بناءً على ذلك، لم يكن ماركس ليقبل أبداً أن يقدم الحزب تنازلات بإخفاء مفاهيمه الجوهرية (مثل: الصراع الطبقي، وإلغاء الملكية الخاصة) واستبدالها بالحديث عن "سلطة الشعب والرفاهية" لمجرد تفادي خسارة الجماهير.
ألا يخلق الفصل بين اللغة والفكر "خداعاً وزيفاً"؟ نعم، إنه يخلقه بالكامل. فعندما يتبنى حزب ما في داخله برنامجاً راديكالياً (مثل: ديكتاتورية البروليتاريا وإلغاء السوق)، ولكنه يتوجه إلى الخارج بلغة مغايرة قائلاً للجماهير: (نحن نريد سلطة إرادة الشعب والحرية)، فإننا نكون هنا أمام معضلتين أخلاقيتين وسياسيتين كبريين. في المقام الأول قام الحزب بتضليل الجماهير. يظهر الحزب هنا بمظهر المخادع الذكي الذي ينظر إلى الجماهير بعقلية وفوقية ”من الأعلى إلى الأسفل”؛ وكأنه لسان حاله يقول: إن عامة الناس لا تملك الوعي الكافي لفهم فلسفتنا، فلنخدعهم إذاً بشعارات مبسطة. ثانيا يخلق حزب بيئة لازدواجية الكوادر وانفصام الشخصية الحزبية. في هذا البيئة يصاب كواد الحزب بنوع من تشظي الهوية؛ إذ يتحدثون داخل أروقة الحزب بلغة راديكالية حادة، بينما يتحولون في الفضاء العام أو وسائل الإعلام إلى ديمقراطيين اجتماعيين ناعمين. وهذا السلوك يفقد الجماهير ثقتها بالكامل في هذا النمط من الأحزاب.
انتهاك المبادئ في سبيل الجماهيرية المؤقتة:
هذا هو الفخ عينه الذي قع فيه الأحزاب الشيوعية والعديد من القوى اليسارية الأخرى في المنطقة. لقد ظنوا أن هذا الفصل اللغوي يمكن أن يحول الحزب إلى قوة جماهيرية كبرى، غير أن النتيجة التاريخية جاءت عكسية تماماً.
عندما تستخدم لسنوات طويلة لغة "المعارضة التقليدية السائدة" كخيار وحيد، يتم تدريجياً تجريد عقول كوادر الحزب وأنصاره من الفكر الراديكالي، لينتهي بهم المطاف كأتباع ومتبنين حقيقيين لتلك اللغة الضبابية نفسها. ومن أجل حشد بضعة أفراد إضافيين في مظاهرة أو جمع بعض الأصوات الانتخابية، يتم القربان بالمبادئ الجوهرية للحزب (التضحية بالاستراتيجيا لحساب التكتيك)، مما يقود التنظيم إلى إفلاس فكري؛ وحينما تخمد الأزمة وتنفض الجماهير، يجد الحزب نفسه وقد فقد هويته الفكرية السابقة دون أن ينجح في كسب حاضنة جماهيرية حقيقية.
الأحزاب الشيوعية واليسارية التي تفصل اللغة عن الفكر، أو الخطاب عن الأيديولوجيا، لديهم أزمة المفاهيم في الخطاباتهم، ويتبعون تكتيك ميكيافيلي يرى أن ” الغاية تبرر الوسيلة ”. أما الماركسية الأصيلة فتؤكد أن الصدق الفكري ووضوح اللغة هما الشرطان الأساسيان لبناء الوعي الحقيقي للطبقة العاملة.
للغة الحزب الشيوعي العمالي الكردستاني:
في هذا القسم الأول، نستشهد بنموذج الحزب الشيوعي العمالي الكردستاني، وذلك من خلال اللغة (المفردات والمفاهيم) التي يستخدمها في قراراته، فضلاً عن مقالات وخطابات أعضاء قيادة الحزب.
ملاحظة: إن الغرض من كتابة هذا النقد الموجه إلى الحزب الشيوعي العمالي الكردستاني هو إبراز الاختلاف الفكري والسياسي، وليس لأي دافع شخصي. وذلك لأنه على الرغم من الانتقادات، فإن مجرد وجود هذه الأحزاب في كردستان في ظل وضع قمعي، ومطالبتها بحقوق النساء والمدنيين والعمال، وتعرض أعضائها للاغتيال بسبب ذلك، هو أمر يحظى بالاحترام والتقدير الحزب لدى الكاتب.
في تاريخ 1 تشرين الأول (أكتوبر) 2026). أصدر الحزب الشيوعي العمالي الكردستاني بياناً بعنوان ( ضرورة النضال لإنهاء سلطة العائلة! ).
في ذلك البيان، يوجّه الحزب انتقادات حادة للسلطة السياسية في إقليم كردستان ويؤكد على النقاط التالية:
• انتقاد السلطة العائلية: يسلط الضوء على سلطة عائلتي بارزاني وطالباني وقوة الميليشيات، ويشير إلى أنهما استولتا بشكل غير قانوني ومطلق على كافة القطاعات السياسية والاقتصادية.
• الدعوة إلى النضال: يدعو الجماهير والعمال والتحرريين إلى الاتحاد وخوض نضال جماهيري لإنهاء نظام الحكم العائلي والميليشياوي في إقليم كردستان.
• سوء أوضاع المواطنين: أشار البيان إلى أن السياسات والمصالح الحزبية واحتكار السلطة قد أدت لسنوات طويلة إلى تدمير آمال المواطنين وخلق أزمات اقتصادية وسياسية.
يتوفر النص الكامل للبيان وأحدث أخبار وإعلانات الحزب على الموقع الرسمي للحزب الشيوعي العمالي الكردستاني.
يقول البيان: (سلطتان ميليشياويتان ظالمتان وقمعيتان وغير قانونيتين وغير متحضّرتين وغير مسؤولتين تجاه حياة الناس واحتياجاتهم وحرياتهم) - ماذا تعني السلطة غير القانونية وغير المتحضّرة؟. ما الذي يقصده هؤلاء الشيوعيون بأي (قانون ولا تحضّر)؟ أي لو كانت السلطة قانونية ومتحضّرة، لما كانت هناك مشكلة؟ هل هذه رؤية ماركسية للسلطة؟.
للغة النص السياسي للحزب الشيوعي العمالي، يمثل في الواقع مزيجاً من النقد الماركسي الكلاسيكي للدولة والشعار السياسي الشعبوي (الجماهيري) لتحريك الشارع.
ولفهم ما يقصدونه بهذه المفاهيم، وما إذا كانت هذه رؤية ماركسية أم لا، ينبغي تحليل الموضوع على ثلاثة مستويات فلسفية وسياسية:
معنى "السلطة غير القانونية وغير المتحضّرة" من منظور الحزب الشيوعي.
السلطة غير القانونية؛ لا يقصدون بـ "القانون" هنا من وجه النظر الفلسفة الماركسية، فإن السلطة الذي لا يحمي مصالح الأغلبية (العمال) يُعدّ في الأساس غير قانوني وغير شرعي. بل يقصدون "القانون الطبيعي البرجوازي" أو قوانين البرلمان الحالي للاقليم، أي يقصدون أن هذه السلطة لا تلتزم حتى بتلك الوعود والمبادئ القانونية والدستورية التي صاغتها بنفسها (مثل إجراء انتخابات نزيهة، أو التداول السلمي للسلطة، أو قانون العمل).
السلطة غير المتحضّرة: يقصدون بهذا المفهوم أسلوب الحكم؛ فعندما تقرر القوات المسلحة والميليشيات بدلاً من المؤسسات المدنية والقانونية، وعندما يوجد اغتيال سياسي وقمع، يُعرَّف هذا في قاموسهم السياسي بأنه عودة إلى "عصر ما قبل الدولة" أو "المرحلة القبلية والإقطاعية" ، وليس مجتمعاً مدنياً ومتحضراً (Civil Society).
هل هذه رؤية ماركسية للسلطة؟.
إن هذه اللغة الواردة في البيان ليست ماركسية كلاسيكية خالصة، بل تندرج أكثر ضمن خانة "الشعبوية الاشتراكية" للأسباب التالية:
1. الانقسام الطبقي مقابل الانقسام السياسي: يحلل ماركس السلطة السياسية على أساس "من يمتلك وسائل الإنتاج؟" (الرأسمالي مقابل العامل). لكن هذا البيان يختزل المشكلة في "سلطة العائلة والميليشيا" (أي مشكلة سياسية ومشكلة حكم)، وليس مشكلة اقتصادية وطبقية جوهرية.
2. مفهوم "التحضّر" (المدنية): في الفلسفة الماركسية، "الحضارة البرجوازية" نفسها هي موضع نقد. يرى ماركس أن الحضارة الرأسمالية بُنيت على دماء واستغلال العمال. لذلك، فإن استخدام كلمة "غير متحضّرة" كتهمة للسلطة يعكس نظرة ليبرالية أكثر منها ماركسية؛ لأنه يبدو وكأنك تقول: "نحن نريد سلطة رأسمالية متحضّرة".
3. نظرية الدولة عند لينين: إذا نظرنا من زاوية فلاديمير لينين (في كتابه الدولة والثورة)، فإن الميليشيا والجيش هما جزء جوهري من أي دولة طبقية. الفارق الوحيد هو أن هذه الميليشيات في كردستان حزبية وعائلية وليست مؤسساتية. لذا، فإن نقد ”الطابع الميليشيوي” وحده دون نقد مفهوم الدولة البرجوازية ذاته، يُعدّ انحرافاً عن الماركسية.
هل لو كانت السلطة قانونية ومتحضّرة، لما كانت لديهم مشكلة معها؟.
كلا، بكل تأكيد كانت ستكون لديهم مشكلة. هنا يظهر التناقض بين الشعار السياسي والنظرية الفلسفية. من الناحية التكتيكية والشعاراتية، استخدم الحزب هذه المفاهيم لكي يكون نقده مقبولاً وملائماً لجميع طبقات المجتمع (حتى الطبقات الوسطى والمثقفين)، لأن الجميع مستاؤون من لا قانونية السلطة. اما من الناحية الاستراتيجية والفكرية، حتى لو وُجدت سلطة "قانونية ومتحضّرة وديمقراطية" بالكامل في كردستان (على غرار الدول الغربية)، فإنها ستظل تُعتبر من وجهة نظر الماركسية "دكتاتورية البرجوازية". ويرى الماركسيون أن القانون والدولة في النظام الرأسمالي ليسا سوى أداتين بيد الطبقة العليا لاستغلال الطبقة العاملة، حتى لو كانتا في غاية التحضّر والديمقراطية.
كُتب هذا النقد الذي يوجهه الحزب الشيوعي بلغةٍ مشتركة مع نقد سائر أحزاب المعارضة الأخرى في كردستان (الاتحاد الإسلامي، والأحزاب الليبرالية والمحافظة - كحركة التغيير، والجيل الجديد... إلخ)؛ أي أنها لغة الدعاية الشعبوية البرجوازية، لغةٌ يتفق عليها الجميع، لغةٌ تتعالى على الطبقية وتتجاوز حدود الفكر السياسي فيتشابه فيها الجميع. هذه هي تلك اللغة السياسية التي تحدث عنها ماركوزه (اللغة البروباغندا - لغة تسويقية - الإعلانية).
لقد وقع هذا البيان، من ناحية التحليل الفلسفي، في مفارقة (تناقض ذاتي)؛ لأنه من جهة يريد أن يكون اشتراكياً وثورياً، ومن جهة أخرى يستخدم مفاهيم مثل (القانونية والمتحضّرة) التي هي مفاهيم فكرية لليبرالية والديمقراطية البرجوازية. وهذا يخبرنا بأن الحزب في هذا البيان قد قدّم لغة "الدعاية السياسية اليومية" على "التحليل الفلسفي العميق" الماركسي، لكي يتمكن من التناغم والانسجام مع الاحتجاجات العامة للشارع الكردي.
التعارض بين الخطاب السياسي والعقيدة الفكرية:
(إن النضال الموحّد والمنظّم للعمال والمعلمين والموظفين والنساء والشباب والكسبة، يستطيع إزاحة هذه السلطة وإقامة سلطة تستند إلى الإرادة المباشرة للشعب، سلطة يكون برنامجها وإرادتها هو تأمين السعادة للناس. هذا يتطلب نضالاً شاملاً ومنظماً، ويحتاج إلى أن نتحد ونوحّد صفوفنا عبر تأسيس منظماتنا. يستطيع قادة ونشطاء وطلائع الحركات الاجتماعية أن يلعبوا دوراً ريادياً في هذا النضال وفي توحيد الجماهير. وأي حزب سياسي يعتبر نفسه ولو بمقدار ذرة مناصراً لحرية وحقوق الناس، عليه اليوم أن يختار خندقه: هل يقف إلى جانب هذا النضال أم إلى جانب السلطة الظالمة؟. إن الحزب الشيوعي العمالي يناضل من أجل تنظيم وقيادة هذا النضال وتيسير هذا التغيير، ويدعو الناس إلى التجمع والاتحاد حول هذا الأفق). - مصدر:( ضرورة النضال لإنهاء سلطة العائلة! ).
إقامة سلطة تستند إلى الإرادة المباشرة " للشعب" أو "الجماهير؟ - سلطة الشعب تعني الديمقراطية - ولكن في البيان لم يرد ذكر اسمها، ولا يتحدث عن نوع تلك الديمقراطية (الديمقراطية الليبرالية، ديمقراطية لينين الثورية، ديمقراطية ماو الشعبية، أم ديمقراطية الشعوب لدى حزب العمال الكردستاني PKK). هل سلطة الشعب هي بديل لأي سياسة في كردستان؟ إن حركة الجيل الجديد وحركة التغيير تتحدثان أيضاً عن سلطة الشعب! هل يمثل هذا الجزء من البيان رؤية ماركسية للسلطة؟ وما هو التحليل الفلسفي السياسي حول سلطة (الشعب)؟.
يضع هذا الجزء من البيان اليد على أعمق مفارقة (تناقض) في فكر الحزب الشيوعي العمالي. عندما يقولون "السلطة المباشرة للشعب"، أي ديمقراطية هي هذه، وما الفرق بينها وبين الأحزاب الشعبوية والليبرالية مثل الجيل الجديد وحركة التغيير؟.
للإجابة عن هذا السؤال، يجب أن نكشف الستار عن نوع الديمقراطية التي تتحدث عنها الشيوعية العمالية، ونحلل ما إذا كانت هذه ماركسية أم لا.
1. أي نوع من الديمقراطية هي هذه السلطة؟.
إن سبب عدم استخدام كلمة الديمقراطية في البيان، هو أن كلمة الديمقراطية في القاموس الماركسي قد تلوثت بمفهوم "الديمقراطية البرجوازية أو البرلمانية" (التي يعتبرونها خداعاً وتضليلاً). ولديهم، فإن البديل للسلطة الحالية هو ديمقراطية المجالس (Soviet Democracy).
في الديمقراطية الليبرالية (التي يؤمن بها الجيل الجديد وحركة التغيير)، يتوجه الناس مرة كل أربع سنوات إلى صناديق الاقتراع ويسلمون السلطة للنواب، ثم يعود الناس ليصبحوا مجرد مراقبين دون أي سلطة مباشرة.
يؤمن الحزب الشيوعي العمالي بأنه يجب على الناس تشكيل "شورا" (مجالس) في حقول العمل، والمصانع، والأحياء، والجامعات. وتُتخذ القرارات من القاعدة إلى القمة. يحكم الناس أنفسهم بأنفسهم بشكل مباشر، ومتى ما خانهم ممثلهم، يمكنهم عزله فوراً من منصبه (هذا هو نموذج كومونة باريس عام 1871 وبدايات ثورة أكتوبر 1917 في روسيا).
ما هو الاختلاف مع حركة الجيل الجديد وحركة التغيير؟.
في حين أن الثلاثة يقولون على مستوى اللغة والظاهر (الشعارات) سلطة الشعب أو الجماهير، إلا أنهم متناقضون في الجوهر. التغيير والجيل الجديد يرون المشكلة في أن "الأشخاص أو العائلات" سيئون. إنهم يريدون بناء برلمان وحكومة نظيفة و"مؤسساتية" (نظام رأسمالي حديث على غرار أوروبا)، دون المساس بالبنية الطبقية ونظام السوق الحر. اما الحزب الشيوعي العمالي يرى أن المشكلة ليست في العائلة فحسب، بل في النظام الرأسمالي والملكية الخاصة بحد ذاتهما. ولديهم، فإن "الإرادة المباشرة للشعب" تتحقق عندما تُنتزع الثروة وقطاع الإنتاج من أيدي الشركات والرأسماليين وتُسلم إلى المجالس الجماهيرية.
هنا تبرز أكبر مشكلة ومفارقة (تناقض) فكرية في هذا البيان. فهذا النص ينحرف مجدداً عن الماركسية العلمية ويدخل في خانة "اليسار الشعبوي والديمقراطية الاجتماعية" لثلاثة أسباب رئيسية:
1. نظرية "دولة كل الشعب" بدلاً من "دكتاتورية البروليتاريا":
كان ماركس ورواد الماركسية واضحين جداً؛ فهم لم يقولوا سلطة الشعب، لأن مفهوم الشعب عند ماركس مفهوم ضبابي وغير واضح (فالشعب يتكون من العامل، والكاسب، والبرجوازي، وصاحب المول التجاري، إلخ، ممن تتعارض مصالحهم). يقول ماركس إنه في المرحلة الانتقالية يجب إقامة دكتاتورية الطبقة العاملة لقمع الطبقة البرجوازية. وعندما يستخدم البيان مفهوم إرادة الشعب، فإنه يقترب أكثر من فلسفة (جان جاك روسو) والليبرالية الراديكالية، وليس من ماركس.
2. جمع الطبقات المتناقضة في خندق واحد:
يدعو البيان إلى اتحاد العمال، والمعلمين، والموظفين، والنساء، والشباب، والكسبة. وعند ماركس، فإن الكاسب (البرجوازية الصغيرة) والعامل هما طبقتان مختلفتان؛ الكاسب يمتلك ملكيته الخاصة وغالباً ما يكون ذا أفق محافظ، في حين أن العامل لا يمتلك سوى قوة عمله. إن جمع كل هؤلاء تحت مفهوم الشعب لإسقاط السلطة، يشبه صيغة الثورات القومية والديمقراطية، وليس ثورة اشتراكية خالصة.
3. مفهوم السعادة:
يقول البيان إن السلطة يجب أن يكون برنامجها هو تأمين السعادة الشعب. إن كلمة السعادة هي مفهوم أخلاقي وطوباوي. أما الماركسية فهي فلسفة علمية ومادية؛ لا تتحدث عن السعادة، بل تتحدث عن إنهاء استغلال الإنسان للإنسان، وإلغاء الملكية الخاصة، والسيطرة على وسائل الإنتاج.
يريد هذا الجزء من البيان، كبديل لكردستان، أن يقدم الاشتراكية المجالسية. ولكن لكي لا يخسر الجماهير من الناحية السياسية ولكي يفهمه الشارع الكردي، قام بتغيير لغته الفلسفية الماركسية إلى لغة شعبوية يسارية. وبسبب ذلك، جعل الحدود ضبابية بينه وبين الأحزاب الليبرالية مثل التغيير والجيل الجديد؛ لأنه بدلاً من الحديث عن الثورة العمالية وزوال الرأسمالية، يتحدث عن "إرادة الشعب والسعادة"، وهي العبارات نفسها التي يمكن لكل من شاسوار عبد الواحد أو نوشيروان مصطفى (في بدايات تأسيس حركة التغيير) استخدامها.
هل يقصدون بسلطة الشعب تأسيس (الديمقراطية الثورية)، كمرحلة أولى من الثورة؟ إن بيان الحزب لا يتضمن أي توضيح حول ذلك. فقد ترك الحزب الشيوعي العمالي في بيانه عمداً خطاً غامضاً وضبابياً بين مفهوم الديمقراطية الثورية ومفهوم السلطة الاشتراكية.
ومن ناحية الفلسفة السياسية وأدبيات الحزب نفسه (التي تستند إلى أطروحات منصور حكمت)، يمكننا تحليل هذا الغموض في ثلاث نقاط:
1. الفرق بين الديمقراطية الثورية"(أطروحة لينين) وأطروحة منصور حكمت:
أطروحة لينين (المرحلة الأولى من الثورة) تحدث فلاديمير لينين في عام 1905 عن ”الدكتاتورية الديمقراطية الثورية للبروليتاريا والفلاحين” كمرحلة انتقالية تسبق الثورة الاشتراكية. بينما في فكر الحزب الشيوعي العمالي، لا تنقسم الثورة إلى مرحلتين (أولاً الديمقراطية وثانياً الاشتراكية). فهم يؤمنون بأنه في مجتمع مثل كردستان والعراق، فإن أي تغيير إذا لم يتحول مباشرة إلى سلطة مجالسيه واشتراكية، فإنه سيعود مجدداً ليصبح سلطة برجوازية. ولكن في هذا البيان، وبدلاً من القول بسلطة مجالسيه واشتراكية، استخدموا المفهوم المطاطي السلطة المباشرة للشعب.
2. لماذا يخلو البيان من التوضيح؟
يرتبط غياب التوضيح في البيان بالفرق بين برنامج الحزب والبيان التكتيكي. هدف مباشر هنا تشكيل جبهة عامة (التكتيك)، عندما يصدر الحزب بياناً موجهاً للشارع والاحتجاجات العامة، فإنه يتجنب استخدام المصطلحات الثقيلة مثل دكتاتورية البروليتاريا أو الديمقراطية الثورية، لأنه يخشى أن تخاف منها شرائح مثل المعلمين والموظفين والكسبة وتبتعد عنه. بدلاً من ذلك لجأ الحزب إلى استخدام لغة مفتوحة (أي قام بالفصل بين اللغة السياسية والنص الأيديولوجي). إن مفهوم "السلطة المباشرة للشعب" يشبه الوعاء الفارغ؛ حيث يفهمه أنصار الحزب على أنه المجالس العمالية، بينما يفهمه الناس العاديون والمحتجون على أنه "حكومة عادلة وخالية من الفساد".
3. غموض اللغة وضياع الهوية:
من ناحية فلسفة اللغة السياسية، يؤدي هذا الصمت وعدم التوضيح داخل البيان إلى عجز النص عن إثبات اختلافه الجوهري. فعندما يتحدث حزب ماركسي عن مرحلة ما بعد إسقاط السلطة، دون أن يعرّف الماهية الطبقية لتلك السلطة الجديدة، فإنه يقع من الناحية النظرية في الفخ نفسه الذي وقعت فيه قوى المعارضة الشعبوية؛ أي أنه يتحدث فقط عن كيفية الحكم (إرادة الشعب )، وليس عن الماهية الاقتصادية والطبقية للسلطة.
لقد ضحّى الحزب هنا بفلسفته وهويته الأيديولوجية لصالح ميدان السياسة اليومية وجذب انتباه الجماهير، بحيث أصبحت الفروق بين خطابه وخطاب الأحزاب الليبرالية والإصلاحية الأخرى حول مسألة السلطة ضبابية تماماً. وعندما يختزل حزبٌ ما فلسفته الثورية في شعارات عامة، فإنه يقع تحديداً في لعبة التماهي والتكيف مع الجماهير أو الشعبوية؛ لأنه بدلاً من أن يرتقي بالجماهير إلى مستوى وعيه الفكري، فإنه ينزل بنفسه إلى مستوى الرغبات اليومية للشارع.
الهوامش:
(1) ” إن السكوت عن الخطأ دون دحضه يعد تشجيعاً على الرذيلة الفكرية ”؛ يرى ماركس أن السكوت عن الأفكار الخاطئة أو تبريرها هو مسلك غير أخلاقي فكرياً؛ لأن ترويج الخطأ لا يمكن أن يخدم الجماهير، بل يساهم في تزييف وعيهم وإبقائهم في حالة من التخبط الفكري بدلاً من الوصول إلى الحقيقة العلمية الثورية.

#أكرم_سعيد (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل