إشكالية المدينة والفلسفة

أحمد زكرد
باحث في مجال الفلسفة و العلوم الانسانية
(Ahmed Zakrad)

الحوار المتمدن-العدد: 8794 - 2026 / 8 / 11 - 01:41
المحور: التربية والتعليم والبحث العلمي
    

هل ولدت الفلسفة من رحم المدينة أم أن المدينة هي التي احتاجت إلى الفلسفة؟
ليس من السهل أن نحدد اللحظة التي بدأ فيها الإنسان يفكر فلسفياً؛ فالتفكير أقدم من الفلسفة، والأسطورة أقدم من المفهوم، والسؤال عن العالم كان حاضراً في الوعي الإنساني قبل أن تظهر كلمة «فلسفة» نفسها. لقد سأل الإنسان القديم عن أصل الكون، وعن الموت، وعن الآلهة، وعن المصير، وعن العدالة، وعن معنى وجوده، لكنه لم يكن، بمجرد طرحه لهذه الأسئلة، قد أصبح فيلسوفاً بالمعنى الذي ستتخذه الفلسفة لاحقاً. فالمسألة لا تتعلق بمجرد وجود الأسئلة، وإنما بالطريقة التي صارت بها هذه الأسئلة تُطرح، وبالفضاء الذي احتضنها، وبالتحول الذي أصاب العلاقة بين الإنسان والكلمة والحقيقة والسلطة والجماعة.
ومن هنا يبدو أن تاريخ الفلسفة لا يمكن أن يُقرأ فقط بوصفه تاريخاً للأفكار، بل ينبغي أن يُقرأ أيضاً بوصفه تاريخاً للأمكنة التي جعلت التفكير ممكناً. فالفكرة لا تولد في فراغ، والعقل لا يعمل خارج شروطه التاريخية والاجتماعية والسياسية. وإذا كانت الفلسفة قد ارتبطت، في بداياتها المعروفة، بالمدن اليونانية، فإن السؤال الذي يستحق أن يطرح ليس فقط: لماذا ظهرت الفلسفة في اليونان؟ بل: ما الذي جعل المدينة فضاءً ممكناً لظهور نمط جديد من التفكير؟ وهل كانت الفلسفة ابنة المدينة فعلاً، أم أن المدينة نفسها كانت في حاجة إلى الفلسفة لكي تفكر في ذاتها؟
إن استحضار المدينة هنا لا يعني مجرد استحضار مكان جغرافي يسمى «المدينة»، وإنما استحضار تحول عميق في نمط وجود الإنسان. فالمدينة اليونانية، أو ما ارتبط بمفهوم البوليس (Polis)، لم تكن مجرد تجمع عمراني، بل كانت فضاءً سياسياً وقانونياً ورمزياً تتقاطع داخله المصالح، وتتصادم فيه الآراء، وتُناقش القوانين، ويظهر فيه المواطن باعتباره كائناً قادراً على الكلام والمشاركة والحجاج. لقد انتقل الإنسان، بدرجات مختلفة، من عالم تحكمه روايات موروثة عن الآلهة والأبطال والأنساب المقدسة، إلى عالم أصبحت فيه الكلمة نفسها أداة للصراع السياسي، وأصبح الإقناع جزءاً من ممارسة السلطة، وصار القانون موضوعاً للنقاش، وصارت القرارات التي تنظم حياة الجماعة قابلة للتداول والمراجعة.
وهنا ربما تكمن إحدى اللحظات الأكثر عمقاً في ولادة الفلسفة: لم يعد الإنسان يكتفي بأن يعرف ماذا تقول الرواية الموروثة، بل بدأ يسأل: لماذا ينبغي أن أصدقها؟ وما حجتها؟ وهل يمكن أن يكون هناك تفسير آخر؟
إن هذا الانتقال من الرواية إلى السؤال، ومن الموروث إلى الحجاج، ومن السلطة المقدسة إلى قابلية القول للمناقشة، هو الذي يجعل العلاقة بين المدينة والفلسفة علاقة تتجاوز مجرد التزامن التاريخي. فالمدينة لا تمنح الفلسفة مكاناً فحسب؛ إنها تمنحها شروطاً معينة للوجود. وفي المقابل، لا تكتفي الفلسفة بالعيش داخل المدينة، وإنما تعيد مساءلة الأسس التي تقوم عليها: القانون، والعدالة، والسلطة، والمواطنة، والتربية، والحقيقة، والخير، بل وحتى معنى أن يكون الإنسان مواطناً.
لقد كان المجال العمومي، وإن لم يكن قد اتخذ آنذاك المفهوم الحديث نفسه، فضاءً حاسماً في هذا التحول. فحين تصبح الكلمة جزءاً من الحياة المشتركة، لا يعود الكلام مجرد وسيلة لنقل الحقيقة التي يمتلكها شخص أو مؤسسة، بل يصبح فعلاً من أفعال الصراع حول الحقيقة. ومن هنا نفهم لماذا احتلت الكلمة (Logos) مكانة مركزية في الفكر اليوناني. فاللوغوس ليس مجرد «كلام»؛ إنه الكلام الذي يطلب لنفسه أساساً، والحجة التي تريد أن تكون قابلة للفحص، والخطاب الذي لا يستمد قوته فقط من مكانة قائله، بل من قدرته على الإقناع.
ولذلك لم يكن انتقال الفكر من الميثوس (Mythe) إلى اللوغوس (Logos) مجرد انتقال بسيط من «الخرافة» إلى «العقل»، كما توحي بعض القراءات المدرسية السريعة. فالميثوس لم يختف فجأة، واللوغوس لم يظهر في عالم خال من الأسطورة. لقد تعايشا وتداخلا وتصارعا زمناً طويلاً. الجديد هو أن الحقيقة بدأت تدخل مجالاً يمكن فيه مساءلة القول، ومقارنة التفسيرات، وتقديم الأسباب، والاعتراض على ما كان يبدو سابقاً غير قابل للاعتراض.
وهذا بالضبط ما يجعل المدينة ذات أهمية فلسفية: إنها فضاء التعدد. ففي المدينة لا يعيش الإنسان أمام حقيقة واحدة بالضرورة، بل أمام أصوات متعددة ومصالح متعارضة ومواقف مختلفة. وكلما تعددت الأصوات، أصبح السؤال عن معيار التمييز بينها أكثر إلحاحاً. وهنا تبدأ الحاجة إلى الحجاج، وإلى القانون، وإلى العقل، وإلى الفلسفة.
لكن هذه الصورة تحتاج إلى شيء من الحذر. فليس من المشروع أن نتصور المدينة اليونانية باعتبارها جنة عقلانية ولدت فيها الحرية مكتملة. كانت المدينة نفسها مليئة بالتناقضات والإقصاءات؛ فالنساء والعبيد والأجانب لم يتمتعوا بالمكانة السياسية نفسها التي تمتع بها المواطنون الذكور الأحرار. ومن ثم فإن الحديث عن المدينة بوصفها فضاءً للحرية ينبغي ألا يحجب حقيقة أن هذه الحرية كانت محدودة ومشروطة وموزعة بصورة غير متساوية.
بل إن هذه المفارقة نفسها تحمل درساً فلسفياً بالغ الأهمية: قد يكون الفضاء الذي ينتج خطاب الحرية هو نفسه فضاءً يعيد إنتاج الإقصاء.
ولعل الفلسفة بدأت تحديداً عندما أصبح الإنسان قادراً على اكتشاف هذه المفارقة: المدينة تقول إنها تنظم الحياة المشتركة وفق القانون، لكن أي قانون؟ ولصالح من؟ والمدينة تتحدث عن العدالة، لكن من يدخل في دائرة العدالة؟ والمدينة تمنح المواطن حق الكلام، لكن من هو المواطن؟ ومن يملك حق تعريف المواطن؟
هنا ينتقل السؤال من تاريخ نشأة الفلسفة إلى قلب الفلسفة ذاتها.
لقد كان سقراط، في جانب أساسي من مشروعه، ابن المدينة بامتياز، لكنه كان في الوقت نفسه أحد أكثر أبنائها إزعاجاً لها. لم يخرج إلى الجبال بحثاً عن الحكمة، ولم يبنِ فلسفته داخل مؤسسة مغلقة، بل جعل من المدينة نفسها فضاءً لتفلسفه. كان يسأل في الأسواق والفضاءات العامة، ويستوقف السياسي والخطيب والحرفي والشاب، ويسألهم عن العدالة والفضيلة والشجاعة والتقوى. وكأن الفلسفة عنده لم تعد معرفة يمتلكها الحكيم، بل أصبحت ممارسة في تفكيك ادعاء المعرفة.
إن أهمية سقراط في هذا السياق لا تكمن فقط في مضمون الأسئلة التي طرحها، بل في الطريقة التي أعاد بها تعريف علاقة الفلسفة بالمدينة. لقد جعل المدينة موضوعاً للفلسفة، لكنه جعل الفلسفة أيضاً فعلاً داخل المدينة. لم يعد التفلسف تأملاً بعيداً عن الحياة المشتركة، بل صار تدخلاً في أنماط التفكير التي تحكمها.
ولهذا لم يكن من الغريب أن تنتهي علاقة سقراط بالمدينة إلى المحاكمة. فحين تتحول الفلسفة إلى مساءلة للمسلّمات، فإنها تصبح بالضرورة مزعجة لكل نظام يطلب من أفراده أن يؤمنوا قبل أن يسألوا، وأن يطيعوا قبل أن يناقشوا.
لقد فهم أفلاطون هذه الأزمة بعمق أكبر. فالمدينة التي حاكمت سقراط، في نظره، ليست مجرد مدينة أخطأت في الحكم على فرد، بل مدينة تعاني خللاً في العلاقة بين المعرفة والسياسة. كيف يمكن أن تحكم الجماعة وهي لا تعرف ما العدالة؟ وكيف يمكن للأغلبية أن تختار الخير إذا لم تكن تعرف الخير؟ وهل يكفي أن يكون الإنسان قادراً على الإقناع لكي يكون قوله صحيحاً؟
هنا يظهر الصراع بين الفيلسوف والسفسطائي (Sophiste) في قلب السؤال عن المدينة. فقد كان السفسطائيون جزءاً من التحول الحضري والسياسي نفسه؛ إذ ارتبطوا بتعليم الخطابة والحجاج وإعداد المواطنين للحياة العامة. لكن أفلاطون رأى في بعض ممارساتهم خطراً يتمثل في تحويل الخطاب إلى أداة للإقناع بعيداً عن الحقيقة. ومن هنا يصبح السؤال: هل السياسة تحتاج إلى الحقيقة أم يكفيها الإقناع؟
إن هذا السؤال لم يمت مع أثينا. إنه يعيش اليوم في قلب الديمقراطيات الحديثة، بل ربما أصبح أكثر خطورة. فإذا كان المواطن يتخذ موقفه السياسي بناءً على خطاب مؤثر، فهل قوة الخطاب دليل على الحقيقة؟ وإذا استطاعت التكنولوجيا الحديثة أن تجعل الأكاذيب أكثر انتشاراً من الحقائق، فما الذي يبقى من الفضاء العمومي بوصفه فضاءً للعقل العمومي؟
لقد حاول أفلاطون، في مقابل ديمقراطية أثينا، أن يربط الحكم بالمعرفة، وأن يجعل الفيلسوف قادراً على توجيه المدينة نحو العدالة. لكن مشروعه يكشف بدوره عن مفارقة لا تزال حاضرة: هل يمكن حماية الحقيقة بإبعاد الناس عن صناعة القرار؟
فإذا كان المواطنون يخطئون، فإن الحل الأفلاطوني يميل إلى منح السلطة لمن يعرف. لكن من يحدد من يعرف؟ ومن يضمن ألا يتحول ادعاء المعرفة إلى ذريعة للهيمنة؟
هنا يأتي أرسطو ليقدم صورة مختلفة نسبياً. فالمدينة عنده ليست مجرد تجمع للأفراد، وإنما هي الشكل السياسي الذي يبلغ فيه الإنسان طبيعته بوصفه حيواناً سياسياً (Zôon politikon). الإنسان لا يكتمل خارج الجماعة السياسية، لأن اللغة لا تمنحه القدرة على التعبير فقط، بل تمنحه أيضاً القدرة على التمييز بين العادل والظالم، والخير والشر، وما ينبغي وما لا ينبغي.
وهذه نقطة شديدة الأهمية: إذا كانت اللغة هي التي تجعل الإنسان قادراً على التداول حول الخير والعدالة، فإن المدينة ليست مجرد مكان لتطبيق الأخلاق، بل هي المجال الذي تصبح فيه الأخلاق نفسها موضوعاً للنقاش.
ومن هنا يمكن أن نقول إن العلاقة بين المدينة والفلسفة تقوم على حركة مزدوجة: المدينة تنتج الأسئلة التي تحتاج إلى الفلسفة، والفلسفة تعيد صياغة المدينة باعتبارها مشكلة.
لكن التاريخ لم يتوقف عند المدينة اليونانية. لقد تغيرت أشكال الحياة السياسية، وتغيرت الدولة، وظهرت الإمبراطوريات، ثم تشكلت أوروبا الحديثة، وتغيرت بنية المجال العمومي. ومع الفلسفة الحديثة أعيد بناء العلاقة بين الإنسان والمجتمع والدولة على أسس جديدة.
لقد أصبح السؤال أقل ارتباطاً بالمدينة الصغيرة وأكثر ارتباطاً بـ الدولة الحديثة، وبالعقد الاجتماعي، والحقوق، والسيادة، والحرية. عند هوبز، لا يعود الإنسان إلى المدينة باعتباره كائناً سياسياً بالمعنى الأرسطي نفسه، بل يصبح السؤال متعلقاً بكيفية الخروج من حالة الطبيعة وبناء سلطة قادرة على ضمان الأمن. أما لوك فيجعل الحقوق الطبيعية والملكية والحكومة المحدودة أساساً للعلاقة السياسية. بينما يذهب روسو إلى قلب المسألة حين يبحث عن صيغة تجعل الإنسان يطيع القانون دون أن يفقد حريته.
وهكذا تتحول المدينة إلى سؤال أكثر تعقيداً: كيف يمكن أن نعيش معاً دون أن يتحول العيش المشترك إلى فقدان للحرية؟
وهذه هي إحدى أكثر المعضلات الفلسفية استمراراً: الإنسان لا يستطيع أن يعيش منفرداً، لكنه لا يريد أيضاً أن تبتلعه الجماعة. يحتاج إلى المجتمع لكي يكون إنساناً، لكنه يحتاج إلى مساحة من الاستقلال لكي يكون ذاتاً.
ومع كانط تتخذ العلاقة بين الإنسان والفضاء العمومي بعداً جديداً، إذ يصبح استعمال العقل في المجال العام شرطاً من شروط التنوير. لم يعد السؤال فقط: كيف نحكم المدينة؟ بل: كيف نصنع مواطناً قادراً على التفكير؟
وهنا نقترب من جوهر العلاقة بين الفلسفة والمدينة: المدينة التي لا تنتج مواطنين قادرين على السؤال تتحول إلى فضاء للطاعة، والفلسفة التي تنسحب من المجال العمومي تتحول إلى معرفة بلا أثر.
لكن القرن التاسع عشر سيكشف الوجه الآخر للمسألة. فماركس سيضع السؤال الاجتماعي والمادي في قلب التفكير السياسي، وسيرى أن الحديث عن الحرية والمواطنة والحقوق لا يكفي إذا كانت العلاقات الاقتصادية تنتج أشكالاً من التبعية والاستغلال. وبذلك لم تعد المدينة مجرد فضاء لتبادل الآراء، بل أصبحت أيضاً فضاءً للصراع الطبقي وتوزيع الثروة والسلطة.
ثم سيأتي نيتشه ليشكك في الادعاءات المطمئنة التي يقدمها العقل عن نفسه، وسيكشف أن خلف الكثير من القيم والخطابات صراعات على القوة. وبعده سيعيد فلاسفة القرن العشرين صياغة السؤال حول المجال العمومي والسلطة واللغة والتواصل.
ومع حنّة أرندت، على سبيل المثال، تستعيد السياسة معنى الفعل والكلام والظهور أمام الآخرين. فالمدينة، بهذا المعنى، ليست مجرد مؤسسات إدارية، وإنما فضاء يظهر فيه الإنسان أمام الآخرين باعتباره فاعلاً وقائلاً ومبادراً. السياسة ليست فقط إدارة شؤون الناس، بل هي إمكانية أن يجتمع المختلفون ويتحدثوا ويتصرفوا معاً.
أما يورغن هابرماس فسيدفع المسألة نحو مفهوم المجال العمومي (Espace public)، حيث تصبح شرعية القرار مرتبطة بإمكان النقاش العمومي العقلاني. وهنا تعود المدينة، وإن تغير شكلها، باعتبارها فضاءً تتشكل داخله الآراء والمواقف، لكن الفضاء لم يعد جغرافياً فقط؛ لقد أصبح إعلامياً ورمزياً واتصالياً.
وهنا تبدأ المشكلة التي تجعل السؤال عن المدينة والفلسفة راهناً بصورة استثنائية.
فالمدينة التي تحدث عنها سقراط لم تعد هي مدينة اليوم. لقد أصبحت المدينة الحديثة مدينة مليونية، ثم تحولت تدريجياً إلى فضاء رقمي تتداخل فيه الحدود بين الواقعي والافتراضي. لم يعد المواطن يجلس في ساحة عامة ليسمع خطيباً، بل يحمل المجال العمومي في هاتفه. لم تعد «الأغورا (Agora)» مكاناً واحداً، بل أصبحت شبكات ومنصات وخوارزميات.
فهل ما زلنا نعيش في مدينة بالمعنى السياسي نفسه؟
أم أننا انتقلنا من مدينة مادية إلى مدينة خوارزمية؟
هذه النقلة تفرض علينا إعادة بناء الإشكالية من أساسها. فإذا كانت المدينة القديمة قد ساعدت على ولادة الفلسفة لأنها خلقت تعدداً في الأصوات، فإن المدينة الرقمية قد تفعل العكس تماماً: قد تبدو شديدة التعدد، بينما تعمل خوارزمياتها على عزل كل فرد داخل فقاعة معرفية لا يرى فيها إلا ما ينسجم مع تصوراته السابقة.
وهنا تظهر مفارقة جديدة: كلما ازدادت قدرتنا على الاتصال، ربما ازدادت صعوبة اللقاء.
نحن اليوم نتحدث أكثر، لكن هل نفكر أكثر؟ نملك إمكانات هائلة للتعبير، لكن هل نملك بالقدر نفسه القدرة على الإصغاء؟ لدينا وفرة غير مسبوقة من المعلومات، لكن هل أدت هذه الوفرة إلى توسيع المعرفة أم إلى إغراقها؟
هذه الأسئلة تعيدنا بصورة غير مباشرة إلى سقراط. فالمشكلة التي واجهها لم تكن نقص الكلام، بل الخلط بين الكلام والمعرفة. واليوم لا نعاني من غياب الخطاب، بل من فائضه. لم تعد المشكلة أن الناس لا يتكلمون، وإنما أن كل شخص يستطيع أن يتكلم في كل شيء، وأن الخوارزمية قادرة على منح الخطاب الأكثر إثارة انتشاراً يفوق انتشار الخطاب الأكثر عقلانية.
وهنا يمكن أن نطرح أطروحة تتجاوز النقاش التقليدي: إذا كانت المدينة اليونانية قد ساعدت على ولادة الفلسفة لأنها جعلت الحقيقة موضوعاً للتداول، فإن المدينة الرقمية قد تهدد الفلسفة لأنها تحول التداول نفسه إلى سوق للانتباه.
في المدينة القديمة كان الصراع حول الحقيقة يجري في فضاء عمومي محدود. أما اليوم فقد أصبح الانتباه نفسه سلعة. ومن يمتلك القدرة على جذب الانتباه يمتلك قدرة هائلة على تشكيل الوعي. وبذلك لم تعد السلطة السياسية وحدها هي التي ينبغي للفلسفة أن تسائلها، بل ظهرت سلطات جديدة: سلطة المنصة، وسلطة الخوارزمية، وسلطة البيانات، وسلطة الصورة، وسلطة الانتشار.
لقد تغير السؤال من: من يحكم المدينة؟ إلى سؤال أكثر تعقيداً: من يتحكم في الطريقة التي نرى بها المدينة؟
وهذا تحول عميق؛ لأن السلطة لم تعد دائماً في يد من يمنع الكلام، بل قد تكون في يد من يقرر أي كلام سيظهر وأي كلام سيختفي، أي فكرة ستنتشر وأي فكرة ستظل هامشية. ومن ثم فإن حرية التعبير وحدها لم تعد كافية لضمان فضاء عمومي عقلاني؛ إذ ينبغي أن نسأل أيضاً عن شروط ظهور التعبير وانتشاره واستقباله.
وهنا يمكن اقتراح فكرة أخرى: المدينة الفلسفية ليست المدينة التي تسمح للجميع بالكلام فقط، وإنما المدينة التي تسمح للجميع بأن يُسمَعوا باعتبارهم ذواتاً عقلانية.
وهذا فرق جوهري بين حرية الكلام وحرية المشاركة في إنتاج المعنى.
إن الديمقراطية لا تكون قوية فقط عندما يستطيع الناس التعبير عن آرائهم، بل عندما يستطيعون أيضاً مراجعة آرائهم. والفلسفة، في هذا المعنى، ليست مجرد حق في الكلام، بل هي تربية على إمكانية التراجع عن الكلام حين تظهر حجة أقوى.
وهنا ربما يكون أكبر رهان للفلسفة اليوم هو استعادة معنى المواطن المفكر. ليس المواطن الذي يمتلك رأياً في كل شيء، وإنما المواطن الذي يستطيع أن يسأل عن أسباب رأيه، وأن يميز بين الحجة والدعاية، وبين المعرفة والمعلومة، وبين الحقيقة والانطباع، وبين النقد والتشهير.
إن المدينة تحتاج إلى الفلسفة لا لأن الفلسفة تمنحها أجوبة جاهزة، وإنما لأنها تمنعها من الاعتقاد بأنها امتلكت الأجوبة النهائية.
ولذلك فإن السؤال عن علاقة المدينة بالفلسفة لا ينبغي أن ينتهي إلى القول إن الفلسفة «ولدت» في المدينة ثم انتهى الأمر. الأدق أن نقول إن هناك علاقة توليد متبادل: المدينة تخلق شروطاً تاريخية تسمح للفلسفة بالظهور، والفلسفة بدورها تكشف للمدينة أنها ليست مجرد فضاء محايد، وإنما بناء تاريخي وسياسي وأخلاقي قابل للنقد وإعادة التشكيل.
ومن هنا يمكن أن نذهب أبعد: ربما لم تكن المدينة هي التي أنجبت الفلسفة فقط، بل كانت الفلسفة هي التي جعلت المدينة تكتشف أنها مشكلة.
قبل الفلسفة يمكن أن تكون المدينة مجرد واقع يُعاش؛ أما مع الفلسفة فتصبح المدينة سؤالاً: ما المدينة العادلة؟ من هو المواطن؟ ما القانون؟ ما السلطة؟ ما الحرية؟ ما الحقيقة؟ ما التعليم الذي ينبغي أن نقدمه للمواطن؟ وما نوع الإنسان الذي تريد المدينة أن تصنعه؟
وهنا يتضح أن سؤال المدينة ليس سؤالاً في التاريخ القديم فقط، بل هو في جوهره سؤال عن الإنسان.
فحين نسأل عن المدينة، نسأل في الحقيقة عن الإنسان الذي نريد أن يكونه الآخرون ونحن. هل نريده مواطناً مطيعاً أم مواطناً ناقداً؟ مستهلكاً أم مشاركاً؟ تابعاً أم فاعلاً؟ متلقياً للمعلومات أم منتجاً للمعنى؟ هل نريد مدينة تنتج الامتثال، أم مدينة تنتج القدرة على الاختلاف دون أن يتحول الاختلاف إلى كراهية؟
هذه الأسئلة تجعل العلاقة بين المدينة والفلسفة أكثر من مجرد فصل في تاريخ الفلسفة. إنها سؤال حول الشروط التي تجعل الإنسان قادراً على أن يكون إنساناً بين الآخرين.
ولعل المفارقة الأكثر إثارة هي أن المدينة الحديثة، رغم كل ما راكمته من مؤسسات وقوانين وحقوق، قد تنتج أحياناً نوعاً جديداً من العزلة. الإنسان يعيش وسط ملايين البشر، لكنه قد يصبح أكثر وحدة. يستطيع أن يتواصل مع آلاف الأشخاص، لكنه قد يفقد القدرة على الحوار الحقيقي. يعرف أخبار العالم كله، لكنه قد يجهل العالم القريب منه. يمتلك حرية اختيار لا مثيل لها، لكنه قد يكتشف أن اختياراته نفسها توجهها قوى لا يراها.
هنا يصبح دور الفلسفة هو كشف ما يختبئ خلف البداهة.
فالفلسفة لا تسأل فقط: كيف نعيش في المدينة؟ بل تسأل: أي مدينة تجعل نمطاً معيناً من الحياة ممكناً؟
وهذا سؤال مختلف تماماً.
فبدلاً من النظر إلى المدينة باعتبارها إطاراً محايداً للحياة، ينبغي أن نفكر فيها باعتبارها مؤسسة تشكل الإنسان. تصميم المدينة، توزيع الفضاءات، وسائل النقل، المدارس، الأسواق، وسائل الإعلام، المنصات الرقمية، طريقة تنظيم العمل، توزيع الثروة، وحتى هندسة الأماكن العامة، كلها ليست مجرد تفاصيل تقنية؛ إنها تشارك في إنتاج أنماط من السلوك والعلاقات والوعي.
وبذلك تصبح الفلسفة مطالبة اليوم بتوسيع سؤالها: لم يعد يكفي أن نفكر في الدولة والقانون والعدالة، بل ينبغي أن نفكر أيضاً في الهندسة الاجتماعية للمدينة وفي الطريقة التي تصنع بها المدينة ذواتنا.
إننا لا نسكن المدينة فقط؛ المدينة تسكن فينا.
إنها تدخل في عاداتنا، في لغتنا، في علاقتنا بالوقت، وفي مفهومنا للنجاح، وفي طريقة رؤيتنا للآخر، وفي تصورنا للخصوصية والحرية والعمل والراحة. ولهذا فإن نقد المدينة هو في جانب منه نقد للإنسان الذي تنتجه.
ومن هنا يمكن أن نفتح أفقاً جديداً للنقاش: ربما لا ينبغي أن نسأل فقط لماذا ولدت الفلسفة في المدينة، بل أي مدينة يمكن أن تولد الفلسفة من جديد؟
فإذا كانت الفلسفة تحتاج إلى التعدد، فعلينا أن نسأل عن المدن التي تقمع الاختلاف. وإذا كانت تحتاج إلى الحوار، فعلينا أن نسأل عن المدن التي تعزل أفرادها داخل جماعات مغلقة. وإذا كانت تحتاج إلى المواطن، فعلينا أن نسأل عن المدن التي تحول المواطن إلى مستهلك. وإذا كانت تحتاج إلى السؤال، فعلينا أن نسأل عن المؤسسات التي تعاقب السؤال أو تجعل التفكير مجرد تكرار للمألوف.
بهذا المعنى، يصبح مستقبل الفلسفة مرتبطاً بمستقبل المدينة.
فمدينة بلا فضاء عمومي حقيقي قد تنتج أفراداً كثيرين، لكنها لا تنتج مواطنين بالمعنى الكامل. ومدينة بلا تعليم نقدي قد تنتج متعلمين، لكنها لا تنتج عقولاً مستقلة. ومدينة بلا اختلاف قد تنتج انسجاماً ظاهرياً، لكنها تفقد قدرتها على الابتكار. ومدينة لا تسمح بمساءلة سلطاتها قد تحقق النظام، لكنها تخسر شيئاً جوهرياً من معنى السياسة.
إن الفلسفة لا تعد المدينة بالخلاص، ولا تمنحها نموذجاً نهائياً للمدينة العادلة. وظيفتها الأعمق هي أن تمنع المدينة من التحول إلى بداهة مغلقة.
ولهذا فإن السؤال الذي بدأناه: «هل ولدت الفلسفة من رحم المدينة؟» لا ينبغي أن ينتهي بجواب تاريخي بسيط. نعم، وفرت المدينة اليونانية شروطاً سياسية وثقافية ولغوية مهمة لنشوء نمط جديد من التفكير، لكن الفلسفة لم تكن مجرد نتيجة آلية لهذه الشروط. لقد كانت أيضاً قوة نقدية أعادت تشكيل معنى المدينة نفسها. لم تكن المدينة مجرد أم للفلسفة؛ كانت كذلك أول مختبر اختبرت فيه الفلسفة قدرتها على مساءلة الإنسان والجماعة والقانون والحقيقة.
والأهم من ذلك أن العلاقة بينهما ليست علاقة ماضٍ بحاضر، بل علاقة مستمرة. كلما تغير شكل المدينة، تغيرت الأسئلة التي ينبغي للفلسفة أن تطرحها. واليوم، بعدما انتقل جزء كبير من المجال العمومي من الساحة إلى الشاشة، ومن الأغورا إلى المنصة الرقمية، لم يعد السؤال الفلسفي: كيف نجعل المدينة مكاناً للحوار فقط؟ بل: كيف نحافظ على إمكان الحوار نفسه في عالم أصبحت فيه خوارزميات الانتباه قادرة على تشكيل ما نراه ونسمعه ونعتقده؟
لذلك ربما يكون الرهان الحقيقي للفلسفة اليوم هو الدفاع عن المدينة باعتبارها فضاءً للتعدد العقلاني، لا مجرد فضاء للازدحام؛ وعن المواطن باعتباره ذاتاً قادرة على التفكير، لا مجرد وحدة إحصائية أو مستهلكاً أو رقماً في قاعدة بيانات؛ وعن الحوار باعتباره بحثاً مشتركاً عن الحقيقة، لا مجرد تبادل للمواقف.
وفي النهاية، فإن المدينة والفلسفة تشتركان في شيء واحد: كلتاهما لا تكتملان إلا بالآخر. المدينة تمنح الفلسفة العالم الذي تختبر فيه أسئلتها، والفلسفة تمنح المدينة القدرة على النظر إلى نفسها من الخارج، على اكتشاف تناقضاتها، وعلى مساءلة ما تعتبره بديهياً. ولذلك فإن المدينة التي تخاف من الفلسفة تخاف، في العمق، من أن ترى صورتها الحقيقية؛ والفلسفة التي تنسحب من المدينة تخاطر بأن تتحول إلى تأمل جميل لكنه بلا أثر.
إن السؤال الأعمق ليس إذن: هل ولدت الفلسفة في المدينة؟ وإنما: هل تستطيع المدينة أن تظل قادرة على إنجاب الفلسفة؟
ذلك أن ولادة الفلسفة ليست حدثاً وقع مرة واحدة في اليونان وانتهى، بل هي إمكانية يمكن أن تتجدد كلما وجد فضاء يسمح للإنسان بأن يسأل، ويعترض، ويحاجج، ويصغي، ويغير رأيه، ويطالب بتبرير ما يُطلب منه أن يؤمن به أو يفعله.
ومن هنا يصبح الدفاع عن الفلسفة دفاعاً عن إمكان معين للمدينة، كما يصبح الدفاع عن المدينة المفتوحة دفاعاً عن إمكان معين للإنسان: إنسان لا يعيش فقط بين الآخرين، بل يفكر معهم؛ لا يكتفي بأن يكون عضواً في جماعة، بل يسأل عن معنى الجماعة؛ ولا يكتفي بأن يسكن مدينة، بل يمتلك القدرة على أن يسأل: أي مدينة نريد؟ وأي إنسان نريد أن تصنعه هذه المدينة؟
وربما تكون هذه هي النقطة التي ينبغي أن نعود منها إلى بداية الفلسفة: لم تكن المسألة في الأصل مجرد اكتشاف العقل، وإنما اكتشاف أن الحياة المشتركة نفسها تحتاج إلى عقل يسائلها. وحين يصبح العيش المشترك بلا سؤال، تتحول المدينة إلى مجرد تنظيم للسكان؛ أما حين يصبح العيش المشترك موضوعاً للتفكير، فإن المدينة ترتقي إلى فضاء سياسي وأخلاقي، ويستعيد الإنسان داخلها إمكانه الأعمق: أن يكون مواطناً، وأن يكون حراً، وأن يكون قادراً على التفكير.
وهنا تحديداً تظل الفلسفة وفية لأصلها: ليست وعداً بإغلاق الأسئلة، وإنما حماية للإنسان من عالم يطلب منه، باستمرار، أن يتوقف عن السؤال.

#أحمد_زكرد (هاشتاغ)       Ahmed_Zakrad#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل