**الزمن بوصفه قدرًا: قراءة في مأساة الوعي والاغتراب في «أهل الكهف»**

محمد بسام العمري

الحوار المتمدن-العدد: 8561 - 2025 / 12 / 19 - 02:51
المحور: الادب والفن
    

فيما يلي إعادة صياغة للموضوع كاملًا مع حذف أسماء الكتّاب والنقّاد، مع الحفاظ على العمق الفكري والنبرة النقدية والأسلوب الأكاديمي:

---

تُعد مسرحية «أهل الكهف» من أبرز العلامات الفارقة في تاريخ الأدب العربي الحديث، إذ تمثل التجربة الأولى في تأسيس ما عُرف لاحقًا بـ«المسرح الذهني»؛ ذلك النوع من المسرح الذي لا يتجه إلى الخشبة بقدر ما يخاطب الفكر والضمير الإنساني. استلهم النص مادته من القصة القرآنية الشهيرة عن الفتية الذين آمنوا بربهم ففرّوا من بطش قومهم إلى الكهف، غير أن المعالجة الدرامية تجاوزت الحكاية الدينية نحو بناء فلسفي يتأمل مأساة الإنسان في علاقته بالزمن والحياة والموت. فالقضية لم تعد صراعًا بين الإيمان والكفر، بل تحوّلت إلى صراع وجودي بين الإنسان والوقت، بين الرغبة في الاستمرار واستحالة العودة إلى الماضي.

تقوم المسرحية على فكرة جوهرية مفادها أن الزمن ليس مجرد إطار محايد للأحداث، بل قوة قاهرة تُعيد تشكيل الوعي وتبدّل معنى الوجود ذاته. فحين يستيقظ الفتية بعد نومٍ طويل ليجدوا أن العالم الذي عرفوه قد اندثر، يصبحون رموزًا للإنسان الذي يصحو فجأة ليكتشف أن الزمن قد تجاوزه وأن الحياة مضت من دونه. ومن خلال الشخصيات الرئيسية، تتشكل صورة مأساوية للوفاء والحب والعقيدة حين تصطدم جميعها بجدار التحول التاريخي، فتغدو القيم عاجزة عن الصمود أمام سطوة الزمن.

ليست تجربة «أهل الكهف» مجرد استعادة لأسطورة دينية، بل هي تأمل عميق في فلسفة الزمن وسؤال مفتوح عن جدوى الحياة في عالم يتغير بلا توقف. وبهذا المعنى، يتجاوز النص حدود المسرح العربي التقليدي ليغدو تجربة فكرية وفنية تضع الإنسان في مواجهة غربته الوجودية حين يصبح غريبًا في زمنٍ لم يعُد يعرفه.

وقد قُدمت حول المسرحية دراسة نقدية تنتمي إلى المدرسة الوصفية التحليلية، تميل إلى تقديم صورة إجمالية عن النص أكثر من تفكيك بنياته الداخلية. تنطلق هذه القراءة من فرضية ترى في المسرحية مزجًا بين التراث الديني والتراجيديا الإغريقية، وهو طرح صحيح من حيث المبدأ، غير أنه يظل عامًا ما لم يُدعَّم بتحليل دلالي يبيّن آليات هذا المزج وأبعاده الفلسفية والفنية. فالمأساة الإغريقية لم تُستحضر بوصفها قالبًا شكليًا، بل بوصفها روحًا درامية تُجسّد مأساة الإنسان في مواجهة قدره، مع الحفاظ على الإطار القرآني كمرجعية قيمية وفكرية. وهذا التداخل الدقيق بين المرجعيتين كان يستدعي معالجة أعمق مما قدمته القراءة.

تتسم الدراسة بنزعة تقريرية تجعلها أقرب إلى العرض الأكاديمي منها إلى النقد التأويلي، إذ تكتفي بوصف الصراع بين الإنسان والزمن دون تفكيك مظاهره أو تتبّع تجلياته في البنية الدرامية واللغة الحوارية. كما تغفل الإشكالية المركزية التي جعلت من الزمن بطلًا دراميًا خفيًا يلتهم الشخصيات ويقلب منظومة القيم. ويغيب عنها كذلك تأصيل العمل تاريخيًا وربطه بمرحلة التحول الفكري التي شهدها المسرح العربي حين انتقل من الواقعية الاجتماعية إلى المسرح الذهني، وهو التحول الذي منح النص مكانته الخاصة.

تتكرر في الدراسة أحكام عامة، مثل القول بغلبة الفلسفة على الدراما أو صعوبة تمثيل النص على الخشبة، من دون الاستناد إلى أمثلة نصية أو تحليل بنيوي يوضح الأسباب الجمالية والفكرية لهذه الأحكام. كما لا تتناول بنية الحوار وإيقاع اللغة ودلالات الصمت والزمن، وهي عناصر جوهرية في تشكيل المسرحية الذهنية. وبهذا يجنح النقد إلى التلخيص أكثر من الدخول في حوار عميق مع النص وإشكالياته الوجودية.

ومع ذلك، لا يمكن إنكار ما في هذه القراءة من محاولات جادة لإبراز خصوصية العمل وثرائه الرمزي. فقد أصابت في الإشارة إلى صعوبة تجسيده مسرحيًا، وهو استنتاج يتقاطع مع آراء نقدية راسخة، كما لفتت الانتباه إلى الشخصيات المضافة بوصفها مفاتيح رمزية لقراءة العلاقة بين الماضي والحاضر، وبين الوعي الإنساني والزمن في لحظة الانفصال التاريخي. كذلك تنبّهت إلى البعد الديني الوجودي الذي يجعل المسرحية تتجاوز حدود الأسطورة إلى مساءلة الكينونة البشرية ذاتها.

تكشف هذه القراءة، على الرغم من طابعها المدرسي، أهمية العودة إلى «أهل الكهف» بعد ما يقارب قرنًا من صدورها، لا بوصفها عملًا تأسيسيًا للمسرح الذهني العربي فحسب، بل باعتبارها تجربة فلسفية سبقت عصرها وطرحت أسئلة الزمن والوجود والهوية قبل أن يشيع هذا الخطاب في الأدب العربي الحديث. وتكمن قيمتها اليوم في بعدها التوثيقي والتربوي، إذ تعيد وصل القارئ المعاصر بجذور المسرح العربي الفلسفي، لكنها في الوقت نفسه تكشف محدودية المنهج الوصفي أمام نصوص تتطلب مقاربات تأويلية أعمق تستند إلى التحليل السيميائي والظاهراتي والوجودي.

وعليه، يمكن القول إن هذا النقد يمثل مرحلة من تطور الخطاب النقدي العربي، سعى فيها إلى الموازنة بين الفكرة والمشهد، وبين النص الديني والفكر الإنساني، وبين التراث والحداثة. غير أنه، على ما فيه من وعي واحترام للنص، يظل أقرب إلى الإضاءة التمهيدية منه إلى الكشف المعرفي العميق، إذ يوضح ملامح المسرحية دون النفاذ إلى جوهرها الفلسفي. وبعد هذا الزمن الطويل، تبقى هذه القراءة وثيقة نقدية مهمة لفهم تحولات الذائقة النقدية العربية، وشاهدًا على المسافة التي قطعها النقد من الوصف إلى التأويل في مقاربة النصوص الكبرى.

#محمد_بسام_العمري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل