التاريخ الخفي لإسلام…22

عبد الحسين سلمان عاتي
باحث
(Abdul Hussein Salman Ati)

الحوار المتمدن-العدد: 8551 - 2025 / 12 / 9 - 12:01
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

الكاتب : أودون لافونتين....Odon Lafontaine
مؤرخٌ فرنسي مشهورٌ متخصصٌ في تاريخ الإسلام المبكر. وُلد عام 1978
ترجمة : عبد الحسين سلمان عاتي


2-20
تحجر الأسلام
لختام بحثنا في أصول الإسلام ونشأته المبكرة، علينا الآن أن نتطرق إلى العملية التي أدت إلى ترسيخه، وصولًا إلى "تحجره". بدأت هذه العملية عندما أسست الظواهر المختلفة التي ناقشناها الخطاب العام لتمثيل الإسلام لذاته (وهو الخطاب نفسه الذي طرحناه في ديباجتنا). ويشكل القرآن محور هذا الخطاب، والذي، كما أشرنا، لا يقدم إلا رؤية محدودة للإسلام دون "شروحه المعتمدة" و"التأويلات الإسلامية" الأخرى الموجودة في السيرة، وما يُسمى "التقاليد الشفهية" المكتوبة (الأحاديث، وخاصةً تلك التي تُعتبر الأكثر موثوقية)، وسردًا "تاريخيًا" إسلاميًا مميزًا للسياق الذي ظهر فيه الإسلام. يتضمن ذلك أوصافًا لموقف مكة، والتاريخ الجاهلي، وتفسيرات الشرك والجهل ("الجاهلية")، ونسب محمد، والأحداث الرئيسية في حياته، و"ظروف الوحي"، وتاريخ "الفتح"، والخلفاء الأوائل، وكلها منقحة لتتوافق مع الأساطير. وفي الوقت نفسه، تم إضفاء الطابع الرسمي على الشريعة الإسلامية، وهي القانون الإسلامي المستمد من النص والتقاليد القرآنية. وجاءت فترة التوحيد هذه بعد عهد خلفاء بغداد "الليبراليين" مثل هارون الرشيد والمأمون، الذين يُحتفى بهم اليوم لرعاية الفنون والعلوم والخطاب الفكري خلال ما يُعرف بـ "العصر الذهبي للإسلام"، على الرغم من قسوة حكم الخلافة والاستخدام المكثف للعبيد. وفي تلك الحقبة، وجدت حركة المعتزلة، وهي مدرسة فكرية عقلانية اعتبرت القرآن كتابًا "مخلوقًا"، قبولًا في البداية. لكنها واجهت رد فعل عنيفًا من الحركة الأشعرية المعارضة، والتي نالت في نهاية المطاف دعم الخلافة، ولا سيما دعم الخليفة المتوكل (الذي حكم من 847 إلى 861). لم يكتفِ الأشاعرة بقمع المعتزلة - الذين اضطهدوا أيضًا خصومهم خلال فترة صعودهم (فترة المحنة التي استمرت 18 عامًا) - بل رسّخوا أيضًا حركتهم العقائدية كأبرز مرجعية دينية في الإسلام.

أصبحت الحاجة إلى وقف دوامة البدع الدينية المتواصلة أكثر إلحاحًا، إذ شكّلت تهديدًا لسلامة الإمبراطورية. ونتيجةً لذلك، ومع اتساق الرواية الإسلامية المتنامية، اتخذ علماء الدين والمسؤولون الذين يدعون إلى الطاعة الصارمة ثلاثة قرارات رئيسية بين القرن التاسع ومنتصف القرن الحادي عشر، لا تزال تؤثر حتى اليوم:
1. إعلان الخليفة المتوكل أن القرآن غير مخلوق: اعتُبر نصه إلهيًا ونهائيًا، مما يُصنّف أي مجموعة قرآنية أخرى كفرًا. وهذا يُعيد صدى إعلان محمد الأصلي المزعوم أن القرآن كلام الله المباشر الذي أُنزل عليه من خلال التنزيل، أي الوحي الإسلامي.

2. مبدأ النسخ (الناسخ والمنسوخ): ينص على أن السورة أو الآية اللاحقة لها حجية أكبر. وتحديدًا، إذا تعارضت سورتان أو آيتان، تُعتبر اللاحقة أعلى. يُساعد هذا المبدأ على التمييز بين التوجيهات الواردة في السور والآيات المدنية، المعروفة بـ"أوامر الحرب"، وتعاليم "السلام والتسامح" في السور والآيات المكية، المنسوبة إلى المرحلة المبكرة من حياة محمد وفقًا للروايات التقليدية. في حالات التعارض التفسيري، تُعطى الأولوية للسور أو الآيات المدنية، التي يُفترض أنها نزلت بعد المكية. يُزعم أن هذه العقيدة متجذرة في القرآن (سورة البقرة: 106 وسورة النحل: 101 ) ، وتستلزم فهمًا زمنيًا لنزول القرآن، سورةً بسورة وآيةً بآية، مع الإشارة إلى "ظروف النزول" للتوضيح. ونتيجةً لذلك، يُشدد في أغلب الأحيان على الآيات التي تدعو إلى التعسف والعنف والخضوع - بما يتماشى مع مصالح الخلفاء.

3. "إغلاق أبواب الاجتهاد"، دلالة رمزية على توقف الفكر التأملي (الاجتهاد) والعمل التفسيري للدين؛ واعتُبرت "المرحلة التكوينية" للإسلام مكتملة، مع اعتبار المزيد من التأمل تهديدًا لوحدة الإمبراطورية بسبب التفسيرات المتنوعة بين المذاهب الفقهية الأربعة في الإسلام السني. ونتيجة لذلك، تم تثبيط النقد الديني، مفضلاً التقليد (التقليد) والإجماع (الإجماع) على التفكير الإبداعي. طور علماء الدين اللاحقون دور التفكير المستقل وحسّنوه، محققين توازنًا بين التقليد والعقل وتفسير النصوص. ومع ذلك، في نهاية المطاف، كان التفكير النقدي محجوزًا إلى حد كبير للعلماء "المرخص لهم"، بينما اقتصر المؤمنون الآخرون في الغالب على عقلية "الحرام/الحلال" - "المحرم/المرخص له" - مما يعيق العقل بشدة، حيث يُفترض أنه لا يُسمح للمرء بالتأمل في الأفكار "المحرمة".

مع ذلك، استمرت النقاشات بين المتخصصين المسلمين، مركّزة على عدة قضايا رئيسية: النسخة الصحيحة للنص النهائي، وطبيعته الإلهية (رغم إعلانها كذلك)، وعملية تأليفه، أو مفهوم نزوله بأشكال قانونية متعددة . ومن الجدير بالذكر أن النقاشات تناولت بإصرار "ظروف الوحي" - وهو عنصر حاسم في الدراسات الإسلامية يؤثر على جوانب أساسية مثل حجية القرآن على التراث، والقائمة النهائية للآيات المنسوخة، وتناقضات النصوص، وتبرير الشريعة بناءً على هذه العوامل. يُبرز الوجود الموثق لهذه النقاشات غموض الإسلام في تطوره: فمن ناحية، قدّم نفسه ولا يزال يُنظر إليه على أنه "دين الله"، وهو عقيدة متماسكة مدعومة بمنطق داخلي قوي ظاهريًا؛ ومن ناحية أخرى، صارع علماء الإسلام، ولا يزالون، العديد من القضايا الناشئة عن عملية تأليفه المعقدة، والتي يصعب - على أقل تقدير - التوفيق بين العديد منها ضمن الإطار الإسلامي.

لم تستطع هذه النقاشات المتخصصة، التي يجهلها عامة المسلمين إلى حد كبير، منع هذه القرارات الرئيسية الثلاثة من "تحجر" أسس الإسلام: فرض قدسية القرآن الكريم المطلقة وقدسية شخصية محمد، وتبجيل الأيام الأولى للإسلام (بما في ذلك تبجيل الخلفاء الراشدين في الإسلام السني). منذ ذلك الحين، لم تشهد عقائد وخطابات الإسلام الأساسية سوى تغيير طفيف. ومع ذلك، ربما تكون الممارسات قد تباينت بمرور الوقت، متأثرة بعوامل مثل العيش في ظل سلطة الخلافة، أو كونهم أقلية في أراضٍ أجنبية، أو مواجهة العداء، أو احتضانهم في سياق ليبرالي، ناهيك عن الخلفيات الثقافية المختلفة للغاية التي انتشر فيها الإسلام - سنعيد النظر في التمييز بين العقيدة الإسلامية والممارسة الإسلامية في خاتمتنا. على الرغم من ذلك، فقد أسس مسار التطور التاريخي للإسلام نموذجًا يبدو ثابتًا للمسلمين.


2-21
الإسلام السني والشيعي
أخيرًا، لا بد من معالجة التعارض بين المذهبين السني والشيعي. ينتمي جميع المسلمين تقريبًا إلى هذين الفرعين، حيث يُشكل المذهب السني حوالي 85% من سكان المسلمين اليوم. يعود أصل التشيع إلى العلويين في شبه الجزيرة العربية وبلاد الرافدين وبلاد فارس، الذين عارضوا الأمويين تاريخيًا، ويشترك مع المذهب السني في عناصره الأساسية: نفس القرآن ومبادئه الأساسية، على الرغم من اعتقاد الشيعة بالتحريف السني (الذي يُزعم حذف "سور علي")، وإيمانهم المشترك بمحمد، وتشابه سيرته، وشريعته. وترجع كل من الروايات السنية والشيعية هذه التشابهات إلى الأيام الأولى للإسلام.

خلال عهد النبي محمد، قبل أن تتباعد الطوائف بشكل واضح خلال "الفتنة" الثانية بسبب ادعاءات متضاربة بشأن "خلافة النبي". ومع ذلك، يكشف تحليلنا التاريخي عن رواية أكثر دقة وتماسكًا منطقيًا: لم يتبلور الانقسام السني الشيعي خلال هذه الفترة، ولم يتمحور حول نزاع مباشر وهمي حول "خلافة محمد"، بل ظهر بشكل أكثر أهمية في وقت لاحق، خلال الخلافة العباسية. في الواقع، تُعزى أوجه التشابه بين السنة والشيعة إلى حد كبير إلى علاقة العلويين المعقدة بالحكم العباسي، والتي اتسمت بالمعارضة والتعاون. في حين أن الفرق الأساسي بينهما هو في الواقع ولاء الشيعة لعلي ونسبه، فإن الأصول التاريخية الفعلية لهذا الاختلاف مختلفة تمامًا عن الروايات الإسلامية التقليدية.

على نحو أعمق، ومن منظور تاريخي، يتجذر هذا الاختلاف في رد فعل علي على فشل الخطة اليهودية الناصرية لنزول المسيح عيسى على القدس وإقامة ملكوت الله على الأرض. شارك علي، بصفته أحد المهاجرين، في فتح القدس، ويبدو أنه كان منخرطًا بعمق في المبادرة اليهودية الناصرية، كما يوحي به لقبه "ذو الفقار" الذي ورثه على سيفه . بعد فشل هذا المشروع، تولى، على ما يبدو، دور المسيح المنتظر بنفسه، كما ذكرنا سابقًا، مدعيًا سلطته السياسية والدينية على هذا الأساس. وضع هذا الموقف عليًا في خلاف مع بني أمية، الذين تمسكوا بسلطتهم الإلهية بالقوة العسكرية حتى وفاته. ونتيجةً لذلك، زعم أنصار علي أن لهم صلة مباشرة بـ"الوحي الإلهي" من خلال خلفائه، الذين يُعتقد أنهم ورثوا "مسيحيته"، أو على الأقل، صلة فريدة بالله الذي استمر في كشف إرادته الإلهية من خلالهم.

كما ذكرنا، نشأت انقساماتٌ طبيعية بين أتباع علي خلال "الفتنة"، إذ اختاروا انحيازًا من بين مختلف القادة، كلٌّ منهم يؤكد ادعاءاته بخلافته وبأنه ناطقٌ باسم الله. أدى ذلك إلى ظهور فصائل علوية مختلفة. ومع تأسيس عبد الملك بن مروان وخلفائه لحكمهم الجديد للخلافة، سعى العلويون إلى تنظيم معارضة. انضم بعضهم إلى التحالف العباسي، بينما نأى آخرون بأنفسهم عن كلٍّ من الأمويين والعباسيين، مؤسسين الفرع الإسماعيلي حول شخصية إسماعيل بن جعفر، الذي ادعى أنه خليفة علي (وبالتالي، بشكل غير مباشر، خليفة المسيح عيسى باعتباره متلقيًا للوحي الإلهي). تشكلت الإسماعيلية في معارضة مباشرة للسلطة العباسية، ممهدة الطريق لتأسيس الخلافة الفاطمية في القرن العاشر.

في هذه الأثناء، ظل العلويون الآخرون محوريين في التحالف العباسي، ولعبوا دورًا رئيسيًا في هزيمة الأمويين وساهموا في البنية التحتية الدينية للخلافة العباسية الجديدة. ونظرًا لتصوفهم، فمن المعقول أنهم طوروا بعض الممارسات الدينية السرية، مما عمق إخلاصهم لعلي والاعتقاد بأن الله استمر في اختيار متلقي إلهامه الإلهي من بينهم. وقد عزز هذا الرابطة الصوفية بين الله وعلي وخلفائه، ووضع الأسس لمفاهيم مثل "الولاية" أو الولاية - حيث يعتبر علي "مُعينًا إلهيًا من قبل الله" و"ولي الله" - والإمامة - حيث يعتبر خلفاؤه أئمة، ويخلدون الوحي الإلهي . وقد مثل هذا التطور تحولًا نحو مشاركة روحية أكثر عمقًا، مما يؤكد دور علي الحاسم في السرد الديني العلوي. وبالتالي، لم تكن الخلافة العباسية المبكرة سنية ولا شيعية حصرية. على سبيل المثال، نصّب الخليفة المأمون نفسه إمامًا، بل سعى إلى تعيين أحد خلفاء علي (الإمام علي الرضا) خليفةً له، مما يدل على أن الفروقات بين السنة والشيعة لم تكن محددة بدقة بعد. شملت الخلافة آنذاك عناصر ميّزت لاحقًا بين فرعي الإسلام الرئيسيين. يُفسر هذا الأساس المشترك أوجه التشابه المهمة بينهما في الإسلام، حيث تطور جوهر الدين قبل أن يتباعد الإسلام السني والشيعي اختلافًا كبيرًا (مما يُبرز مدى بُعد الأمويين عما سيُعرف لاحقًا بالإسلام).

مع ذلك، اشتدت المعارضة حتى حدث انفصال تام بين القرنين العاشر والحادي عشر. في هذه المرحلة، انفصل "العلويون العباسيون" بشكل حاسم عن الخلافة العباسية، وسيطروا عليها، ووضعوها تحت وصايتهم. تحالفوا مع أحد أتباعهم، علي بن بويه الديلمي، الذي أسس إمارة البويهيين، وحكم الخلافة من عام 934 إلى عام 1062. وقد مثّل هذا تأسيس سلالة العلويين، البويهيين. سمح هذا التحول "للعلويين العباسيين" بصياغة روايتهم المقدسة علانيةً، مما أدى في النهاية إلى إضفاء الطابع الرسمي على التشيع الاثني عشري مع صعود الصفويين في القرن السادس عشر.

وهكذا، برز التمييز الواضح بين الفرعين الدينيين، السنة والشيعة، اللذين يتميز كل منهما بعقائد واضحة المعالم ومتماسكة، في وقت متأخر جدًا عما تشير إليه الروايات التقليدية لكل من السنة والشيعة. ويرجح أن هذا الانقسام نشأ من انعدام الثقة العميق بين العلويين الملتزمين وحلفائهم العباسيين. بل إن القرامطة، وهم فصيل علوي إسماعيلي، اعتبر حج مكة "غير إسلامي"، شنّوا غارات على الحجاج في القرن العاشر، ونهبوا مكة عام 930، وسرقوا الحجر الأسود وسمّموا بئر زمزم. وتفاقم انعدام الثقة إلى استقطاب، لم يُشكّل فقط الهويتين الشيعية والسنية المتمايزتين، بل أدى أيضًا إلى ظهور روايات بررت مواقفهم، مستخدمين تبريرًا رجعيًا. تضمن هذا إعادة تفسير "الفتنة" الفعلية - الصراع بين العلويين والأمويين والفصائل المختلفة - على أنها صراع بين خلافة سنية مبكرة أسطورية وخصومها الشيعة، يعود تاريخها إلى زمن النبي محمد تقريبًا. يمكن للمرء أيضًا تسليط الضوء على وجهات نظر مختلفة في الإسلام المبكر وتحديد العوامل التي ستميز لاحقًا بين الفرعين: فالسنة، بارتباطاتها بالنخبة العسكرية، أكدت تاريخيًا على غزو الأراضي والافتراس والهيمنة السياسية، بينما أولت أسس التشيع، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بتصوف علي ورؤاه الأخروية، أهمية أكبر للإيمان. ينعكس هذا الاختلاف في تنظيم الدين. باختصار، يتميز الشيعة الإثني عشرية برجال دين شديدي المركزية يشرفون على الشؤون السياسية، بينما أنشأت الدول السنية تقليديًا قادة سياسيين أقوياء يشرفون على الشؤون الدينية.

إن الصراع الحاد الذي فرّق - ولا يزال يفرّق - بين الشيعة والسنة تاريخيًا هو في الواقع نتيجة ديناميكيات متأصلة في جميع الأيديولوجيات المسيحية ومنطقها السريالي. ينبع هذا الصراع من رؤية عالمية تطالب بمواجهة النجس في سعيها السياسي للقضاء على الشر: وبهذا المعيار، لا شيء يُعتبر أشدّ بغضًا من الانحراف عن الرسالة؛ ولا شيء أكثر احتقارًا من المنافق، "النقي الكاذب" . إن محاربة نجس جاره تُعادل تأكيد المرء على نقائه.

هناك فرقٌ بارزٌ بين الشيعة والسنة، وهو فرقٌ مثيرٌ للاهتمام بشكلٍ خاص، ينبع من الاختلافات التي ظهرت على مر القرون، ويعود ذلك جزئيًا إلى الحفاظ على بعض التقاليد من العصور اليهودية الناصرية المبكرة. وبينما يمتلك الفرعان الرئيسيان من الإسلام رؤىً مختلفةً لسيناريو آخر الزمان، إلا أنهما يشتركان في توقعٍ مشترك: فكلاهما يهدف إلى إقامة حكم الله على الأرض بتطبيق شريعته، في انتظار يوم القيامة وظهور مخلص العالم، المهدي (المهدي)، الذي سيدعمونه في معركته ضد قوى الشر، بقيادة المسيح الدجال (المسيح الدجال)، ليكون من بين المختارين في مملكته. ومن المتوقع أن ينضم إلى هذا المهدي المسيح عيسى عليه السلام، الذي، وفقًا للمعتقد، حفظه الله لهذه المهمة. يعتقد الشيعة أن المهدي سيكون إمامهم الأخير، "الإمام الغائب" - الإمام الثاني عشر للاثني عشرية، محمد بن الحسن العسكري، المعروف بمحمد المهدي، الذي يُزعم أن الله "أخفاه" في القرن العاشر وحفظه، كما فعل عيسى، تمهيدًا لدوره في آخر الزمان. من ناحية أخرى، يرى السنة أن المهدي هو خليفة محمد الأخير، وهو بمثابة "خليفة عظيم" سيظهر في آخر الزمان ليوحد الأمة ويقود الحرب ضد الكفار - بل ربما يكون قد خُلق لاستبعاد المهدي الشيعي. ومن المثير للاهتمام، وفقًا لحديث محمد، أن المسيح عيسى نفسه قد يكون المهدي: "ولا مهدي إلا عيسى". هل يشير هذا إلى أن وجهات النظر المختلفة بشأن المهدي ما هي إلا تفسيرات شيعية وسنية مختلفة لنفس التوقعات اليهودية الناصرية الأصلية حول نزول المسيح - يسوع، "المهدي الحقيقي"؟

مع اقترابنا من ختام هذا التأريخ لأصول الإسلام، يتكشف "سره العظيم" جليًا: سردية مختلفة تمامًا وأكثر تعقيدًا مما توحي به الرواية الإسلامية التقليدية.

لقد استكشفنا جذوره اليهودية الناصرية، التي تتقارب بشكل وثيق مع المسيحية اليهودية المبكرة، وإن كانت متباعدة عنها بشكل واضح. تعمقنا في توقعاته المسيانية، والتحالف العربي الناصري المحوري، والسياق العالمي المروع للقرن السابع وأسسه الجيوسياسية، والاستيلاء الحاسم على القدس، وإعادة بناء هيكلها، الذي شهد سقوط اليهودية الناصرية. تتبعنا الجهود المتتالية لإخفاء هذا الفشل، وعززنا آمالًا بديلة. درسنا الحرب الأهلية بين الفصائل العربية التي حلت محل القوى الحاكمة للإمبراطوريتين الساسانية والبيزنطية القديمتين، مما أدى في النهاية إلى صعود الخلافة الأموية، ثم العباسية - وكلاهما استغل التطلعات المسيانية لصالحه. لقد حللنا التكوين التدريجي للإسلام انطلاقًا من الإرث اليهودي الناصري والسياق الكارثي وسط صراعات أهلية وفوضى دينية، بالإضافة إلى اختراعات متنوعة لتبرير الدين الجديد بأثر رجعي، وادعاءات أتباعه بتنصيب أنفسهم حكامًا إلهيين للعالم والعصور.

قبل المخاطرة باستخلاص استنتاجات من هذا التحليل، نهدف إلى التعمق في بعض الآليات الكامنة وراء هذه التلاعبات. من خلال هذا البحث، سنكشف عن أدلة دامغة في القرآن الكريم تكشف حقيقة أصول الإسلام.

#عبد_الحسين_سلمان (هاشتاغ)       Abdul_Hussein_Salman_Ati#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل