9. الهوية والدين: أسلحة الطبقة الحاكمة في السودان

عماد حسب الرسول الطيب
(Imad H. El Tayeb)

الحوار المتمدن-العدد: 8496 - 2025 / 10 / 15 - 22:07
المحور: الثورات والانتفاضات الجماهيرية
    

مسألة الهوية في السودان هي نتاج مباشر للبنية الطبقية التي تشكلت في سياق التبعية والتوسع الرأسمالي. فقد أعادت الدولة الكولونيالية، عبر سياسات العزل والإدماج الانتقائي، إنتاج الهويات المحلية ضمن منطق السيطرة، بحيث غدت الانتماءات الإثنية والدينية أدوات لإعادة إنتاج التراتب الطبقي والسياسي. فالإسلام، بوصفه أيديولوجيا مهيمنة، لم يكن مجرد منظومة رمزية بل أداة لتبرير السيطرة الطبقية وتكريس التفاوت بين المركز والهامش [1]. ومنذ الاستقلال، تكرّست هذه البنية عبر النخب التي ورثت جهاز الدولة واستثمرت في خطاب الهوية لتغطية الطابع الطبقي للصراع الاجتماعي [2].

إن الخطاب الديني في السودان، مثل غيره في المجتمعات التابعة، لم ينبع من قاعدة اجتماعية متجانسة، بل من تحالف بين البرجوازية الكومبرادورية والبيروقراطية العسكرية، اللتين وظفتا الدين لتبرير القهر الاجتماعي والسياسي. وبدلاً من أن يكون الدين تعبيراً عن وعي شعبي مقاوم، أُعيد إنتاجه كأداة أيديولوجية تخدم إعادة إنتاج علاقات الإنتاج القائمة [3]. وهكذا تحولت الهوية الدينية إلى قناع أيديولوجي يغطي جوهر التناقض الطبقي، حيث تُخاض الصراعات الاجتماعية تحت لافتات طائفية أو جهوية أو ثقافية، بينما يظل جوهرها صراعاً على فائض القيمة والسلطة السياسية [4].

لقد مثّل مشروع الأسلمة السياسية منذ ثمانينيات القرن العشرين ذروة هذا التوظيف الطبقي للدين، إذ جرى تحويل الخطاب الإسلامي إلى أداة لإعادة بناء الدولة بما يخدم مصالح البرجوازية الطفيلية المرتبطة برأس المال الخليجي. ومع كل أزمة اقتصادية، كانت السلطة تلجأ إلى تعبئة خطاب “الهوية الإسلامية” لتفكيك التضامن الطبقي وتحويل التناقضات الرأسية بين الطبقات إلى تناقضات أفقية بين المجموعات الثقافية والإثنية [5]. هذه الآلية كانت تعبيراً عن منطق إعادة إنتاج السيطرة الإمبريالية، حيث تُستخدم الانقسامات الداخلية لتأبيد التبعية السياسية والاقتصادية [6].

إن الدين في هذا السياق لا يمكن عزله عن بنية السلطة الطبقية، ولا يمكن فهم “الهوية الإسلامية” إلا بوصفها نتاجاً تاريخياً لمرحلة محددة من تشكّل الدولة التابعة. فالتديّن الرسمي الذي تتبناه النخب ليس شكلاً من التعبير الثقافي، بل وسيلة لتبرير القمع وإضفاء الشرعية على الهيمنة الطبقية. حتى المؤسسات الدينية، من المساجد إلى الجامعات، أصبحت فضاءات لإعادة إنتاج الأيديولوجيا السائدة، وتعميم ثقافة الخضوع والولاء [7]. وفي المقابل، ظلت المقاومة الشعبية للدين الرسمي تتخذ شكلَ بدائل ثقافية وهوياتية، تعبّر عن رفضٍ ضمني للبنية الطبقية القائمة، لكنها في الغالب تظل أسيرة الإطار الرمزي الذي حدّدته السلطة ذاتها [8].

تُظهر التجربة السودانية أن الصراع حول الهوية والدين ليس سوى مظهر لصراع أعمق حول نمط الإنتاج ذاته. فحينما يُختزل المجتمع إلى "أمة دينية" متجانسة، يُمحى التناقض الطبقي، وتُقدَّم الدولة باعتبارها حَكماً فوق الصراعات، بينما هي في الواقع أداة لحماية مصالح الطبقة السائدة. إن تجاوز هذا الإشكال لا يتم عبر "إصلاح الخطاب الديني" كما تروّج النخب الليبرالية، بل عبر تفكيك الشروط المادية التي تجعل الدين أداة أيديولوجية فعّالة [9]. فقط حين تُعاد صياغة العلاقة بين الإنتاج والوعي، يمكن أن يتحول الدين من أداة قهر إلى فضاء للتحرر، ومن خطاب استتباع إلى طاقة مقاومة [10].

إن تفكيك بنية التبعية الثقافية والدينية يتطلب إعادة بناء المشروع الوطني على أساس طبقي واضح، يُحرر الوعي من أسر الأيديولوجيا الدينية السائدة، ويعيد تعريف الهوية بوصفها فعلاً تاريخياً وصيرورة اجتماعية متغيرة. فـ"الهوية" ليست جوهراً ثابتاً بل ساحة صراع، تتحدد مضامينها وفق ميزان القوى الطبقي، ويتجدد معناها مع كل تحول في بنية الإنتاج. هنا فقط يصبح الوعي بالهوية فعلاً ثورياً، لا لأنّه يستعيد الماضي، بل لأنه يفتح أفق التحرر من كلّ أشكال الهيمنة [11].

"الهوية ليست معطى ثابتاً، بل ساحة صراع تُخاض فيها معركة الهيمنة الطبقية، حيث تسعى كل طبقة لفرض تعريفها للواقع والمجتمع."
أنطونيو غرامشي

النضال مستمر،،
-------------------------
المراجع
[1] Mamdani, M. Define and Rule: Native as Political Identity. Harvard University Press, 2012.
[2] Young, C. The African Colonial State in Comparative Perspective. Yale University Press, 1994.
[3] Gramsci, A. Selections from the Prison Notebooks. International Publishers, 1971.
[4] Fanon, F. The Wretched of the Earth. Grove Press, 1963.
[5] Amin, S. Eurocentrism. Monthly Review Press, 1989.
[6] Rodney, W. How Europe Underdeveloped Africa. Verso, 2018.
[7] Althusser, L. Ideology and Ideological State Apparatuses. Verso, 2014.
[8] Hall, S. Cultural Identity and Diaspora. Routledge, 1994.
[9] Poulantzas, N. Political Power and Social Classes. Verso, 1978.
[10] Hobsbawm, E. Nations and Nationalism since 1780. Cambridge University Press, 1990.
[11] Chatterjee, P. The Nation and Its Fragments. Princeton University Press, 1993.

#عماد_حسب_الرسول_الطيب (هاشتاغ)       Imad_H._El_Tayeb#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل