المسيحية الغربية وعبقرية التأقلم

"صارت المسيحية أحد أركان الحضارة الغربية،ليس لأنها صانعتها. ولكن لأنها لم تصمد في مواجهتها، وتأقلمت وتوافقت معها."

تُعد العلاقة بين المسيحية والحضارة الغربية واحدة من أكثر الإشكاليات تعقيداً في التاريخ الفلسفي والسياسي. فالحقيقة أن المسيحية لم "تصنع" الحضارة الغربية، بقدر ما "استسلمت" لها. وذلك بعكس السردية التقليدية، التي تصف الكنيسة بأنها الأم الرؤوم لأوروبا. هذا يفتح الباب لقراءة تاريخية مغايرة، ترى في علمانية الغرب من فرض شروطه على الدين، وليس العكس.

1. التناقض الجوهري: ماورائية وغيبية الشرق وواقعية ومادية الغرب:

عندما انطلقت المسيحية من المشرق، كانت تحمل سمات الزهد، والتركيز على الملكوت السماوي، ورفض قيم "العالم" المادي. منادية بتجاهل العالم وكراهيته والعزوف والتعفف عن شهواته. لكنها حين انتقلت إلى روما، اصطدمت بحضارة تقوم على القانون، القوة العسكرية، والتراتبية الإمبريالية.

• الصمود المفقود: بدلاً من أن تُغير المسيحية جوهر روما الوثني، قامت روما بـ "رومنة" المسيحية. تحولت الكنيسة إلى مؤسسة بيروقراطية تحاكي هيكلية الإمبراطورية، واُستبدلت بساطة الرسل بأبهة الأباطرة. وآثار هذا مازالت حتى الآن ماثلة، في ملابس الكهنة والأساقفة والباباوات، التي تكاد تكون نسخة طبق الأصل من ملابس الأباطرة ذوي التيجان المرصعة بالجواهر!!

• التأقلم الباكر: أول ملامح التوافق كانت "قسطنطينية" (نسبة للإمبراطور قسطنطين)، حيث تم تطويع النص الديني ليخدم وحدة الدولة، مما جعل الدين ركناً في الحضارة الغربية بوصفه "أداة ضبط اجتماعي" لا كمشروع تغيير راديكالي.

2. المنعطف الكبير: العصور الوسطى والنهضة

في العصور الوسطى، بدا وكأن الكنيسة هي من يقود الغرب، لكن الحقيقة كانت مغايرة؛ فقد كان الإقطاع (وهو نظام اقتصادي محض) هو المحرك الفعلي، والكنيسة هي من "تأقلمت" معه عبر منح الشرعية الإلهية للنبلاء.
ومع بزوغ فجر النهضة، واجهت المسيحية اختبارها الأصعب. لم تستطع المسيحية الصمود أمام النزعة الإنسانية (Humanism) التي وضعت الإنسان مركزاً للكون بدلاً من الإله. ولم تصمد إلا قليلاً في مواجهة العلم والعلماء. ومالبثت أن استسلمت تحت راية "إنقاذ مايمكن إنقاذه"، سواء من شعبية العقيدة ذاتها، أو من سلطان كهنتها وثرواتهم.
وبدلاً من القطيعة التامة، حدث "تطويع" للمفاهيم الدينية لتناسب العقلانية الصاعدة، ولاشك أن هذا لم يكن فقط نتيجة لبراجماتية ومرونة قادة الكنيسة، وإنما أيضاً لطبيعة المسيحية، التي لم يهتم لاهوتها الأصيل بالعالم وما يحدث فيه، وقد كان يستهدف بالأساس ملكوتاً سماوياً في حياة أخرى.
فتبنت الكنيسة المبادىء الأخلاقية السامية التي توصلت إليها العقلية العلمانية. ثم جاء من آباء الكنيسة من حشر هذه الإنسانيات حشراً في الخطاب واللاهوت المسيحي. وقد كان كان التوجه حلاً يرضي جميع الأطراف، المتدين منها والعلماني والملحد على حد سواء.

1. الإصلاح البروتستانتي: كان أكبر عملية "توافق" في التاريخ:
حيث تم تكييف الدين ليتناسب مع النزعة الفردية الرأسمالية الصاعدة، وهو ما فصل فيه عالم الاجتماع "ماكس فيبر".

2. القبول بالعلم: بعد صراعات مريرة (غاليلو وغيره)، لم تصمد التفسيرات الحرفية للنصوص، فاضطر الفكر المسيحي للتراجع خطوة للخلف، تاركاً المجال العام للعلم، ومكتفياً بالحيز الوجداني.

3. العلمانية: الاستسلام الأخير أم الاندماج الأقصى؟
من الواضح أن عظمة الحضارة الغربية وصانعيها تكمن في أنها "روّضت" الدين. فالمسيحية اليوم في الغرب ليست ركناً لأنها تحكم، بل لأنها أصبحت "إطاراً ثقافياً" متوافقاً تماماً مع القيم الديمقراطية والليبرالية التي أتت بها العقلية العلمانية المحضة.

• فصل الدين عن الدولة: هذا المبدأ الغربي لم يكن خياراً كنسياً. بل كان هزيمة للمؤسسة الدينية أمام الدولة القومية. ومع ذلك، "تأقلمت" المسيحية مع هذا الوضع لدرجة أنها أصبحت تدافع عن العلمانية كضمانة لحرية الاعتقاد.
• الأخلاق الكونية: الكثير من القيم التي نعتبرها اليوم "مسيحية غربية" (مثل حقوق الإنسان) هي في الأصل نتاج فلسفة التنوير التي كانت في صراع مع الكنيسة، ولكن المسيحية المعاصرة تبنتها وأعادت صياغتها ضمن خطابها.

قوة المرونة لا قوة الصمود
إن اعتبار المسيحية ركناً للحضارة الغربية هو اعتراف بـ "براغماتية" هذا الدين وقدرته الهائلة على التحول. فالحضارة الغربية، بطبيعتها الديناميكية والمادية، كانت هي الطرف الأقوى في المعادلة.

"المسيحية لم تصنع الغرب بقدر ما أعاد الغرب اختراع المسيحية لتناسب طموحاته."

لقد بقيت المسيحية ركناً لأنها قبلت أن تكون "تابعة" للتحولات الكبرى، من الإقطاع إلى الرأسمالية، ومن السلطة المطلقة إلى الديمقراطية. هذا التوافق هو الذي منحها البقاء، لكنه سلبها تفردها القديم، لتصبح في نهاية المطاف "صبغة" حضارية أكثر منها "محركاً" سيادياً.