فرست مرعي
كاتب
(Farsat Marie)
الحوار المتمدن-العدد: 8868 - 2026 / 10 / 24 - 01:28
المحور:
دراسات وابحاث في التاريخ والتراث واللغات
تُعدّ المعتزلة إحدى أبرز المدارس الكلامية التي أسهمت في تشكيل تاريخ الفكر الإسلامي، ولا سيما في القرنين الثاني والثالث الهجريين، حين انتقل الجدل حول العقيدة من المناقشات المبكرة في القدر والإيمان وصفات الله إلى بناء منظومات كلامية أكثر تنظيمًا، اعتمدت على الاستدلال العقلي والاحتجاج بالنصوص الدينية معًا. وقد ترك المعتزلة أثرًا واضحًا في مباحث التوحيد والعدل الإلهي وحرية الإنسان، وفي الجدل حول علاقة العقل بالنقل، كما ارتبط اسمهم بأحداث المحنة التي شهدها العصر العباسي في عهد الخليفة المأمون، واستمرت في عهدي المعتصم والواثق.
ولا يمكن فهم نشأة المعتزلة وتطورهم بمعزل عن التحولات السياسية والاجتماعية والفكرية التي شهدها المجتمع الإسلامي بعد الفتوحات، ولا عن النقاشات التي دارت بين المسلمين حول مرتكب الكبيرة، والقضاء والقدر، وصفات الله، وحقيقة الإيمان، ثم طبيعة القرآن الكريم: أهو كلام الله غير مخلوق، أم أن القول بخلقه هو الأوفق بتصور معين للتوحيد؟
ومن المهم منذ البداية التمييز بين ثلاثة أمور: نشأة المعتزلة بوصفهم اتجاهًا كلاميًّا، وتطور أفكارهم على أيدي أجيال من المتكلمين، ثم تحوّل بعض آرائهم في العصر العباسي إلى مواقف تبنتها السلطة السياسية وفرضتها على المخالفين. فهذه مراحل مترابطة، لكنها ليست مرحلة واحدة، كما أن المعتزلة لم يكونوا كتلة متجانسة في جميع آرائهم ومواقفهم.
أولًا: الجذور التاريخية لنشأة المعتزلة
ظهرت البدايات الأولى للمعتزلة في البصرة خلال القرن الثاني الهجري/الثامن الميلادي، في بيئة شهدت نقاشات واسعة حول مرتكب الكبيرة، والإيمان والكفر، والقدر، والعدل الإلهي، وصفات الله. ولم تظهر المدرسة فجأة، بل سبقتها اتجاهات وآراء كلامية أسهمت في تشكيل بعض أصولها، ولا سيما الاتجاهات التي دافعت عن مسؤولية الإنسان عن أفعاله، وناقشت العلاقة بين العقل والنص الديني.
ويُعدّ واصل بن عطاء (80–131هـ/699–748 أو 749م) الشخصية التي ارتبط بها تأسيس المعتزلة في الرواية التقليدية. نشأ في البصرة، واتصل بحلقة الحسن البصري (ت 110هـ/728م)، الذي كان من أبرز علماء التابعين. وتروي المصادر أن خلافًا وقع بين واصل والحسن حول حكم مرتكب الكبيرة؛ إذ ذهب واصل إلى أن مرتكب الكبيرة ليس مؤمنًا بالمعنى الكامل، ولا كافرًا، بل هو في منزلة بين المنزلتين. ثم اعتزل حلقة الحسن، ومن هنا ارتبط اسمه بتسمية المعتزلة.
ومع ذلك، فإن هذه الرواية المشهورة لا تكفي وحدها لتفسير جميع جوانب نشأة المدرسة، كما أن بعض الباحثين يرون أن مصطلح الاعتزال استُعمل في سياقات أقدم ومتعددة، وأن تكوّن المعتزلة بوصفهم مدرسة ذات أصول محددة كان عملية تدريجية، لا حدثًا وقع في مجلس واحد.
وقد شارك عمرو بن عبيد (ت نحو 144هـ/761م) في ترسيخ الاتجاه المعتزلي المبكر. وكان من أصحاب الحسن البصري، وارتبط اسمه ببحث قضايا العدل الإلهي والقدر ومسؤولية الإنسان. وتذكر الدراسات الحديثة أن واصلًا وعمروًا كانا من أبرز الشخصيات المؤسسة للحركة، مع اختلافهما في بعض المسائل خلال المرحلة الأولى.
السياق الفكري والاجتماعي
تزامنت نشأة المعتزلة مع توسع المجتمع الإسلامي وازدياد الاحتكاك بتقاليد دينية وفلسفية متعددة، ولا سيما في العراق، حيث نشطت المناقشات بين المسلمين وأصحاب الديانات الأخرى، وظهرت الحاجة إلى صياغة حجج عقلية للدفاع عن العقائد الإسلامية ومناقشة الاعتراضات عليها.
لكن من الخطأ تفسير نشأة المعتزلة بأنها مجرد اقتباس من الفلسفة اليونانية أو من العقائد المسيحية؛ إذ إن قضايا القدر والعدل والتوحيد كانت حاضرة في النقاش الإسلامي نفسه قبل اكتمال حركة الترجمة الفلسفية في العصر العباسي. والأدق أن نقول إن المعتزلة تطوروا في بيئة إسلامية داخلية، ثم تفاعلوا، بدرجات متفاوتة، مع المناقشات الفكرية التي اتسعت في القرنين الثاني والثالث الهجريين.
وكان من دوافع نشأتهم أيضًا السعي إلى تقديم تفسير عقلي متماسك للتوحيد والعدل الإلهي، بحيث لا يُنسب إلى الله الظلم، ولا يُحمّل الإنسان مسؤولية فعل لا اختيار له فيه. وقد أصبحت هذه المسائل لاحقًا من أهم مميزات المدرسة المعتزلية.
ثانيًا: الأصول الخمسة للمعتزلة
تبلورت الهوية الفكرية للمعتزلة في خمسة أصول اشتهرت بها المدرسة، وهي التوحيد، والعدل، والوعد والوعيد، والمنزلة بين المنزلتين، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. ولم تكن هذه الأصول مجرد عناوين نظرية، بل شكّلت إطارًا لفهمهم صفات الله، وحرية الإنسان، والإيمان، والحكم على مرتكب الكبيرة، وموقف المسلم من السلطة والمجتمع.
التوحيد: أكد المعتزلة وحدانية الله وتنزيهه عن مشابهة المخلوقات. وانطلاقًا من حرصهم على ألا تكون هناك صفات أزلية متميزة عن الذات الإلهية على نحو يفضي، في تصورهم، إلى تعدد القدماء، فسّروا صفات الله تفسيرًا يختلف عن تفسير أهل الحديث والأشاعرة. ولم ينكروا أن الله عالم وقادر ومتكلّم، وإنما خالفوا خصومهم في كيفية فهم هذه الصفات وعلاقتها بالذات الإلهية.
وقد ارتبط بهذا الأصل قولهم إن القرآن مخلوق، لأنهم رأوا أن كلام الله فعل من أفعاله، وأن إثبات كلام أزلي قائم بذاته على النحو الذي فهمه خصومهم قد يثير إشكالًا في توحيد القدماء. وهذه الصلة بين التوحيد وخلق القرآن كانت من أهم الجذور الفكرية للمحنة العباسية.
العدل الإلهي: رأى المعتزلة أن الله عادل لا يظلم أحدًا، وأن الإنسان مسؤول عن أفعاله الاختيارية. ولذلك رفضوا أن يكون الإنسان مجبرًا على المعصية ثم يعاقبه الله عليها؛ لأنهم عدّوا ذلك متعارضًا مع العدل الإلهي. ومن هنا دافعوا عن حرية الإنسان وقدرته على الاختيار، وإن اختلفت تفاصيل آرائهم في كيفية تفسير القدرة الإنسانية.
الوعد والوعيد: أكدوا أن الوعد بالثواب والوعيد بالعقاب لهما مقتضاهما، وأن مرتكب الكبيرة الذي يموت من غير توبة لا يُحكم له بحكم المؤمن الكامل، ولا يُعامل في الآخرة معاملة الكافر من كل وجه. وارتبط هذا الأصل بموقفهم من مرتكب الكبيرة، وبمسألة استحقاق الثواب والعقاب.
المنزلة بين المنزلتين: قرر واصل بن عطاء أن مرتكب الكبيرة ليس مؤمنًا كامل الإيمان، ولا كافرًا، وإنما هو في منزلة بين المنزلتين. وقد كان هذا الموقف محاولة لتجاوز اتجاهين متقابلين: الاتجاه الذي يُبقي مرتكب الكبيرة في دائرة الإيمان، والاتجاه الذي يُخرجه إلى الكفر.
الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر: رأى المعتزلة أن إصلاح المجتمع ومقاومة المنكر من الواجبات الدينية، لكنهم اختلفوا في وسائل تحقيق ذلك وحدود استعمال القوة. وقد اكتسب هذا الأصل أهمية سياسية خاصة؛ لأن بعض المعتزلة رأوا جواز مقاومة الحاكم الجائر في ظروف معينة، بينما فضّل آخرون مواقف أكثر حذرًا.
وقد منحت هذه الأصول الخمسة المعتزلة هوية متميزة، إلا أن الاتفاق عليها لم يمنع وجود خلافات داخلية مهمة في تفسيرها وتطبيقها.
ثالثًا: تطور المعتزلة وأبرز أعلامهم
لم تبقَ المعتزلة على الصورة التي ظهرت بها في البصرة في أوائل القرن الثاني الهجري، بل تطورت أفكارها على أيدي أجيال من المتكلمين، وتفرعت إلى اتجاهات متعددة، وبرزت فيها مدرستان كبيرتان: مدرسة البصرة ومدرسة بغداد.
في المرحلة الأولى، أسهم واصل بن عطاء وعمرو بن عبيد في بلورة المسائل التي ميّزت الاتجاه المعتزلي، ولا سيما المنزلة بين المنزلتين والعدل الإلهي ومسؤولية الإنسان. وكان نشاطهما جزءًا من الجدل الأوسع الذي شهدته البصرة حول الإيمان والقدر وموقف المسلم من مرتكب الكبيرة.
وفي أواخر القرن الثاني وأوائل القرن الثالث الهجريين، اتسعت البحوث الكلامية، وظهر أبو الهذيل العلاف (ت نحو 235هـ/849م)، الذي يُعد من أبرز منظري المعتزلة، وأسهم في تطوير حججهم العقلية في التوحيد والصفات وأفعال الإنسان. كما برز إبراهيم بن سيّار النظّام (ت نحو 231هـ/845م)، الذي اشتهر بآرائه الكلامية والفلسفية، وبمناقشاته المتعلقة بالطبيعة والمعرفة والنظر في الأدلة.
وبرز كذلك بشر بن المعتمر (ت 210هـ/825م)، أحد أعلام معتزلة بغداد، وأسهم في تطور البحث في العدل والقدرة الإنسانية. أما عمرو بن بحر الجاحظ (ت 255هـ/868–869م)، فقد كان من أشهر المفكرين والأدباء المرتبطين بالاتجاه المعتزلي، وترك مؤلفات في الأدب والكلام والنظر في الطبيعة والمجتمع، مما جعل أثر المعتزلة يتجاوز نطاق الجدل العقدي المحض.
وفي القرن الثالث الهجري، شهدت المدرسة اتساعًا في الجدل حول صفات الله وخلق القرآن، كما اختلف أعلامها في مسائل جزئية عديدة. ويؤكد هذا التنوع أن المعتزلة لم يكونوا جماعة متطابقة الآراء، حتى في المرحلة التي اقترب فيها بعضهم من البلاط العباسي.
أما في القرون اللاحقة، فقد واصل عدد من العلماء تطوير التراث المعتزلي، ومن أبرزهم القاضي عبد الجبار الهمذاني (ت 415هـ/1025م)، الذي ترك مؤلفات موسعة في أصول المعتزلة، ولا سيما شرح الأصول الخمسة والمغني في أبواب التوحيد والعدل. كما اشتهر الزمخشري (ت 538هـ/1144م) بتفسيره الكشاف، الذي تظهر فيه بوضوح اختياراته الاعتزالية في تفسير عدد من الآيات المتعلقة بالتوحيد والعدل والصفات.
وقد أسهمت مؤلفات هؤلاء وغيرهم في حفظ جانب كبير من التراث المعتزلي، على الرغم من تراجع النفوذ السياسي للمدرسة في بغداد، وازدياد قوة المدارس الكلامية المنافسة.
رابعًا: لماذا قال المعتزلة بخلق القرآن؟
تمثل مسألة خلق القرآن إحدى أهم القضايا التي كشفت الاختلاف العميق بين المعتزلة وأهل الحديث، كما أصبحت لاحقًا محورًا لصراع بين السلطة السياسية وجماعات من العلماء.
لفهم هذا الخلاف، ينبغي الانطلاق من تصور المعتزلة للتوحيد. فقد رأوا أن الله واحد أزلي، وأنه لا يجوز إثبات قديم أزلي آخر إلى جانب ذاته. وبما أن الكلام صفة لله، فقد ناقشوا ما إذا كان كلام الله أزليًا قائمًا بذاته، أم فعلًا يحدث بمشيئته. وانتهى جمهور المعتزلة إلى أن القرآن مخلوق، أي أن الله أحدثه وأنزله، وليس أزليًا بالمعنى الذي قال به خصومهم.
ولا يعني وصف القرآن بأنه مخلوق، وفق التصور المعتزلي، أنه كلام بشري أو أنه فقد منزلته بوصفه كلام الله؛ بل المقصود أنه كلام أحدثه الله في الزمن، وليس صفة أزلية مستقلة عن الذات الإلهية. وهذا التمييز مهم لفهم موقفهم بعيدًا عن الاختزال أو التوصيف الجدلي.
في المقابل، تمسك أهل الحديث بأن القرآن كلام الله غير مخلوق. ورأوا أن القول بخلقه يخالف ما ورد في النصوص الشرعية، وأن كلام الله صفة له لا يجوز إخضاعها لتصور فلسفي يفضي إلى نفي ما أثبته الله لنفسه. ولم يكن اعتراضهم مجرد رفض للعقل، بل ارتبط كذلك بمنهجهم في تلقي العقيدة من النصوص والآثار، وبتحفظهم على تحويل المسائل الكلامية النظرية إلى شروط ملزمة لصحة الاعتقاد.
وقد كان الخلاف، في جوهره، متعلقًا بتحديد معنى كلام الله، وعلاقة صفاته بذاته، وحدود الاستدلال العقلي في مسائل العقيدة. أما جعل القول بخلق القرآن معيارًا لاختبار العلماء، فقد أضاف إلى المسألة بُعدًا سياسيًا ومؤسسيًا لم يكن لازمًا من طبيعة النقاش الكلامي نفسه.
دواعي القول بخلق القرآن
يمكن تلخيص أهم الدوافع الفكرية التي قادت المعتزلة إلى هذا الرأي في ثلاثة أمور مترابطة:
أولها: حماية مفهوم التوحيد كما فهموه، وتجنب إثبات صفات أزلية متميزة عن الذات الإلهية.
وثانيها: اعتماد منهج عقلي في تفسير الصفات الإلهية، والسعي إلى التوفيق بين ما فهموه من دلالة النصوص وبين القواعد الكلامية التي أقاموا عليها تصورهم للتوحيد.
وثالثها: اعتبار القرآن كلامًا أنزله الله لهداية البشر، يتضمن أوامر ونواهي وأخبارًا مرتبطة بأحداث وقعت في التاريخ. ورأوا أن حدوث الكلام لا ينافي نسبته إلى الله، كما لا ينافي حدوث سائر أفعاله الاختيارية.
أما أهل الحديث، فرفضوا هذه النتيجة لأنهم لم يروا أن إثبات كلام الله غير المخلوق يؤدي إلى تعدد الآلهة أو القدماء. وكانوا يعدّون كلام الله صفة إلهية، لا مخلوقًا منفصلًا عنه بالمعنى الذي انتهى إليه المعتزلة.
وهكذا لم يكن الخلاف حول منزلة القرآن أو قدسيته فحسب، بل حول تفسير التوحيد والصفات الإلهية، ومدى صلاحية الاستدلال العقلي لإعادة تحديد ما ينبغي اعتقاده في صفات الله.
خامسًا: المحنة العباسية وفرض القول بخلق القرآن
بلغ الصراع بين المعتزلة وأهل الحديث مرحلة حاسمة في عهد الخليفة العباسي المأمون (حكم 198–218هـ/813–833م)، عندما تحولت مسألة خلق القرآن من خلاف كلامي بين العلماء إلى قضية تدخلت فيها السلطة السياسية.
ففي سنة 212هـ/827م، أعلن المأمون تبنّيه القول بخلق القرآن، وفق ما تذكره المصادر التاريخية. ثم بدأت المحنة رسميًا سنة 218هـ/833م، حين وجّه رسائل إلى المسؤولين في بغداد طالبًا امتحان العلماء والقضاة والمحدّثين في موقفهم من هذه المسألة. وتوفي المأمون في العام نفسه، لكن خليفته المعتصم (218–227هـ/833–842م) واصل المحنة، ثم استمر الواثق (227–232هـ/842–847م) في سياستها بدرجات متفاوتة. وانتهت المحنة في عهد المتوكل (232–247هـ/847–861م)، الذي تراجع عن سياسة فرض القول بخلق القرآن.
لماذا تدخل المأمون في هذه القضية؟
لا يوجد اتفاق بين الباحثين على تفسير واحد لدوافع المأمون، ولذلك ينبغي التمييز بين الأسباب الفكرية المعلنة وبين التفسيرات السياسية التي يقدمها المؤرخون المعاصرون.
فمن الناحية الفكرية، كان المأمون قريبًا من الأوساط الكلامية التي منحت العقل دورًا مهمًا في فهم العقيدة، وتبنّى القول بخلق القرآن الذي ارتبط بالمعتزلة. ومن الناحية السياسية، سعى إلى تثبيت سلطته في المجال الديني، وإلى تأكيد أن للخليفة دورًا في تحديد العقيدة الصحيحة ومحاسبة من يخالفها.
ويرى الباحث نمرود هورفيتز، في دراسته عن المأمون والمحنة، أن الصراع لم يكن مجرد خلاف حول القرآن، بل كان مواجهة بين المحدّثين والمتكلمين حول الجهة التي تملك سلطة تحديد العقيدة المقبولة، ومن يحق له تمثيل المعرفة الدينية في المجتمع الإسلامي. وقد مثّل فرض الامتحان وسيلة لتقليص نفوذ المحدّثين ورفع مكانة المتكلمين.
أما الباحث جون نواس، فيناقش التفسيرات المختلفة لدوافع المأمون، ويحذر من التعامل مع الأسباب السياسية والفكرية بوصفها حقائق محسومة؛ فالمصادر التاريخية المبكرة لا تقدم تفسيرًا واضحًا ومتكاملًا لسبب إعلان المأمون هذا الموقف سنة 827م، ثم الانتقال إلى الامتحان الإلزامي سنة 833م.
وبناءً على ذلك، لا يصح اختزال المحنة في القول إن المعتزلة وحدهم دبّروا اضطهاد أهل الحديث؛ فالقرار التنفيذي كان قرارًا سلطانيًا، وإن كان مضمونه العقدي يتوافق مع رأي المعتزلة في خلق القرآن. كما لا يصح افتراض أن جميع المعتزلة شاركوا في إجراءات المحنة أو اتفقوا على أساليب تطبيقها.
أحمد بن حنبل وموقف أهل الحديث
برز أحمد بن حنبل (164–241هـ/780–855م) بوصفه أبرز العلماء الذين رفضوا الإقرار بخلق القرآن خلال المحنة. وكان أحمد من كبار محدّثي بغداد، وتمسك بأن القرآن كلام الله غير مخلوق، ورفض أن يجعل رأي كلامي مفروض من السلطة معيارًا لاعتقاد العلماء.
وتذكر الروايات التاريخية أنه تعرض للاستجواب والسجن والضرب في عهد المعتصم، بسبب رفضه الإقرار بالعقيدة التي فرضتها السلطة. وقد أصبح موقفه رمزًا للدفاع عن استقلال العلماء في المسائل الدينية، وأسهمت المحنة في تعزيز مكانته بين المحدّثين وقطاعات واسعة من المجتمع.
لكن ينبغي التمييز بين موقف أحمد بن حنبل ومواقف جميع أهل الحديث؛ إذ لم تكن الاستجابات للمحنة واحدة، فقد أقر بعض العلماء بما طُلب منهم تحت الإكراه، بينما رفض آخرون ذلك، كما تفاوتت مواقفهم من استخدام السلطة في فرض المعتقدات.
وكانت المحنة نقطة تحول في علاقة الخلافة بالعلماء؛ فقد أظهرت حدود قدرة السلطة السياسية على فرض رأي عقدي، وأسهمت في ترسيخ مكانة المحدّثين الذين أكدوا أن شرعية الاعتقاد لا تُكتسب بمجرد صدور أمر من الخليفة.
سادسًا: نهاية المحنة وتراجع النفوذ السياسي للمعتزلة
عندما تولى المتوكل الخلافة سنة 232هـ/847م، اتجهت السياسة الرسمية إلى إنهاء المحنة والتراجع عن فرض القول بخلق القرآن. وارتبط عهده بتقوية مكانة أهل الحديث والحد من نفوذ الاتجاهات الكلامية التي حظيت برعاية بعض الخلفاء السابقين.
ولم يؤدِّ انتهاء المحنة إلى اختفاء المعتزلة من الحياة الفكرية، وإنما أدى إلى تراجع نفوذهم السياسي في البلاط العباسي، بينما استمرت مدارسهم في التأليف والتدريس والجدل. وقد واصل المعتزلة نشاطهم في البصرة وبغداد، ثم ظهر لهم حضور في مناطق أخرى، ومن بينها بعض أقاليم إيران وخوارزم.
وفي القرون اللاحقة، أسهم القاضي عبد الجبار والزمخشري وغيرهما في حفظ التراث المعتزلي وتطويره. كما بقيت بعض المسائل التي ناقشوها، مثل العدل الإلهي والحرية الإنسانية وعلاقة العقل بالنقل، جزءًا من النقاش الكلامي الإسلامي، حتى عند المدارس التي خالفتهم في نتائجهم.
وهنا تظهر المفارقة التاريخية للمحنة: فقد حاولت السلطة فرض رأي عقدي محدد، لكن نتائج الصراع تجاوزت المسألة الأصلية، وأسهمت في تقوية استقلال العلماء عن السلطة السياسية، وفي ترسيخ مكانة أهل الحديث ضمن التقاليد السنية اللاحقة.
سابعًا: أثر المعتزلة في الفكر الإسلامي
على الرغم من تراجع نفوذ المعتزلة السياسي، فإن أثرهم في الفكر الإسلامي ظل واسعًا، ويمكن ملاحظته في عدة مجالات.
أولًا، أسهموا في تطوير علم الكلام، وصاغوا حججًا عقلية منظمة في التوحيد والعدل والصفات والنبوة، وأثروا في أساليب المناظرة والاستدلال التي استخدمتها مدارس كلامية أخرى، حتى عندما رفضت بعض نتائجهم.
ثانيًا، دفعوا المدارس المخالفة لهم إلى توضيح مواقفها من العقل والنقل، ومن صفات الله، ومن أفعال الإنسان. وقد تطورت المدرسة الأشعرية، التي أسسها أبو الحسن الأشعري (ت 324هـ/936م)، في سياق يتضمن نقد المعتزلة والاختلاف معهم، مع الاحتفاظ باستخدام الأدلة العقلية في الدفاع عن العقيدة. أما الماتريدية، فقد قدموا بدورهم معالجة خاصة لقضايا التوحيد والعدل والقدرة الإنسانية.
ثالثًا، ترك المعتزلة أثرًا في الفلسفة والأدب واللغة والتفسير. ويظهر ذلك في كتابات الجاحظ، وفي الجدل اللغوي والعقلي الذي نجده عند الزمخشري، وفي المصنفات الكلامية الموسعة للقاضي عبد الجبار.
رابعًا، ساهمت المحنة في تشكيل الذاكرة التاريخية لأهل الحديث، وفي تعزيز النقاش حول حدود سلطة الخليفة في شؤون العقيدة، وموقع العلماء من الدولة. ولذلك فإن أثر المعتزلة لا يُقاس فقط بما بقي من أتباعهم، بل أيضًا بما أثارته آراؤهم من استجابات فكرية ومؤسسية استمرت قرونًا.
ومع ذلك، لا ينبغي تصوير المعتزلة باعتبارهم مسؤولين وحدهم عن كل أشكال العقلانية في الحضارة الإسلامية، أو اعتبار خصومهم رافضين للعقل بصورة مطلقة؛ فقد استخدمت المدارس الإسلامية المختلفة العقل بدرجات ومناهج متعددة، واختلفت في تحديد المجال الذي يجوز فيه الاحتكام إليه، وعلاقته بالنصوص الدينية.
الخاتمة
نشأت المعتزلة في البصرة في أوائل القرن الثاني الهجري ضمن سياق من الجدل حول مرتكب الكبيرة والقدر والعدل الإلهي وصفات الله. وارتبط تأسيسها باسم واصل بن عطاء وعمرو بن عبيد، ثم تطورت على أيدي متكلمين بارزين مثل أبي الهذيل العلاف والنظّام وبشر بن المعتمر والجاحظ، قبل أن يواصل القاضي عبد الجبار والزمخشري تطوير جوانب من تراثها في القرون اللاحقة.
وكانت أصولها الخمسة إطارًا فكريًا جمع بين التوحيد والعدل ومسؤولية الإنسان وموقف محدد من مرتكب الكبيرة وواجب الإصلاح الاجتماعي. ومن داخل تصورها للتوحيد نشأ القول بخلق القرآن، الذي اختلفت فيه مع أهل الحديث، لا حول قدسية القرآن أو نسبته إلى الله فحسب، بل حول معنى الكلام الإلهي وطبيعة الصفات وحدود الاستدلال العقلي.
أما المحنة العباسية، التي بدأت سنة 218هـ/833م، فقد حولت هذا الخلاف إلى صراع سياسي وديني، بعدما تبنى المأمون القول بخلق القرآن وأمر بامتحان العلماء، ثم واصل المعتصم والواثق السياسة بدرجات متفاوتة. وانتهت المحنة في عهد المتوكل، لكنها تركت أثرًا عميقًا في العلاقة بين السلطة والعلماء، وفي مكانة أهل الحديث، وفي مسار علم الكلام الإسلامي.
وعليه، فإن دراسة المعتزلة تقتضي التمييز بين أفكارهم النظرية، وتنوعهم الداخلي، واستعمال السلطة السياسية لبعض آرائهم، وبين الآثار الفكرية التي ترتبت على صراعهم مع خصومهم. فهذه العناصر مجتمعة هي التي تفسر مكانة المعتزلة في تاريخ الحضارة الإسلامية، بعيدًا عن الأحكام التبسيطية التي تجعلهم مجرد دعاة للعقل أو تجعل خصومهم مجرد رافضين له.
#فرست_مرعي (هاشتاغ)
Farsat_Marie#
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
