عزالدين محمد ابوبكر
الحوار المتمدن-العدد: 8794 - 2026 / 8 / 11 - 00:48
المحور:
الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
يُعد الفيلسوف الألماني مارتن هايدجر واحداً من أهم وأعمق عمالقة الفكر الفلسفي في القرن العشرين؛ حيث وُلد في مدينة مسكيرش الألمانية عام 1889 ونشأ في بيئة كاثوليكية تقليدية شكلت بداياته الفكرية المبكرة نحو اللاهوت والرياضيات قبل أن يتحول كلياً نحو دراسة الفلسفة والظاهراتية على يد أستاذه المؤسس إدموند هوسرل، ليتولى بعد ذلك كرسي الأستاذية في جامعة فرايبورغ، محداثاً زلزلاً معرفياً غيّر مجرى الفكر الغربي الحديث والمعاصر عبر إعادة توجيه دفة التفكير نحو أسئلة الوجود والجذر الأنطولوجي المنسي طوال قرون الميتافيزيقيا التقليدية.
وتتمحور الفلسفة الهايدجرية برمتها حول مسألة مركزية واحدة وهي "سؤال الوجود" الذي رأى أن تاريخ الفكر الغربي قد أغفله تماماً منذ عهد أفلاطون وأرسطو، حيث انشغل الفلاسفة طوال التاريخ ببحث "الموجودات" العينية والجزئية متجاهلين "الوجود" نفسه بوصفه الأفق الذي يحمل كل موجود ويمنحه معناه، وهو ما اصطلح على تسميته بنسيان الوجود، مما دفع هايدجر إلى محاولة تأسيس مشروع فكري راديكالي يهدف إلى هدم وتفكيك البنيات الميتافيزيقية الكلاسيكية وإعادة بناء الأنطولوجيا الأساسية انطلاقاً من تحليل الوجود البشري العيني والواقعي في العالم.
تتجلى عبقرية هايدجر المبكرة في تحليله الفريد للوجود البشري الذي أطلق عليه مصطلح "الدازاين" أو الوجود-هنا، وهو الكائن البشري المتميز بكونه الكائن الوحيد الذي يقف متسائلاً ومفتوحاً على إشكاليات وجوده ومعناه، فالإنسان عند هايدجر ليس مجرد كائن عاقل أو حيوان ناطق بالمعنى البيولوجي المدرسي، بل هو كائن موصول دوماً بعالمه وبالآخرين، ومحكوم بالزمنية والموت، وهو ما يعطيه بعداً مأساوياً وديناميكياً يجعل من فهمه لذاته مدخلاً أساسياً ووحيداً لفهم مسألة الوجود الكلي التي طالما أرقت الفكر البشري منذ أقدم العصور التاريخية والفلسفية، وقد ارتبطت حياة هايدجر الأكاديمية والفكرية ارتباطاً وثيقاً بالجامعات الألمانية وبالتحولات السياسية المضطربة التي شهدتها أوروبا في النصف الأول من القرن العشرين، ولا سيما فترة جمهورية فايمار وصعود النظام النازي، وهي المحطة التي أثارت وما زالت تثير الكثير من الجدل الأخلاقي والسياسي حول موقفه وانتمائه الحزبي لفترة قصيرة، ورغم هذه التعقيدات السياسية والشخصية، ظل الإنتاج الفكري لهايدجر يمثل منارة فلسفية لا تُهمل، تميزت بكثافة مصطلحاتها وعمق تأملاتها التي استلهمت الشعر اليوناني القديم والتصوف المسيحي والظاهراتية المعاصرة لتأسيس لغة جديدة.
ويحتل كتاب "الوجود والزمان" الصادر عام 1927 مكانة الأثر التأسيسي الأعظم في مسيرة هايدجر الفلسفية، وهو العمل الذي فجر ثورة حقيقية في الفلسفة القارية المعاصرة، حيث سعى من خلاله إلى تقديم إجابة شاملة عن سؤال الوجود عبر تحليل البنية الوجودية للدازاين، مبيناً أن الوجود الإنساني محكوم بالزمنية باعتباره الأفق المطلق لكل فهم ممكن للوجود، وقد شكل هذا الكتاب المحطة الكبرى التي انطلق منها هايدجر لتفكيك تاريخ الفلسفة الغربية ونقد تقاليدها العقلانية والموضوعية التي فصلت الإنسان عن عالمه الحقيقي، وتتضح علاقة مؤلف هذا النص بالمنطق في كون هايدجر لم يكن يعادي المنطق بذاته، بل كان يسعى إلى تأسيس "أنطولوجيا للمنطق" تعيد ربطه بجذوره الحية الأولى قبل أن يتحول إلى مجموعة من القواعد المدرسية الجامدة، ففي محاضراته التي جُمعت لاحقاً تحت عنوان "المنطق: مسألة الحقيقة"، غاص هايدجر في نقد التقاليد المنطقية الموروثة منذ أرسطو والعصور الوسطى، مبدياً رغبة جامحة في تحرير التفكير المنطقي من آسرته المنهجية الضيقة وإعادته إلى رحاب التجربة الوجودية الحية التي يكتشف فيها الإنسان دلالات العالم والأشياء من حوله بصدق وعمق.
ويدور هذا النص الفلسفي المحوري حول مسألة بالغة الأهمية تتعلق بتحديد "موضع الحقيقة" والنقد الجذري للافتراض القائل بأن القضية أو الحكم المنطقي هو الموضع الوحيد للحقيقة، حيث يفكك هايدجر الأطروحة التقليدية التي تعتبر الحقيقة مجرد تطابق بين الفكر والشيء، ليؤكد أن هذه النظرة الساذجة تغفل الأصول الأنطولوجية العميقة للحقيقة، مبارزاً بذلك التقاليد المدرسية التي اختزلت الحقيقة في صيغ رياضية أو قضايا لغوية باردة بمعزل عن تجربة الانكشاف والظهور الأصلية التي يختبرها الإنسان في علاقته المباشرة مع الوجود.
تعود أهمية هذا النص التاريخية والفلسفية إلى قدرته الفائقة على إعادة قراءة التراث الإغراقي قراءة ظاهراتية تفكيكية جريئة، فهو لا يقتصر على سرد الأفكار التاريخية لأرسطو، بل يغوص في ثنايا النصوص الأصلية ليظهر كيف تعرضت المفاهيم الإغريقية الكبرى لتحريفات وتشويهات عبر الترجمات اللاتينية والوسيطية، مما جعل الفكر الغربي يبتعد تدريجياً عن المعنى الأصلي للحقيقة بوصفها "انكشافاً" ليقع في فخ التفكير الأداتي والحسابي الذي سيطر على الحضارة التقنية الحديثة بأكملها.
يكتسب النص بعده التاريخي العريق من خلال تأريخه الفلسفي الدقيق للمرحلة التي تحول فيها الفكر الإغراقي من المعايشة الحية للوجود إلى التدوين المنطقي الصارم؛ حيث يشرح هايدجر كيف نشأت الأطروحات الثلاث الشهيرة الخاصة بموضع الحقيقة وتطابق الفكر مع الموجودات، وكيف تسللت هذه الأطروحات إلى التراث الفلسفي العالمي دون تمحيص نقدي كافٍ، مما جعل استعادة هذا التاريخ الفكري ضرورة ملحة لكل من يريد فهم الأزمة الروحية والمعرفية التي تعاني منها الفلسفة الحديثة في عصرنا الراهن، ويتمثل مفهوم "اللوغوس" عند أرسطو وفلاسفة اليونان الأوائل في الخطاب أو الكلمة أو القول الذي يملك القدرة على إظهار الأشياء وتجلتها أمام السامع، فهو ليس مجرد جملة نحوية أو أداة تواصلية محايدة، بل هو الفضاء الذي يتم من خلاله الإفصاح عن الموجودات وإبراز حقائقها، غير أن هذا المفهوم العفوي والأصيل تعرض لاحقاً لعملية اختزال مؤسفة عندما حُصر في إطار القضايا المنطقية والروابط الحكمية البحتة بمعزل عن دلالته الأنطولوجية الكبرى.
وقد أعاد هايدجر قراءة وفهم مفهوم اللوغوس الأرسطي بطريقة راديكالية ومخالفة تماماً للتقاليد المدرسية؛ حيث رأى أن اللوغوس في أصله الإغراقي الحقيقي يرتبط ارتباطاً وثيقاً بمفهوم "الأليثيا" أو الانكشاف وإزالة الاحتجاب، فالخطاب الحق عند هايدجر ليس هو الذي يطابق بين فكر وشيء فحسب، بل هو الذي يدع الكائن ينكشف ويظهر على ما هو عليه حقاً، وبذلك حرر هايدجر اللغوس من أسره اللغوي الضيق ليربطه بأنطولوجيا الحقيقة والوجود الإنساني المنفتح على العالم.
تتقاطع وتتكامل أطروحات هذا النص تماماً مع الأفكار المركزية المطروحة في كتاب "الوجود والزمان"؛ حيث يمثل هذا النص امتداداً وتطبيقاً عملياً للمشروع الأنطولوجي الذي دشنه هايدجر هناك، فإذا كان "الوجود والزمان" قد أسس لتحليل الوجود البشري وبنية "الدازاين" بوصفه المنفتح على العالم، فإن هذا النص يطبق ذلك التحليل على ميدان المنطق واللغة والفلسفة اليونانية، مبيناً أن اللغة ليست مجرد أداة خارجية، بل هي بيت الوجود والمكان الذي تتكشف فيه الحقيقة وتتجلى للبشر بأبعادها العميقة.
النص المترجم:
• مشكلة الحقيقة في الأصول الحاسمة للمنطق الفلسفي، ومبتدأ المنطق التقليدي (مرتكزاً على أرسطو)
- ملاحظة تمهيدية
بينما نناقش هذه المسألة الآن متطلعين إلى بعض نصوص أرسطو، فهذا لا يعني أننا نحاول تقديم تفسير كامل لتلك النصوص. فلنفترض أن مثل هذا التفسير قد أُنجز سلفاً. إذن، متخذين من سؤالنا الموجّه دليلاً، دعنا نركز ببساطة على بعض القضايا الفردية لأرسطو. وإن تحقيقنا هذا يهدف إلى فهم أصيل لمشكلة الحقيقة وإلى طريقة راديكالية لحلها، وهي طريقة سيكتسب بها تحقيقنا للمشكلة حتى الآن شرعيته، والتي فيها سيخرج محتواها الإيجابي إلى النور (127).
فنحن نبدأ تحقيقنا العيني لتحديدات الحقيقة الراهنة من خلال توصيف حقيقة القضايا. وهذا بالكاد أمر عرضي أو تعسفي؛ فنحن نبادر بذلك لأنه، وفقاً للتقرير التقليدي، فإن القضية أو الحكم هو الموضع الملائم للحقيقة. فما هي الصلة إذن؟
وفي الفقرة 11، سنتعامل مع موضع الحقيقة ومع القضية (Logos). ومن تلك المناقشات التمهيدية ستنشأ الحاجة إلى مناقشة البنية الأساسية للـ Logos، وفي ارتباط مع ذلك، توضيح ظاهرة المعنى (127).
- الفقرة 11. موضع الحقيقة، والـ Logos (القضية)
إن الأطروحة القائلة بأن الموضع الملائم للحقيقة هو القضية أو الحكم يجب أن تُفهم كمجاز بقدر ما أن "الموضع" هو مصطلح مكاني، في حين أن الـ Logos لا يمتد في المكان (127-128). وما يعنيه التعبير هو القضية هي حيث تنتمي الحقيقة أصلاً وبشكل صحيح. فالقضية هي ما تجعل الحقيقة ممكنة بوصفها كذلك. وعندما تُؤكد هذه الأطروحة وتُؤخذ بلا منازع كأساس لكل تفسير للحقيقة، فإنها غالباً ما تُصاحب بأطروحة ثانية: تتعلق بالمحتوى — أعني الأطروحة القائلة بأن القضية بوصفها موضع الحقيقة قد صاغها أرسطو لأول مرة. وغالباً ما تتشابك هذه الأطروحة الثانية مع أطروحة ثالثة، مفادها أن أرسطو هو أول من حدد مفهوم الحقيقة باعتباره تطابق الفكر مع الأشياء. ومع ذلك، فإن هذه الأطروحة غالباً ما تفشل، لأن مفهوم الحقيقة هذا لا يمكن أن يصمد أمام التأمل النقدي. فأرسطو هو مبتكر هذا المفهوم الساذج للحقيقة (128).
ولنصغ الأمر بطريقة أخرى، لدينا ثلاث أطروحات:
1. موضع الحقيقة هو القضية.
2. الحقيقة هي تطابق الفكر مع الموجودات.
3. هاتان الاثنتان نشأتا عند أرسطو (128).
هذه الأطروحات الثلاث، المنتشرة اليوم والتي كانت كذلك لفترة طويلة، هي أطروحات عديدة جداً. وليس الأمر أن أرسطو قد أسهب في الأطروحتين الأوليين، ولا أنه يعلم بهما مباشرة أو بشكل غير مباشر. فهو بالأحرى يشتق الأطروحتين (1) و(2) بالمعنى القائل بأن هاتين قد دخلتا في التداول عبر الاحتكام إلى أرسطو، والذي استند إلى تفسير غير كافٍ للقضية وهو يواصل بلا مبالاة، حتى يومنا هذا، تحديد مفهوم المشكلة (128).
ماذا يقول أرسطو حقاً عن الحقيقة وعلاقتها بالقضية؟
في المقام الأول، يجب أن نضع في اعتبارنا النقاط الأساسية وهي أن أرسطو لم يحدد قط "الحقيقة" بوصفها كذلك بالعودة إلى القضية. بل على العكس؛ إذا أقام أي صلة بين الـ Logos (القضية) والحقيقة، فهو يفعل ذلك بطريقة تجعل من خلالها القضية تتحدد عبر الحقيقة، أو بتعبير أدق؛ من خلال القدرة على أن تكون حقاً. ولكن حتى هذه الطريقة في صياغة الأمر غير كافية. فالقضية ـ ومثلها الكائن كحقيقي أو باطل ـ تُحدَّد من قِبَل أرسطو بوصفها خطاباً يمكن أن يكون (128-129) خطاباً يحضر فيه كونه-حقيقياً أو كونه-باطلًا (بوصفهما طريقتين للخطاب) (129-130).
هذا يوضح من حيث المبدأ أن كونه-حقيقياً هو السمة المميزة لنوع معين من الخطاب. فالقضية تُتحدَّد من خلال إشارتها إلى الحقيقة ـ لا العكس، كما لو كانت الحقيقة مستمدة من القضية. عندما يؤكد أرسطو أن البيان هو نوع خاص من الخطاب بسبب إشارته إلى الحقيقة، فإننا بحاجة إلى فهم هذا بشكل صحيح. فالبيان له إشارة إلى القدرة على أن يكون حقاً أو باطلًا. وكون المرء حقيقياً أو باطلًا هما ظاهرتان مختلفتان تماماً (130).
ووفقاً لأرسطو، فإن هذا "الإما-حقيقي-أو-باطل" هو أمر جوهري للقضية. لذلك، بالنسبة إليه، لا بد بالتأكيد أن يكون حاضراً هناك لكي تكون الحقيقة ما هي عليه، وإذا كانت القضية صحيحة، فهي صحيحة بوصفها شيئاً يمكن أن يكون باطلاً أيضاً. بطبيعة الحال، لم نحدد بعد ما يعنيه هذا حقاً أو لماذا يمكن توصيف القضية من حيث هذا الإما-أو-ذاك. ولم نبين بعد ما هو الأمر المتعلق بالقضية والذي يتطلب أن يتم القبض عليها في هذا الإما-أو-ذاك (130).
هذا الإما-أو-ذاك هو ما يميز الخطاب عن البيان ويحده عن الأنواع الأخرى من الخطاب (130).
إن السؤال لا يزال قيد النقاش، ويمكن لأي شخص أن يرى أن التوصل إلى حل واضح للسؤال يمثل مسبقة أساسية لأي قواعد علمية. وهنا لن نتابع المسألة كمسألة خلافية، بل سنحاول أن نرى ما إذا كان بحث ظاهرة الحقيقة يمكن أن يقودنا إلى أساس يمكننا عنده على الأقل وضع (إن لم نتمكن من حل) السؤال الذي كثر النقاش حوله المتعلق بتعبير عن الأفعال الموضوعِية وغير الموضوعِية. دعنا نكتسب وضوحاً أكبر بشأن التمييز الذي أسسه أرسطو (130).
ماذا يعني القول بأن الكونه-حقيقياً والكونه-باطلًا ليسا حاضرين في الطلب؟ إذا قلت: "أرجو أن تعطيني المقص الموجودة على الطاولة"، في حين أنه في الواقع لا توجد مقصات على الطاولة، فما أقوله لا يتطابق مع ما هو كائن بالفعل. خطابي باطل موضوعياً. أنا مخدوع، وتلفظي يُعبر عن خداع. فعل الخطاب هذا يقول شيئاً باطلاً ـ ولكن هل طلبي باطل؟ من الواضح أنه ليس كذلك. ليس هذا ولا ذاك. فلماذا هو لا هذا ولا ذاك؟ يصبح ذلك واضحاً بمجرد أن نترجم ـ أي نؤجل ونعبر بلغتنا الخاصة ـ الجملتين اليونانيتين اللتين اقتبسناهما، والذي يحدد فيهما أرسطو الخطاب بوصفه قضية بيانية. دعنا نترجم (عن كتاب العبارة، الفصل 4، 17أ1):
«ليس كل خطاب دلالياً [أي، شارحاً لشيء ما]، بل فقط الخطاب الذي يحضر فيه الكونه-حقيقياً أو الكونه-باطلًا» (130).
تلك الترجمة تفشل في نقل درجة الفهم التي كانت لدى اليونانيين لتلك الجملة اليونانية، بسبب عدم تحديد كلمات "الكونه-حقيقياً" و"الكونه-باطلًا". فعندما يُفهم بالمعنى الصحيح والحرفي (بالمعنى الدقيق لتلك الكلمة)، فإن الكلمة اليونانية المعبرة عن "الكونه-حقيقياً" تعني "أن نكشف" بمعنى تجلية شيء ما، وإزالة الاحتجاب عن شيء ما. الكلمة الملائمة لمعنى "الكشف" ـ وليست بالمعنى القوي لجلب شيء ما إلى النور لأول مرة، بل بالمفهوم الأكثر عمومية لتجلية شيء لا يزال محجوباً أو إعادة تجلية ما أصبح محجوباً مرة أخرى. باختصار، تعني كشف ما كان محجوباً حتى الآن، أو ما أصبح مغطى مرة أخرى. وبالمثل، المفهوم المقابل لا يعني "الكونه-باطلًا". وإذا ترجمناها على هذا النحو، يظل معنى الجملة غامضاً (130-131).
Heidegger, Martin. Logic: The Question of Truth. Translated by Thomas Sheehan. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 2010.
#عزالدين_محمد_ابوبكر (هاشتاغ)
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
