دراسة نقدية معمقة لرواية( ضفائر تحت الركام )

احمد صالح سلوم
شاعر و باحث في الشؤون الاقتصادية السياسية
(Ahmad Saloum)

الحوار المتمدن-العدد: 8704 - 2026 / 5 / 13 - 14:10
المحور: الادب والفن
    

منهجية الدراسة

تتخذ هذه الدراسة النقدية منهجاً تعددياً يجمع بين النقد الأدبي التقليدي (تحليل الشخصيات، البنية السردية، اللغة، الصور البلاغية) والنقد الثقافي (تحليل الخطابات الإمبريالية، تفكيك الأيديولوجيا، قراءة الجندر، نقد السلطة) والنقد التاريخي (وضع الرواية في سياقها التاريخي والسياسي).

الهدف هو الكشف عن طبقات المعنى في "ضفائر تحت الركام"، وإبراز ما يجعلها عملاً أدبياً متميزاً، ونقدياً سياسياً حاداً، وشهادة إنسانية مؤثرة.

سأبدأ بالبنية السردية والتقنيات الروائية، ثم أنتقل إلى تحليل الشخصيات، ثم اللغة والأسلوب، ثم البعد السياسي والأيديولوجي، ثم البعد الإنساني والفلسفي، وأخيراً النقد والتقييم.


البنية السردية - العمارة الروائية للوجع

ما يميز "ضفائر تحت الركام" عن غيرها من روايات الحرب والموت هو بنيتها السردية الفريدة. فبدلاً من الخط الزمني الخطي الذي يبدأ قبل المجزرة وينتهي بعدها، تتبنى الرواية بنية دائرية تشبه دوائر الجحيم في "الكوميديا الإلهية" لدانتي، لكنها في هذه الحالة دوائر تعذيب إمبريالي.

الدائرة الأولى: الصباح العادي. رائحة الخبز، المرآة المكسورة، الضفائر، جدول الضرب، أحلام الطفلة. هذه الدائرة تُقرأ كجنة زائفة، كوهم السلام الذي يسبق السقوط.

الدائرة الثانية: لحظة القصف. وصفها موجز، شبه صامت. لا تفاصيل ممعنة في الرعب، ربما لأن الرعب أعظم من أن يوصف، أو لأن الراوي يرفض إعطاء الجلاد متعة التفاصيل.

الدائرة الثالثة: ما بعد القصف. الركام، الخيام، المستشفى، البحث عن أطراف الجثث، بكاء الأمهات. هذه أطول دائرة وأكثرها تفصيلاً.

الدائرة الرابعة: واشنطن. القبو، الجنرال ماكدونالد، شاشات الأقمار الصناعية، الابتزاز، شبكة إبستين. هنا تتحول الرواية من سيرة فردية إلى تحليل للنظام.

الدائرة الخامسة: المقاومة. ظهور شذى على التلفاز، خطابها للعالم، تأثر الناس بها، استقالة ماكدونالد، بناء المدرسة الجديدة.

الدائرة السادسة: التحول إلى فكرة. موت شذى، أو تحولها، دائرتها الأخيرة حيث تغادر الجسد وتبقى في الكلمات.

هذه الدوائر ليست مرتبة ترتيباً زمنياً صارماً. الرواية تقفز بينها أحياناً، وكأنها تريد أن تقول إن الوجع لا يعرف الترتيب الزمني. الذاكرة تقفز بين الأزمنة. الحزن لا يتقدم إلى الأمام بل يدور حول نفسه.

تقنية التكرار التي أشرت إليها سابقاً هي أداة بنيوية رئيسية. تكرار "ثلاثة في ثلاثة تسعة" ليس مجرد تذكير ببراءة الطفلة، بل هو إيقاع شعري يضبط نبض السرد. كلما اقتربنا من الموت، تزداد سرعة التكرار. في المقطع الأخير، عندما تردد شذى الجدول قبل أن تموت، تكاد الكلمات تتداخل، وكأن الطفلة تريد أن تحفظ كل شيء قبل أن تنسى.



تحليل الشخصيات - من هم سكان هذا العالم الروائي؟

شذى هي قلب الرواية وروحها. لكنها ليست بطلة تقليدية. لا تقوم بأفعال بطولية كبرى. لا تنقذ أحداً. لا تهزم جيشاً. أعظم ما تفعله هو أنها تستمر في الحياة. تستمر في الذهاب إلى المدرسة. تستمر في حفظ جدول الضرب. تستمر في رسم منزل بشمس مبتسمة.

شذى بطل سلبي - وهذا نقد إيجابي. كونها سلبية يجعلها تعبر عن واقع ملايين الأطفال في مناطق الحرب، الذين ليس لديهم خيار سوى السلبية، سوى الاستمرار في الحياة رغم كل شيء. بطولتها ليست في الفعل، بل في الصمود. ليست في الانتصار، بل في الرفض.

تطور شذى في الرواية دقيق وموجع. تبدأ كطفلة عادية، تختلف مع صديقتها، تخاف من الامتحان، تضحك. لكن مع كل صفحة، تتراجع براءتها. تبدأ بطرح أسئلة لا يطرحها الأطفال. تبدأ بالنظر إلى السماء ليس بحثاً عن طائرة ورقية بل عن طائرة حربية. تبدأ بفهم أن الكبار يكذبون، وأن العالم لا يريد إنقاذها.

في نهاية الرواية، شذى لم تعد طفلة. لم تعد حتى إنساناً بالمعنى البيولوجي. لقد أصبحت فكرة. وهذا التحول هو جوهر شخصيتها: الانتقال من الوجود الجسدي إلى الوجود الرمزي، من الضحية إلى المقاوم، من الطفل إلى الأسطورة.

لجين (أم شذى) هي الوجه الآخر للمقاومة. بينما تمثل شذى الصمود اللاواعي (تستمر في الحياة لأنها لا تعرف كيف تفعل غير ذلك)، تمثل لجين الصمود الواعي. هي التي اختارت تربية ابنتيها بعد وفاة زوجها. هي التي اختارت أن لا تغادر ميناب رغم القصف. هي التي تبنت اليتيمات بعد موت ابنتها.

لجين هي أم كل من فقد طفلاً في الحرب. هي جوقة الأمهات الثكالى التي لا تظهر في الأخبار إلا كخلفية حزينة. الرواية تمنحها صوتاً، وتاريخاً، وحزناً خاصاً، ومقاومة خاصة.

المعلمة فاطمة تمثل دور التعليم في المقاومة. ليست التعليم كمؤسسة رسمية تكرر خطاب السلطة، بل التعليم كفعل حرية، كزرع للأمل في عقول لا تزال قابلة للنمو. فاطمة التي تعلم الفتيات الجديدات بعد المجزرة هي استمرار لرسالة شذى. هي دليل على أن الموت لا يوقف التعلم، كما لا يوقف الحياة.

ماكدونالد هو الشخصية الأكثر إثارة للجدل في الرواية. لماذا نمنح جلاداً ضميراً؟ أليس هذا تطبيعاً للجريمة؟ أليس هذا محاولة لجعل القارئ يتعاطف مع القاتل؟

هذه أسئلة مشروعة. لكن يمكن الدفاع عن وجود شخصية ماكدونالد بعدة حجج: أولاً، لإظهار أن النظام الإمبريالي ينتج ضحاياه حتى داخل صفوفه. ماكدونالد ضحية أيضاً - ليس ضحية القنابل، بل ضحية أكاذيب النظام الذي خدمه. ثانياً، كدليل على أن الندم وحده لا يكفي. ماكدونالد يندب فعله، لكنه لا يستطيع إصلاحه. هذا درس أخلاقي مهم: الندم دون فعل لا قيمة له. ثالثاً، كخطوة أولى نحو إنسانوية العدو، نحو فهم أن تصنيف البشر كأشرار مطلقين يمنعنا من رؤية تعقيد العالم الحقيقي.

لكن هذا الدفاع لا يبرئ شخصية ماكدونالد من انتقادات مشروعة. بعض القراء قد يرون أن إعطاء جلاد ميناب صوتاً وبعداً نفسياً هو نوع من تبرير ما لا يبرر. هذه قراءة محترمة.



اللغة والأسلوب - شعرية الألم

لغة "ضفائر تحت الركام" هي أكثر ما يميزها. إنها لغة تتراوح بين الشعر والنثر، بين التقريرية والرمزية، بين البساطة التي تناسب عيون طفلة والتعقيد الذي يناسب تحليل منظومة إمبريالية.

المفارقة هي الأداة البلاغية الأكثر استخداماً. خذوا هذا المقطع الصغير:

"كان الجنرال ماكدونالد يشرب قهوته السوداء من كوب عليه شعار الجيش الأمريكي. كان ينظر إلى البقع الحمراء على الشاشة. كانت تلك البقع قبل ساعات فتيات في السابعة والتاسعة والحادية عشرة."

المفارقة هنا بين عادية فعل "شرب القهوة" وفظاعة الشيء الذي ينظر إليه. بين رمزية الكوب (الجيش الأمريكي) ورمزية البقع الحمراء (الأطفال القتلى). هذه المفارقة تجعل القارئ يشعر بالغثيان مع ماكدونالد.

الاستعارة هي الأداة الثانية. استعارة البحر الأكثر تكراراً: "البحر مالح يا بنيتي، لكنه أحلى من دموع الأمهات." هذه الاستعارة تتطور طوال الرواية. في البداية، هي كلمات أب حكيم. في الوسط، تصبح سؤالاً فلسفياً (هل البحر أحلى حقاً؟). في النهاية، تصبح إجابة (لا، دموع الأمهات أملح، والأملاح تمنح الحياة).

التجسيد هو الأداة الثالثة. "حزنت الحجارة." "بكت السماء رماداً." "صرخت الأرض." هذا التجسيد ليس زخرفياً. إنه يعبر عن رؤية كونية ترى أن الطبيعة تتألم مع البشر، أن العالم كله شاهد على الجريمة، أن الجماد يشارك الإنسان وجعه.

الإيقاع الداخلي مهم أيضاً. الرواية مكتوبة بجمل قصيرة غالباً. هذا يخلق شعوراً بالسرعة، باللهاث، بعدم القدرة على التنفس. في مشاهد القصف، تزداد الجمل قصراً. في مشاهد التأمل، تطول. في مشاهد الألم الشديد، تصمت الجمل تماماً، ويحل محلها واصف سردي يكاد يكون فيلمياً.


البعد السياسي والأيديولوجي - رواية ضد الإمبراطورية

"ضفائر تحت الركام" هي عمل سياسي بامتياز. لكنها ليست عمل دعائي. إنها عمل أدبي يستخدم السياسة مادة له، كما يستخدم أي عمل أدبي الحب أو الموت مادة له.

النقد الأساسي للرواية هو نقد الإمبريالية الأمريكية. الإمبريالية هنا لا تُفهم كمجموعة من السياسات الخاطئة، بل كمنظومة، كنظام، كعلاقة هيكلية بين الشمال والجنوب.

الرواية تستعير بشكل ضمني نظرية "الريع الإمبريالي" التي تشرح كيف تستغل الشركات متعددة الجنسيات فوارق الأجور بين الشمال والجنوب لتحقيق أرباح فائضة، وكيف تستخدم هذه الأرباح لشراء ولاء الطبقة العاملة في الشمال.

هذه النظرية تظهر في شخصية ماكدونالد: راتبه، تأمينه الصحي، منزله في الضواحي، حياة ابنته المريحة - كل هذا ممول بدماء أطفال الجنوب. ماكدونالد ليس شريراً لأنه يريد قتل الأطفال. إنه شرير لأنه يستفيد من نظام يقتل الأطفال، ويفضل عدم رؤية ذلك.

الرواية أيضاً تنتقد ما تسميه "الهمجية المكشوفة"، أي المرحلة التي تخلت فيها الإمبريالية عن أقنعة القوة الناعمة (الديمقراطية، حقوق الإنسان، الحلم الأمريكي) وأصبحت تعتمد على القوة العسكرية فقط. هذه المرحلة، كما تظهر الرواية، هي مرحلة الضعف لا القوة. الإمبراطورية التي تحتاج إلى قصف مدرسة لإثبات وجودها هي إمبراطورية تحتضر.

لكن الرواية لا تكتفي بالنقد. تقدم بديلاً. البديل هو "الحرب الفسيفسائية" - نموذج للمقاومة اللامركزية، المتعددة الأشكال، القادرة على استنزاف العدو رغم عدم تكافؤ القوى. هذا النموذج مستوحى من تجربة حزب الله في لبنان والمقاومة الفلسطينية في غزة والحوثيين في اليمن.

هل الرواية متحيزة؟ نعم، بمعنى أنها تتبنى وجهة نظر الضحايا، وترفض الموازاة الزائفة بين من يقتل ومن يُقتل. لكن هذا التحيز أخلاقي، وليس سياسياً بالمعنى الضيق. إنه تحيز للحياة على الموت، للعدالة على الظلم، للطفلة على الصاروخ.


البعد الإنساني والفلسفي - أسئلة لا تجيب عليها السياسة

وراء البعد السياسي للرواية، هناك بعد إنساني وفلسفي أعمق. أسئلة عن معنى الحياة في مواجهة الموت. عن قيمة المقاومة عندما يكون النصر مستحيلاً. عن دور الذاكرة في بناء المستقبل.

السؤال الفلسفي المركزي: ما الذي يجعل الحياة تستحق العيش، في عالم يموت فيه الأطفال بانتظام؟ الرواية لا تجيب إجابة مباشرة. لكنها تقدم سلسلة من الإجابات الجزئية من خلال شخصياتها:

شذى تجيب: الحياة تستحق العيش لأن فيها جدول ضرب لا يزال يتعلمه، وضفائر لا تزال تمشطها، وأماً لا تزال تحضنها.

لجين تجيب: الحياة تستحق العيش لأن هناك أيتاماً بحاجة إلى أم.

المعلمة فاطمة تجيب: الحياة تستحق العيش لأن هناك جيلاً جديداً بحاجة إلى تعليم.

ماكدونالد يجيب (وليس متأكداً إن كانت إجابته صحيحة): الحياة تستحق العيش لأن الندم قد يكون بداية التكفير.

السؤال الفلسفي الثاني: هل يمكن للكلمات أن تنقذ؟ أم أن الكلمات، في مواجهة القنابل، مجرد عزاء فارغ؟

هنا الرواية تجيب بجرأة: الكلمات قد لا تنقذ الأجساد، لكنها تنقذ الأفكار. والأفكار قد لا تنقذ هذا الطفل، لكنها قد تنقذ أطفالاً آخرين. الكلمات ليست سلاحاً بالمعنى العسكري، لكنها سلاح بالمعنى الثقافي. المعركة ضد الإمبريالية ليست معركة عسكرية فقط. إنها معركة سرديات، معركة من يحكي القصة، معركة من يملك الحقيقة.

السؤال الفلسفي الثالث: هل هناك عدالة في هذا العالم؟ أم أن العالم عبثي، كما يبدو من موت طفلة في التاسعة بصاروخ توماهوك؟

الرواية لا تؤمن بعدالة عالمية فورية. لكنها تؤمن بعدالة تاريخية. العدالة قد لا تأتي اليوم أو غداً، لكنها ستأتي. لأن شذى أصبحت فكرة. والأفكار لا تُقتل. العبث الوحيد هو اليأس. العبث الحقيقي هو الاستسلام.



الرواية والمقاربات النقدية المعاصرة

من منظور نقد ما بعد الاستعمار، تقع "ضفائر تحت الركام" ضمن تقليد أدبي طويل من "إعادة كتابة المركز من الهامش". الرواية تأخذ حدثاً تم تناوله في الإعلام الغربي كـ"خطأ في تحديد الهدف" وتعيد تقديمه كجريمة إبادة. إنها تستعيد السرد من الجلاد إلى الضحية.

من منظور نقد الجندر، الرواية تقدم بطولة نسوية واضحة. كل الشخصيات الفاعلة تقريباً هي إناث: شذى، لجين، المعلمة فاطمة، رقية، حتى الفتيات الأخريات في المدرسة. الرجال إما غائبون (والد شذى الميت)، أو جلادون (ماكدونالد)، أو شخصيات ثانوية. هذا ليس حطاً من قيمة الرجال، بل هو تأكيد على أن حروب الإمبريالية تستهدف النساء والأطفال بشكل خاص، وأن مقاومتها غالباً ما تكون نسائية بشكل خاص.

هذا الجانب النسوي في الرواية مهم، لأنه يتحدى الصور النمطية عن المرأة في سياقات الصراع: إما كضحية صامتة بحاجة إلى من ينقذها، أو كأم ثكلى تبكي فقط. امرأة ميناب في الرواية تقاوم، تخطط، تعلم، تتبنى، تكتب، تتحدث إلى العالم. هي فاعلة، لا مفعول بها.

من منظور النقد الماركسي، الرواية تقدم تحليلاً طبقاتياً للإمبريالية. الطبقة العاملة الأمريكية (ممثلة بماكدونالد، الذي جاء من عائلة فقيرة) ليست عدوة الطبقة العاملة الإيرانية، بل هي شريكة في الاستغلال رغم إرادتها. العدو الحقيقي هو النظام الرأسمالي العالمي الذي يفصل بين العمال في الشمال والجنوب، ويجعل الأولين مستفيدين من استغلال الآخرين، ويقسم الصف الطبقي العالمي.

هذا التحليل الطبقي يمنع الرواية من الانزلاق إلى خطاب قوموي ضيق (أمريكا شريرة وإيران طيبة). بدلاً من ذلك، تقدم رؤية عالمية: المشكلة ليست أمريكا كدولة أو شعب، بل هي النظام الإمبريالي العالمي. هذا النظام له مؤسساته، و ايديولوجيته، وآلياته، وضحاياه في كل مكان.



الإيقاع والبنية الزمنية - كيف تتحكم الرواية بمشاعر القارئ؟

من الناحية التقنية الدقيقة، تتبنى "ضفائر تحت الركام" إيقاعاً سردياً ذكياً يجمع بين لحظات التوتر الشديد ولحظات الهدوء النسبي.

مشهد القصف نفسه، المفاجئ، غير المطول وصفاً، يخلق شعوراً بالصدمة ليس فقط للشخصيات بل للقارئ. الكاتب يرفض إعطاء القارئ متعة الميلودراما، متعة البكاء على الجثث. القصف يأتي فجأة، وبسرعة، ثم ينتهي. وما يتبقى ليس رعب القصف نفسه، بل آثاره: الركام، الجثث الممزقة، صرخات الأمهات.

هذا خيار فني جريء. معظم كتاب الحرب يميلون إلى إطالة مشاهد العنف، إما لصدم القارئ أو لإشباع فضوله أو لخلق حالة من التعاطف. "ضفائر تحت الركام" تذهب عكس ذلك. العنف لديها ليس غاية، بل لحظة انتقالية. ما يهمها هو العنف بعد العنف، الحياة بعد الموت.

الفلاش باك (الاسترجاع) يستخدم بشكل واسع، لكن ليس بشكل تقليدي. لا توجد انتقالات واضحة بين الماضي والحاضر. الذاكرة تغزو السرد دون استئذان، كما تغزو الذاكرة الواقعية حياة الناجين من الصدمات. شذى تتذكر والدها فجأة، دون مقدمات. لجين تتذكر زفافها فجأة، في لحظة بحثها عن حذاء ابنتها. هذه الفلاش باك العضوي يخلق شعوراً بأن الماضي ليس ماضياً حقاً، بل حاضر في كل لحظة.

السيناريو (الحوار) يستخدم باعتدال. معظم الرواية سرد، وليس حوار. لكن الحوار عندما يأتي، يكون مركزاً وحاداً. حوار شذى مع أمها بعد المجزرة، حوار شذى مع المذيعة، حوار شذى الأخير مع المعلمة نادية. هذه المشاهد الحوارية القليلة هي الأكثر كثافة في الرواية.


القصور والحدود - نقد النقد

لا يمكن أن تكون دراسة نقدية كاملة دون الإشارة إلى حدود العمل، أو ما يمكن اعتباره قصوراً، أو ما يثير جدلاً بين القراء.

أولاً: شخصية ماكدونالد. كما أشرت سابقاً، قد يرى بعض القراء أن إعطاء جلاد ميناب صوتاً وبعداً نفسياً هو تطبيع للجريمة، أو محاولة لجعل القارئ يتعاطف مع الجلاد. هذا النقد له وجاهته. هناك حالات أدبية ناجحة لروايات أعطت الجلاد صوتاً (مثل "الألم" للكاتبة الألمانية يوليا فرانك عن جيل النازيين، أو "الطريق" لكورماك مكارثي التي تروي من منظور مجهول في عالم ما بعد الكارثة)، لكن النجاح ليس مضموناً. بعض القراء سيشعرون أن فصول واشنطن تبطئ السرد وتشتت التركيز عن الضحايا الحقيقيين.

ثانياً: النهاية. تحول شذى إلى "فكرة" قد يبدو لبعض القراء ساذجاً، أو هروباً من مواجهة الموت بكل قسوته. بينما يرى آخرون أنه الخيار الأدبي الوحيد الممكن: منح الضحية خلوداً رمزياً في عالم يرفض منحها خلوداً حقيقياً.

ثالثاً: الواقعية مقابل الرمزية. الرواية تتردد بين الواقعية التقريرية (تواريخ وأرقام وأسماء حقيقية) والرمزية الشعرية (تحول شذى إلى فكرة، تجسيد الحجارة والسماء). هذا التردد قد يزعج القارئ الذي يريد اتساقاً أسلوبياً. من ناحية أخرى، يمكن اعتبار هذا التردد ميزة: فالواقعية تذكرنا بأن ما نقرأه حدث فعلاً، والرمزية تذكرنا بأن الأدب ليس تقريراً صحفياً.

رابعاً: الغياب النسبي للسياقات السياسية الأوسع. الرواية تشير إلى شبكة إبستين والعلاقة بين ترامب وإسرائيل و محميات الخليج، لكنها لا تتعمق في هذه العلاقات كما تتعمق في سيكولوجيا شذى. بعض القراء قد يريد فهماً أكثر سياسية للأحداث. لكن هذا النقد قد يكون غير عادل، فالرواية ليست مقالة تحليلية سياسية. مهمتها الأولى هي أدبية، وسياسيتها تأتي من خلال الأدب لا فوقه.


التقييم النهائي والمكانة الأدبية

"ضفائر تحت الركام" عمل أدبي ناضج، يضع نفسه بجدارة ضمن أفضل ما كتب في أدب المقاومة والمنفى والحرب في العقدين الأخيرين. قوتها تأتي من صدقها العاطفي، ومن جرأتها في طرح الأسئلة الصعبة، ومن لغتها الشعرية التي تجعل الألم جميلاً دون أن تجمله.

لكن أهم ما يميزها هو قدرتها على تحويل حدث سياسي (مجزرة ميناب) إلى حدث أدبي خالد. بعد قراءة هذه الرواية، لن يكون بمقدورك رؤية خبر عن قصف مدرسة في إيران أو غزة أو جنوب لبنان أو الضاحية أو أي مكان آخر بنفس الطريقة. سترى وراء كل رقم ضفائر، وأحلاماً، وأماً تبحث عن حذاء صغير.

في المشهد الأدبي الإيراني المعاصر، تقف "ضفائر تحت الركام" كعمل فريد في تناوله لقضية ميناب، التي لم تنل ما تستحقه من تغطية أدبية. لكن تأثيرها سيتجاوز إيران بلا شك، لأن موضوعها عالمي: أطفال الحرب، ضحايا الإمبريالية، إمكانية الأمل في وجه اليأس.

الرواية تذكرنا بأفضل ما كتبه غسان كنفاني عن فلسطين، ومحمود درويش عن المنفى، وكلاريس ليسبكتور عن الوجع الأنثوي. لكنها ليست تكراراً لأي منهم. لها صوتها الخاص، عينيها الخاصتين، ضفائرها الخاصة التي لا تشبه أي ضفائر أخرى.

التقييم: عمل أدبي مهم، يقرأ مرة للقصة، ومرات أخرى للغة، ومرات أخرى للفكرة. عمل يبقى في الذاكرة كبقاء شذى: كفكرة لا تُقتل.

على مقياس من عشرة: 9.5/10.


……………
يمكن قراءة الرواية مجانا على الرابط التالي :
https://open.substack.com/pub/saloum1/p/235?utm_source=share&utm_medium=android&r=6en7dw
و قراءتها باللغة الفرنسية والإنكليزية و الإسبانية على الروابط التالية :
https://open.substack.com/pub/saloum1/p/roman-court-nattes-sous-les-decombres?utm_source=share&utm_medium=android&r=6en7dw

https://open.substack.com/pub/saloum1/p/short-novel-braids-under-the-rubble?utm_source=share&utm_medium=android&r=6en7dw

https://open.substack.com/pub/saloum1/p/novela-corta-trenzas-bajo-los-escombros?utm_source=share&utm_medium=android&r=6en7dw

#احمد_صالح_سلوم (هاشتاغ)       Ahmad_Saloum#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل