دراسة مقارنة : -الجسد الذي كان يحلم- في سياق أدب الإبادة العالمي

احمد صالح سلوم
شاعر و باحث في الشؤون الاقتصادية السياسية
(Ahmad Saloum)

الحوار المتمدن-العدد: 8702 - 2026 / 5 / 9 - 21:51
المحور: الادب والفن
    

منهجية المقارنة وأفق التوقع

عند مقارنة رواية "الجسد الذي كان يحلم" بأعمال عالمية تتناول الإبادة الجماعية والصراع والموت الجماعي، يجب أن ننتبه إلى فروق السياقات: لكل إبادة خصوصيتها التاريخية، ولكل كاتب لغته وأسلوبه، ولكل أمة تقاليدها الأدبية. ومع ذلك، فإن أفق التوقع القارئي يتشكل عبر نصوص سابقة، والرواية الجديدة تقاس - بوعي أو بغير وعي - بما سبقها.

سنقارن الرواية بثلاثة أعمال عالمية كبرى:

1. "كل شيء ينهار" (Things Fall Apart) للكاتب النيجيري تشينوا أتشيبي (1958) - عن تدمير المجتمعات الأفريقية تحت وطأة الاستعمار.
2. "الطاعون" (La Peste) للكاتب الفرنسي ألبير كامو (1947) - عن مدينة وهران أثناء وباء الطاعون كاستعارة للمقاومة النازية.
3. "ذاكرة للنسيان" (Memory for Forgetfulness) للشاعر الفلسطيني محمود درويش (1987) - عن حصار بيروت 1982.

هذه الأعمال الثلاثة تقدم نماذج مختلفة لأدب الكارثة: النموذج الاستعماري (أتشيبي)، النموذج الوجودي المجازي (كامو)، النموذج الفلسطيني المقاوم (درويش). روايتنا تقف على مفترق هذه النماذج، تستعير من كل وتتميز عن كل.

"كل شيء ينهار" - الإبادة كتفكيك هوية

تشينوا أتشيبي يروي في روايته الأولى سقوط بطل الإيبو أوكونكوو، وانهيار عالمه التقليدي تحت وطأة المبشرين المسيحيين والإدارة الاستعمارية البريطانية. أوكونكوو رجل قوي، مصارع شهير، أب لأربعة أطفال، لكنه لا يستطيع التكيف مع التغيير. ينتهي به الأمر منتحراً، والموت في ثقافة الإيبو عار أعظم.

التشابه مع "الجسد الذي كان يحلم" واضح: تدمير عالم آمن، شخصيات عالقة بين عالمين، موت يكتسب معاني وجودية وأخلاقية. لكن الفروق أعمق مما يبدو:

أتشيبي يكتب من منظور ما بعد الاستعمار، أي بعد أن حدثت الكارثة. هو يستعيد التراث الإيبو، يحاول إنقاذ ما يمكن إنقاذه من ذاكرة. روايته تعليمية جزئياً: تشرح القارئ الأوروبي بعادات الإيبو حتى يفهم ما دُمّر.

رواية "الجسد الذي كان يحلم" تُكتب أثناء الإبادة، أو بعدها مباشرة. ليس هناك مسافة تاريخية. الكاتب ليس في منفى آمن يكتب عن الماضي، بل هو غاضب، طازج الجرح. لهذا لغته أكثر حدّة، وأسلوبه أكثر تمزقاً.

أتشيبي يبني بطلاً واحداً، أوكونكوو، ويتبعه من ولادته حتى موته. روايتنا تتوزع على أربعة أبطال، لا أحد منهم مهيمن. هذا يعكس تشظي التجربة: الإبادة اليوم لا تركز على فرد واحد، بل توزع نفسها على الملايين.

أوكونكوو ويوسف - بطولة الرجل المهزوم

أوكونكوو ويوسف كلاهما رجال ينهار عالمهم. أوكونكوو ينهار لأن الاستعمار قادم، يوسف ينهار لأن بيتَه يسقط عليه. لكن الاختلافات حاسمة:

أوكونكوو يقاوم، يقتل مبشراً، يحرق كنيسة، يحاول أن يكون بطلاً تقليدياً. فشله ليس فشله فقط، بل فشل نظام المقاومة القديم في مواجهة الحداثة الاستعمارية.

يوسف لا يقاوم، هو في الحقيقة لا يفعل شيئاً بطولياً. هو فقط يبقى. يبقى تحت الأنقاض، يبقى حياً، يبقى معلماً. مقاومته سلبية، تأكيدية. إنه يقول للعالم: أنا هنا. لم أَمُت. وهذا كافٍ.

أتشيبي يرثي البطولة التي مضت. روايتنا ترثي إمكانية البطولة نفسها. في زمن القنابل الذكية والطائرات بلا طيار، لا مكان للأبطال التقليديين. البطل الحقيقي هو من ينجو، من يشهد، من يتذكر. هذا تراجع في مفهوم البطولة، لكنه أيضاً تكيف مع واقع لا يقبل المبارزات الفردية.

أوكونكوو ينتحر في النهاية - موت بطولي من وجهة نظر ثقافته، لكنه هزيمة كاملة. أبطال روايتنا لا ينتحرون. يوسف يعيش، سلمى ترسم، فاطمة تحتضن ليلى، رضا يكتب. البقاء هو الانتصار الوحيد الممكن. وكأن الكاتب يقول: "لن نعطيكم متعة موتنا. سوف نعيش. سوف نزعجكم بحيواتنا."

شكل الرواية - المركزية مقابل التعددية

أتشيبي يبني روايته بشكل تقليدي: فصول متسلسلة، زمن خطي، بطل واحد، راوٍ عليم. هذا الشكل يعكس عالماً لا يزال متماسكاً، حتى وهو ينهار. روايتنا تختار التعدد، التشظي، الزمن الحلمي. كل شخصية تنتمي إلى بلد مختلف (فلسطين، لبنان، إيران) وإلى جبهة مختلفة من جبهات الإبادة.

هذا الاختلاف في الشكل يعكس اختلافاً في طبيعة الإبادة نفسها. إبادة الإيبو كانت إبادة محلية، محدودة جغرافياً (جنوب نيجيريا). إبادة فلسطين ولبنان وإيران هي إبادة إقليمية، تمتد من المحيط الأطلسي إلى الخليج العربي. لا يمكن لحكاية واحدة أن ترويها. تحتاج إلى أربع حكايات على الأقل.

أيضاً، أتشيبي يكتب للقارئ الأوروبي، يشرح له عادات الإيبو كأنها غريبة. روايتنا تكتب للقارئ العربي أولاً، لكنها تطمح إلى العالمية. لا تشرح اللغة العربية، ولا تشرح عادات المنطقة. تفترض أن القارئ إما أن يعرف أو أن يبحث. هذه وثوقية ثقافية مهمة.

"الطاعون" - المجاز مقابل الواقعية المفرطة

ألبير كامو يكتب "الطاعون" كاستعارة للحرب العالمية الثانية والمقاومة النازية. مدينة وهران تغلق أبوابها بسبب وباء الطاعون، والأطباء والمواطنون العاديون ينظمون مقاومة صحية ضد المرض. الطاعون ليس مجرد وباء، هو رمز للشر الميتافيزيقي، للاحتلال، للاستبداد، للموت الغامض الذي لا سبب له.

هذا البعد المجازي يغيب تماماً عن روايتنا. لا توجد استعارات في روايتنا، أو بالأحرى الاستعارات كلها مادية، جسدية. القنابل ليست رمزاً للشر، الشر هو القنابل. الصواريخ ليست استعارة للموت، الموت هو الصواريخ. الإبادة ليست تشبيهاً بشيء آخر، الإبادة هي نفسها.

كامو يكتب فلسفياً، كل مشهد يحمل فكرة مجردة عن الوجود والعبث والمقاومة. أبطاله أطباء وكتاب، مثقفون يمارسون التحليل الذاتي. طابعان (Rambert) يريد الهرب من المدينة لكنه يقرر البقاء، تارو (Tarrou) يدون مذكرات عن القداسة والبطولة. الرواية تأملية، حوارية، فلسفية.

رواية الجسد الذي كان يحلم تكتب جسدياً. الشخصيات ليست مثقفة بالمعنى الأوروبي. يوسف معلم رياضيات، سلمى مهندسة معمارية عاطلة عن العمل، فاطمة أم أمية، رضا الفيلسوف هو الوحيد الذي يقرأ، لكنه يتخلى عن الفلسفة في النهاية. لا حوارات فلسفية طويلة، لا مونولوجات داخلية معقدة. هناك فقط جثث، أنقاض، دموع، أطباق عدس.

الجسد في "الطاعون" وفي الرواية - المادية مقابل التجريد

أجساد ضحايا الطاعون في رواية كامو هي أجساد متورمة، سوداء، نتنة. كامو لا يتجنب التفاصيل الجسدية، لكنها في خدمة المجاز. الجسد المتورم هو رمز للشر الذي يأكل المدينة من الداخل.

أجساد روايتنا مختلفة. إنها ليست رمزاً لشيء آخر. إنها هي الشيء نفسه. يد الطفل المقطوعة ليست رمزاً للموت، هي الموت. ساق سلمى المبتورة ليست رمزاً للخسارة، هي الخسارة. جسد يوسف تحت الأنقاض ليس رمزاً للعزلة، هو العزلة.

كامو يحافظ على مسافة جمالية بين القارئ والألم. نحن نقرأ عن الطاعون، لا نعيشه. روايتنا تلغي هذه المسافة. القارئ العربي، خاصة الفلسطيني واللبناني، لا يقرأ عن القصف، بل يتذكره. لا يقرأ عن الجثث، بل يعرف روائحها. الرواية لا تسمح بالقارئ المتفرج. إما أن تشعر بالألم أو أن تغلق الكتاب.

هذا الفرق يعكس اختلافاً في أخلاقيات التمثيل الأدبي. كامو يؤمن بأن الفن يجب أن يحافظ على مسافة، ألا يكون خطابياً أو دعائياً. روايتنا تؤمن بأن في زمن الإبادة، المسافة هي امتياز لا يملكه الضحايا. الكاتب ليس في برج عاجي، الكاتب تحت الأنقاض مثله مثل شخصياته.

مفهوم المقاومة - طبيب كامو ومعلم يوسف

طبيب كامو، الدكتور ريو (Rieux)، هو نموذج للمقاومة الوجودية. هو لا يؤمن بالله، لا يؤمن بالمعنى الأسمى، لكنه يعالج المرضى لأن هذه هي وظيفته كإنسان. مقاومته لا أمل فيها، لا نصر فيها، لكنها واجب أخلاقي محض.

يوسف ليس طبيباً، ليس مثقفاً. لكنه يمارس شكلاً مشابهاً من المقاومة: يعلم الأطفال الرياضيات رغم كل شيء. لا يعتقد أن الرياضيات ستنقذ العالم، ولا أن تعليم الأطفال سيوقف القنابل. لكنه يفعل ذلك لأنه معلم. لأنه اختار أن يصنع الحياة حيث تصنع الإبادة الموت.

هذا التشابه مهم. كلاهما يرفض الاستسلام. كلاهما يمارس روتيناً يومياً صغيراً كشكل من أشكال التحدي. الدكتور ريو يعالج، يوسف يعلّم. الفرق أن يوسف لا يملك غرفة عمليات معقمة، ولا أدوية، ولا مستشفى. يملك فقط حفرة كانت بيتاً، وطباشيراً إن وجد، وقلباً لا يزال ينبض.

لكن هناك فرقاً أعمق: ريو يعالج ضحايا الطاعون (المرض الطبيعي)، يوسف يعلّم ضحايا الإبادة (المرض السياسي). الأول يمكنه التمييز بين الطبيب والجندي، بين الضحية والجلاد. الثاني يعلم أن الجلادين هم الذين يرمون القنابل. ليس هناك طاعون مجهول المصدر، هناك طائرات F-16 تحلق في السماء.

النهاية - انفتاح الطاعون وانغلاق الرواية

"الطاعون" ينتهي بانتهاء الوباء، عودة الحياة الطبيعية، فتح أبواب المدينة. لكن كامو يختم بتحذير: الطاعون لا يموت أبداً، إنه ينام في الأقبية، وسيأتي يوم يوقظه فأر ميت لينشر الرعب مجدداً.

رواية "الجسد الذي كان يحلم" تنتهي بنهاية مفتوحة من نوع آخر. الإبادة لم تنته. القنابل لم تتوقف. لكن الشخصيات قررت أن تعيش. يوسف يعلّم، سلمى ترسم، ليلى تزرع، رضا يكتب. الحياة تستمر رغم الموت، أو بسببه.

هذا الاختلاف يعكس اختلافاً في العلاقة بالزمن. كامو لا يزال يؤمن بالدورات، أن الطاعون يأتي ويذهب. هو يعيش في عالم يمكن أن يكون فيه الأمل مشروعاً (ربما لن يعود الطاعون قريباً). روايتنا تعيش في عالم حيث الإبادة مستمرة. ليس هناك أمل بانتهائها، ليس هناك يقين بعودة السلام. الأمل الوحيد هو في فعل المقاومة اليومي نفسه، وليس في نتائجه.

"ذاكرة للنسيان" - درويش والرواية الفلسطينية

محمود درويش، أعظم شعراء فلسطين، كتب "ذاكرة للنسيان" في أعقاب حصار بيروت 1982، وهي عمل هجين بين الشعر والنثر، بين اليوميات والمقال، بين الذاتي والجماعي. يصف الكتاب يومين في بيروت المحاصرة، المثقف الفلسطيني الذي لا يستطيع المغادرة ولا يستطيع البقاء، الذي يشرب قهوته ويستمع إلى الأخبار ويدوّن ملاحظات عن الحصار، عن صديقه الراحل (غسان كنفاني)، عن البحر، عن الموت.

لا يمكن مقارنة رواية "الجسد الذي كان يحلم" بدرويش دون الإقرار بتأثير درويش الهائل على كل الأدب الفلسطيني والعربي. شخصية رضا الفيلسوف تشبه إلى حد كبير المتكلم في "ذاكرة للنسيان": مثقف لا يفهم الحياة من الكتب، يكتشف أن الواقع يفوق الخيال، يكتب ليسجل لا ليفهم.

لكن الفروق جوهرية:

درويش يكتب من بيروت، عاصمة عربية، مدينة فيها صحافة وفنادق وسفارات. هو ليس تحت الأنقاض، بل في شقة يمكنه فيها شرب قهوته بهدوء نسبي. صوته من الداخل لكنه ليس تحت الحصار المباشر بنفس معنى يوسف.

رواية "الجسد الذي كان يحلم" تغوص تحت الأنقاض. ليست هناك مسافة آمنة. يوسف ليس مثقفاً يكتب مذكراته، هو جسد تحت الأنقاض. سلمى ليست شاعرة تتأمل الحرية، هي امرأة تفقد ساقها.

اللغة الشعرية - درويش نموذجاً

درويش كتب النثر الشعري بإتقان فريد. لغته عذبة، صوره مذهلة، إيقاعه يأسر القارئ. "ذاكرة للنسيان" من أكثر كتبه جمالاً رغم (أو بسبب) موضوعه المأساوي.

رواية "الجسد الذي كان يحلم" تقترب من درويش في كثافة الصور وقوة الاستعارات. "الظلام كثيف، مطاطي، له وزن" - هذه الجملة يمكن أن تكون لدرويش. "الجدران التي تتنفس للمرة الأخيرة" - هذا المستوى من التجسيد درويشي بامتياز.

لكن الفرق أن درويش يظل شاعراً، حتى في نثره. جمله موزونة، كلماته منتقاة، صورة الصفحة تشبه قصيدة طويلة. روايتنا أكثر نثرية، أكثر قسوة، أقل أناقة. هذا ليس عيباً، بل اختيار أسلوبي. الإبادة الأكثر تطرفاً تحتاج إلى لغة أقل تطابقاً مع الجمال التقليدي، لغة خشنّة، لغة مجروحة، لغة لا تزال تنزف.

درويش يكتب من ذاكرة الحصار (بعد سنوات). روايتنا تكتب من قلب الإبادة (أثناءها أو بعدها مباشرة). الفارق الزمني يخلق فجوة في النبرة: درويش تأملي حزين، روايتنا صارخة غاضبة. درويش يحاول أن يفهم، أن يجد معنى. روايتنا توثق فقط، تشهد فقط. الفهم سيأتي لاحقاً، بعد أن يجف الدم.

تعدد الجبهات - من فلسطين إلى إيران

أحد أكثر ملامح الرواية تميزاً هو مدها جغرافياً من غزة إلى لبنان إلى إيران. هذا التعدد نادر في الأدب الفلسطيني، الذي غالباً ما يركز على فلسطين والشتات المحيط بها. درويش يكتب عن فلسطين ولبنان، لكنه نادراً ما يكتب عن إيران.

الرواية تفعل شيئاً استراتيجياً: توحد جبهات المقاومة ضد الإبادة "الأمريكية الصهيونية الخليجية". هذا التوحيد سياسي وجمالي. سياسياً: الإبادة واحدة، الأداة واحدة (القنابل والطائرات)، العدو واحد رغم تعدد أسمائه. جمالياً: الحكاية تحتاج إلى أصوات متعددة، إلى أماكن متباعدة، إلى لغات مختلفة، لتكون حكاية الإبادة الكاملة.

لكن هل ينجح التوحيد جمالياً؟ نعم، بفضل فضاء الحلم. فضاء الحلم (الصحراء البيضاء) يسمح للشخصيات بالالتقاء دون مصادفة واقعية. هذا حل ذكي لمن يريد كتابة رواية إقليمية دون أن يضطر شخصياته إلى السفر الفعلي والتقاطع الحبكي المصطنع.

الجسد المؤنث - سلمى وفاطمة

الأدب الفلسطيني والعربي الميل إلى تهميش الشخصيات النسائية أو جعلها ثانوية. درويش نفسه، رغم حساسيته الشعرية، كانت شخصياته النسائية غالباً أيقونات (الأم، الحبيبة، الأرض) أكثر من كونها شخصيات كاملة.

رواية "الجسد الذي كان يحلم" تمنح سلمى وفاطمة مساحة مساوية ليوسف ورضا، إن لم تكن أكبر. سلمى تفقد ساقها لكنها تجد صوتها. فاطمة تفقد أولادها لكنها تتبنى طفلة. كلاهما يتحول من ضحية سلبية إلى فاعلة إيجابية.

هذا التوازن الجندري مهم لإعادة كتابة تاريخ الإبادة. النساء لسن مجرد أمهات يبكين على أبنائهن، هن أيضاً شهود، فنانات، مقاومات. آلامهن ليست أقل من آلام الرجال، وأفعالهن ليست أقل بطولة.

سلمى تحديداً شخصية مبتكرة: المهندسة المعمارية التي لا تجد عملاً فتبيع هواتف، التي تحلم ببيت على البحر فلا تحصل حتى على ساق. هي تمثل جيل الشباب العربي المتعلم العاطل، الذي هُدمت بيوته قبل أن يبني بيته الخاص.

فاطمة شخصية أركيتيبية: الأم البدائية القوية، التي تشبه الأرض والصخر وشجرة الزيتون. لكن الكاتب يمنحها عمقاً نفسياً: حوارها مع الشيخ بعد وفاة أولادها يكشف ألماً لا يوصف، وأيضاً وعياً سياسياً نادراً (لا تريد الجنة، تريد أولادها هنا).

الأكل والحياة - العدس كرمز مركزي

أطباق العدس تتكرر في الرواية بشكل لافت. فاطمة تطبخ العدس، تعطيه لليلى، تأكله وحيدة، تتذكره من طفولتها. العدس هو البساطة، هو الفقر الجميل، هو جذور فاطمة في الأرض. لكنه أيضاً حياة يومية تستمر رغم القنابل.

لا يوجد مقابل لهذه المادية الطهوية في "الطاعون" ولا في "كل شيء ينهار". كامو يصف الطعام بشكل عام، أتشيبي يصف ثمار اليام. لكن لا أحد جعل من طبق عدس محدد رمزاً مركزياً للبقاء.

العدس في الرواية يقوم بوظائف متعددة:

· رمز الذاكرة: رائحة العدس تذكر فاطمة ببيت أبيها وكل من ماتوا.
· رمز الحياة اليومية: الطبخ والأكل يستمران رغم كل شيء.
· رمز المقاومة السلبية: فاطمة تطبخ العدس لنفسها ولليلى، تعلن أن الحياة لم تتوقف.
· رمز المشاركة: تقدم العدس للجيران (الذين ماتوا)، للطفلة اليتيمة (التي تتبناها)، لابنها (الذي لا يزال حياً).

هذه القدرة على تحويل شيء بسيط ومتواضع (العدس) إلى رمز متعدد المستويات تدل على براعة الكاتب الفنية.

فقدان الأب - صورة الأب في الرواية

غياب الأب أو موته أو ضعفه هو سمة متكررة في الرواية. يوسف يفقد أباه (لا نعرف مصيره، يفترض أنه مات)، سلمى تفقد أباها، فاطمة أرملة منذ عشرين عاماً، رضا فقد أباه في السابعة من عمره. الشخصيات الأبوية القوية الوحيدة هي الأمهات: فاطمة، والدة رضا.

ما معنى هذا الغياب؟ يمكن قراءته على مستويين:

الأول: واقعي. في الحروب والإبادة، الرجال هم الأكثر عرضة للموت المباشر. يقتلون في الميدان، في القصف، في الاعتقال. هذا الواقع ينعكس في الرواية بدون أيديولوجيا.

الثاني: رمزي. الأب في المجتمعات البطريركية يمثل السلطة، الأمن، الحماية. غيابه يعني انهيار النظام التقليدي، هشاشة السلطة، فقدان الأمان. الأم تبقى، لأن الأم أكثر قدرة على الصمود، أكثر ارتباطاً بالأرض والحياة.

لكن الرواية لا ترفع الأمومة إلى أسطورة. فاطمة قوية لكنها تبكي وحدها. والدة رضا مصابة بالروماتيزم وتعاني. الأمومة هنا ليست رومانسية، إنها عمل شاق، ألم يومي، تضحية لا تكل.

النازح واللاجئ - من هو "في بيته"؟

"الجسد الذي كان يحلم" تسأل: من أين أنت؟ لم تعد الإجابة سهلة. يوسف في غزة لكن بيته حفرة. سلمى من جنوب لبنان لكنها تعيش في بيروت مع خالتها. فاطمة في بيتها لكن جيرانها كلهم ماتوا أو رحلوا. رضا في إيران ثم ألمانيا ثم إيران - لا يعرف أين وطنه.

هذا التشظي الجغرافي يعكس تشظي الهوية. الفلسطيني لا يعرف أين وطنه لأن وطنه محتل. اللبناني لا يعرف أين بيته لأن بيته مقصف. الإيراني لا يعرف أين أمنه لأن قنبلة قد تسقط قرب بيته في أي لحظة.

جماليات النزوح في الرواية: لا مشاهد درامية للعبور من حدود إلى حدود، لا معاناة كلاسيكية للاجئ (رغم أنها موجودة). بدلاً من ذلك، نرى النزوح كحالة وجودية: أن تكون في مكان وليس فيه، أن تنتمي ولا تنتمي، أن تبحث عن بيت تجده حفرة.

قارن هذا بأتشيبي: أوكونكوو ينفي من قريته بعد أن قتل بطريق الخطأ، ويعيش في منفاه سنوات طويلة. لكن منفاه في نفس الأراضي، بين نفس القبيلة. هو نازح داخلي. شخصيات روايتنا نازحون خارجيون وداخليون متنقلون. تاريخ النزوح العربي أطول وأكثر تعقيداً.

الحلم كفضاء سياسي

في الروايات الثلاث للمقارنة، لا يلعب الحلم دوراً مركزياً. "الطاعون" واقعي، "كل شيء ينهار" واقعي، "ذاكرة للنسيان" يخلط بين الواقع والخيال لكن الحلم ليس فضاء منفصلاً. هنا يكمن تفرد الرواية.

الحلم في الرواية ليس هروباً من الواقع، بل هو جزء من الواقع. ربما هو الواقع الأكثر حقيقة. يوسف تحت الأنقاض يحلم بالبحر. رضا يحلم بالصحراء البيضاء التي تتحول إلى مدينة. الأحلام هي الآلية التي يستعيد بها الضحايا إنسانيتهم، ويواصلون بها المقاومة النفسية.

الحلم كفضاء سياسي: بما أن اليقظة أصبحت لا تطاق، والحياة أصبحت جحيماً، يصير الحلم هو المتنفس الوحيد. لا توجد أحلام يقظة طوباوية في الرواية. الأحلام ليست عن المستقبل الباهر، بل عن الماضي الضائع، عن الأصدقاء الموتى، عن شجرة زيتون تظلل والدتك.

هذا الاستخدام للأحلام يذكرنا بفكرة "الواقعية السحرية" في أدب أمريكا اللاتينية، حيث يمتزج الواقع بالأسطورة والخيال لتعبير عن هشاشة الحدود بين الحياة والموت، بين الطبيعي والخارق. لكن روايتنا ليست سحرية بقدر ما هي كابوسية: الواقع هو الكابوس، الحلم هو الراحة النسبية.

الاختتاميات - كيف تنتهي رواية الإبادة؟

"كل شيء ينهار" تنتهي بموت أوكونكوو المنتحر، ثم تقرير ضابط الاستعمار الذي يلخص القصة ببرود إثنوغرافي: "لقد شنق نفسه. هذا سيمنع الناس من سماع قصته." القارئ يغلق الكتاب في حالة صدمة. لا خلاص، لا أمل.

"الطاعون" تنتهي بانتهاء الوباء، لكن مع تحذير من العودة. شعور مختلط: ارتياح لأن الشر انتهى مؤقتاً، قلق لأنه سيعود.

"ذاكرة للنسيان" تنتهي دون نهاية حقيقية. اليوميات تتوقف. الحصار ربما انتهى، ربما لم ينته. عدم اليقين هو النهاية.

رواية "الجسد الذي كان يحلم" تختار نهاية مفتوحة ومغلقة في آن: مغلقة لأن كل شخصية وجدت شكلاً من الاستقرار: يوسف يدرّس، سلمى ترسم، ليلى تزرع، رضا يكتب. مفتوحة لأن الإبادة لم تتوقف، لأن النهاية ليست نهاية، ولأن الكاتب يعلن "النهاية لكن النهاية ليست نهاية".

هذه النهاية المزدوجة تعكس ازدواجية الوضع: الناجون يعيشون، لكن القنابل لا تزال تسقط. الحياة تستمر، لكن الموت أيضاً. لا يمكن كتابة كلمة "النهاية" دون أن تضحك الإبادة في وجهك.

ما يميز هذه النهاية عن النهايات الأخرى هو عنادها. ليست متشائمة مثل أوكونكوو، ليست مؤقتة مثل الطاعون، ليست غامضة مثل ذاكرة للنسيان. إنها عنيدة: رغم كل شيء، سنعيش. رغم كل شيء، سنعلّم ونرسم ونزرع ونكتب. هذا العناد هو جوهر المقاومة الجديدة.

نقاط الالتقاء بين الأدبين العربي والعالمي

ما الذي يجعل "الجسد الذي كان يحلم" جديرة بالمقارنة مع هذه الكلاسيكيات العالمية؟

أولاً: الموضوع الإنساني الكوني. الإبادة ليست حكراً على العرب. النيجيريون عانوا منها، اليهود عانوا منها، الأرمن عانوا منها، الروانديون عانوا منها. رواية عن الإبادة تتحدث إلى كل إنسان، لأن كل إنسان يمكن أن يكون ضحية، أو متفرجاً، أو جلاداً.

ثانياً: المستوى الفني. اللغة، البنية، الشخصيات، الرموز - كلها بمستوى عالمي. الرواية لا تستعير من الغرب، بل تبتكر شرقياً أصيلاً، لكنها تصل إلى معايير الجودة العالمية.

ثالثاً: الجدة. إضافة فضاء الحلم كعنصر بنيوي، ربط ثلاث جبهات (فلسطين، لبنان، إيران) في رواية واحدة، التركيز على الجسد المبتور والمتحلل - كلها إضافات نوعية لذخيرة أدب الإبادة العالمي.

رابعاً: الصدق العاطفي. الرواية لا تجمل، لا تبتذل، لا تستغل. إنها باكية دون بكائية، غاضبة دون خطابية، مشهدية دون ميلودراما. هذا التوازن صعب، وقد نجحت الرواية فيه بشكل كبير.

حدود المقارنة - ما لا يمكن مقارنته

لكن المقارنة لها حدود. كل إبادة فريدة. إبادة الإيبو جاءت عبر الاستعمار والمبشرين المسيحيين. إبادة أوروبا جاءت عبر النازية ومعسكرات الموت. إبادة فلسطين ولبنان وإيران تأتي عبر القنابل الذكية والحصار والاغتيالات المستهدفة.

الفرق الحاسم: الإبادة الحالية تُبَث مباشرة على شاشات التلفزيون. أتشيبي وكامو ودرويش عاشوا في زمن ما قبل الفضائيات وما قبل الإنترنت. روايتنا عاشت في زمن حيث يمكنك مشاهدة القصف وأنت تشرب قهوتك في لندن. هذا يخلق وعياً مختلفاً بالصدمة: لم يعد هناك عذر للجهل.

أيضاً، الفرق في مفهوم المقاومة. مقاومة أوكونكوو (القتال المباشر) فشلت. مقاومة طبيب كامو (العمل الإنساني) نجحت موضعياً لكنها لم توقف الحرب. مقاومة درويش (الشهادة) لا تزال مستمرة. مقاومة روايتنا (البقاء + الشهادة + المقاومة اليومية) ربما تكون الأكثر تكيفاً مع واقع القنابل الذكية.

هل هناك رواية عالمية تشبهها أكثر؟ ربما "الجرس" للبناني رشيد الضعيف، أو "الخراب" للفلسطيني سحر خليفة، أو "باب الشمس" للبناني إلياس خوري. لكن هذه أعمال عربية، ليست عالمية بالمعنى الأوروبي. ربما رواية (Waiting for the Barbarians) لجي إم كوتزي، التي تتناول الاستعمار والعنف بطريقة مجازية. لكن المقارنات الصارمة تظل محدودة.

خلاصة مقارنة وتقييم نهائي

بعد مقارنة "الجسد الذي كان يحلم" بثلاثة أعمال عالمية كبرى، يمكننا استخلاص النتائج التالية:

أولاً: الرواية تنجح في تحقيق توازن دقيق بين الخصوصية المحلية والعالمية الإنسانية. تحكي عن فلسطين ولبنان وإيران، لكن ألمها مفهوم في كل مكان.

ثانياً: الرواية تضيف لأدب الإبادة تقنيات جديدة: فضاء الحلم الموحد، تعدد الجبهات الجغرافية، التركيز على الجسد المادي المبتور كرمز وليس كمجاز، العدس كرمز طهوي للحياة اليومية، النهاية المعلنة غير المعلنة.

ثالثاً: مقارنة بأتشيبي، الرواية أكثر تشظياً وحداثة، لكنها أقل غنى إثنوغرافياً. مقارنة بكامو، الرواية أقل فلسفة وأكثر جسدانية، وأقل مجازية وأكثر واقعية فائقة. مقارنة بدرويش، الرواية أقل شعرية لكنها أكثر كثافة درامية، وأقل فردية وأكثر جماعية.

رابعاً: نقطة الضعف الرئيسية هي الميل أحياناً إلى الوضوح الشديد. بعض المشاهد العاطفية كانت ستصبح أقوى لو كانت أكثر تحفظاً. أيضاً، بعض الرسائل السياسية واضحة جداً، مما قد يقلل من القيمة الأدبية لدى بعض القراء.

خامساً: نقطة القوة الرئيسية هي الصدق. القارئ يشعر أن الكاتب عاش ما يكتبه، أو عاش قريباً جداً منه. لا ادعاء، لا مسافة متصنعة، لا جمالية باردة. هذه الصدق هو ما سيجعل هذه الرواية تبقى، بينما غيرها سيختفي.

في النهاية، "الجسد الذي كان يحلم" رواية عالمية بالمعنى الحقيقي: يمكن ترجمتها إلى أي لغة، وستؤثر في أي قارئ، في أي ثقافة. إنها إضافة حقيقية ليس للأدب العربي فقط، بل للأدب العالمي عن الإبادة والصمود والذاكرة والجسد الذي لا يريد أن يموت، الذي كان يحلم، ومازال يحلم، وسيظل يحلم، رغم كل شيء.

الدراسة المقارنة لا تنتهي هنا، لأن الإبادة لم تنته. كل يوم تسقط قنابل جديدة، تكتب روايات جديدة، تستحق مقارنات جديدة. هذا الجهد ناقص بطبيعته، مثل كل جهد بشري في وجه الموت. لكنه واجب. التوثيق، المقارنة، التحليل - كلها أشكال من المقاومة. وكلها أشكال من إعلان أننا لم ننسَ. أننا شاهدنا، وأننا سنشهد.

وهذا، كما يقول يوسف لخالد في نهاية الرواية، هو كل ما يمكننا فعله. لكنه كافٍ.

#احمد_صالح_سلوم (هاشتاغ)       Ahmad_Saloum#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل