مقدمة نقدية أدبية لرواية - الجسد الذي كان يحلم -

احمد صالح سلوم
شاعر و باحث في الشؤون الاقتصادية السياسية
(Ahmad Saloum)

الحوار المتمدن-العدد: 8702 - 2026 / 5 / 9 - 21:50
المحور: الادب والفن
    

استهلال تأويلي

في زمن تتسارع فيه الإبادة إلى حدّ أن الجسد يصير هو الذاكرة الوحيدة المتبقية، والموت يصير روتيناً يومياً، والخراب يصير لغةً، تأتي رواية "الجسد الذي كان يحلم" لتطرح سؤالاً جوهرياً: كيف يكتب الإنسان وهو يتفكك؟ كيف يحكي وهو يتحول إلى حجر تحت حجارة؟ كيف يصنع جمالاً من رماد لا يزال ساخناً؟

ليست هذه الرواية مجرد حكاية عن الحرب، فهي أعمق من ذلك بكثير. إنها مقبرة جماعية للحكايات، وشهادة حية على ما تفعله الإبادة بالجسد، ليس الجسد المادي فقط، بل الجسد الحالم، الجسد المتذكر، الجسد الذي ظن نفسه خالداً قبل أن يكتشف أنه مجرد هدف متحرك في مرمى طائرة بلا طيار.

منذ السطر الأول - "استيقظ يوسف على صوت لم يتعلم اسمه بعد" - نجد أنفسنا أمام عالَم لغوي فريد، حيث العنف لا يُسمى، والموت لا يُعلن، بل يتسلل عبر الحواس: سماع لا يتعلم التسمية، جدران تتنفس آخر أنفاسها، صمت مكتظ بالأصوات. الرواية هنا تؤسس لنمط سردي خاص: سرد الإبادة من داخل الإبادة، حكاية الجثة الحية التي لا تزال تشهد.

البنية الحلمية والتشظي السردي

الرواية قصيرة كما يُعلن عنوانها الفرعي، لكنها لا تقصر في العمق. عدة فصول، تتنقل بين أربع شخصيات رئيسية: يوسف المعلم الفلسطيني تحت الأنقاض، سلمى المهندسة اللبنانية التي فقدت ساقها، فاطمة الأم اللبنانية التي تتبنى طفلة يتيمة، ورضا الفيلسوف الإيراني الذي يهاجر إلى ألمانيا حاملاً جراحه.

هذا التنقل ليس عشوائياً، بل هو استراتيجية سردية متقنة تعكس تشظي الهوية العربية والإيرانية تحت وطأة الإبادة. الشخصيات لا تلتقي أبداً في الحبكة الواقعية، لكنها تلتقي في فضاء الحلم، في الصحراء البيضاء التي تتردد كرمز موحد. الصحراء البيضاء ليست مجرد حلم، بل هي الأيدوس (eidos) الأفلاطوني للخراب نفسه: مساحة لا زمانية ولا مكانية حيث تلتقي الأرواح المبعثرة.

هذه البنية الحلمية تُمكّن الكاتب من تجاوز الواقعية التقليدية إلى ما يمكن تسميته "الواقعية الفائقة للكارثة" (hyperrealism of catastrophe). فالموت هنا ليس حدثاً، بل حالة؛ والجسد ليس كياناً، بل أثراً لجسد كان يحلم.

الجسد بين الأنقاض والحلم

العنوان "الجسد الذي كان يحلم" يحمل إشكالية فلسفية عميقة. "كان" تدل على انقطاع، على زمان مضى، على حالة لم تعد قائمة. الجسد كان يحلم، والآن؟ الآن هو تحت الأنقاض، الآن هو جثّة أو شبه جثة، الآن هو ذاكرة لعضلات كانت تتحرك وأعصاب كانت تشعر.

الرواية تفعل شيئاً استثنائياً: تجعل الجسد هو الراوي والمرئي في آن. يوسف لا يعرف ما إذا كانت ذراعه اليسرى لا تزال موجودة، سلمى تُبتر ساقها وتُصبح رسمتها "المرآة المكسورة" أيقونة، فاطمة تجلس على كرسيها الخشبي وكأنها استعمارت الموت، رضا يكتب بجسده قبل أن يكتب بقلمه.

هذا الاهتمام بالجسد ليس استعارياً، بل مادياً. الجسد هنا ليس مجرد وعاء للروح، بل هو الروح نفسها في تجليها الأرضي. فقدان جزء من الجسد ليس فقداناً بيولوجياً، بل هو فقدان لذاكرة العضلات، فقدان لطريقة المشي التي ميزت الإنسان، فقدان للطريقة التي كان بها الجسد يحلم.

تعدد الأصوات وسياسة الشهادة

الرواية تتبنى تقنية تعدد الأصوات (polyphony) لكن بطريقة مختلفة عن باختين. فالأصوات هنا ليست متساوية في الحرية، بل هي أصوات تحت الأنقاض، تصرخ من تحت وطأة الخرسانة. الكاتب لا يمنح شخصياته صوتاً فحسب، بل يمنح الأنقاض صوتاً، والجدران المتهشمة، واليد الصغيرة المقطوعة.

يمكن قراءة هذه التقنية كسياسة للشهادة: في زمن الإبادة، لا أحد يستطيع أن يشهد نيابة عن أحد. كل جثة تحت الأنقاض لها صوتها الخاص. الكاتب هنا يتخلى عن امتياز الراوي العليم (omniscient narrator) إلى حد كبير، رغم أنه لا يزال يتحكم في البنية الكلية. لكنه يحقق توازناً دقيقاً بين سلطة السرد وحق الضحايا في أن يتكلموا بأنفسهم.

الانتقال بين غزة، جنوب لبنان، بيروت، مشهد، برلين ليس جغرافياً فقط، بل هو سياسي أيضاً. الإبادة لا تعرف حدوداً، والكاتب يصرّ على ربط هذه الجبهات في جبهة واحدة: إبادة جماعية أمريكية صهيونية خليجية، كما يقول في الإهداء.

الزمن السردي وزمن الإبادة

الرواية مهداة "إلى ضحايا الإبادة الجماعية الأمريكية الصهيونية الخليجية في فلسطين ولبنان وإيران"، وهذه الإهداء ليس تزييناً، بل هو مفتاح قراءة تأويلي. الكاتب يعلن بوضوح أن روايته ليست محايدة، بل هي شهادة متحيزة، موقفة، غاضبة. في زمن الإبادة، الحياد هو تواطؤ.

هذه الإشكالية الأخلاقية تجد تعبيرها في البنية الزمنية للرواية. الزمن السردي يتشقق: زمن الحلم، زمن الذاكرة، زمن الأنقاض، زمن الأمل المستحيل. "الزمن الذي يمر عندما تنام وجارك يموت"، كما يكتب رضا. الرواية تؤسس لزمن جديد: زمن ما بعد الإبادة، حيث كل لحظة تحمل ثقل كل اللحظات التي مضت.

النهاية مدهشة في تواضعها: "النهاية لكن النهاية ليست نهاية". الرواية تعلن استحالة النهاية في زمن الإبادة. كل نهاية هي مجرد بداية لذكرى جديدة. هذه فلسفة زمنية عميقة: الإبادة لا تنتهي بموت الضحايا، بل تستمر في حياة الناجين، وتستمر في ذاكرة العالم، أو في غيابها.

الرموز المركزية

تزخر الرواية برموز متداخلة تشكل نسيجاً دلالياً كثيفاً:

الحفرة - تبدأ الرواية بحفرة كانت بيتاً، وتنتهي بحفرة تحولت إلى غرفة. الحفرة هي عكس البيت، عكس الأمن، عكس المأوى. لكنها تصير، في سياق الإبادة، هي البيت الوحيد الممكن. الحفرة تحت الأنقاض هي المكان الوحيد الآمن في زمن القنابل، لكنها المكان الذي تموت فيه ببطء.

المرآة المكسورة - مرآة سلمى التي تنظر فيها آخر مرة قبل القصف، والتي تجدها بعد الحرب مكسورة، تصبح رمزاً للهوية المبعثرة. في المرآة المكسورة، يرى الإنسان نفسه مجزأً، لكن المجزأ قد يكون أكثر صدقاً من الكامل الذي كان وهماً.

شجرة الزيتون - عند فاطمة، الشجرة التي لا تثمر كثيراً لكنها تعطي ظلاً طيباً. تُدفن تحتها فاطمة. الشجرة هنا هي رمز الصمود العربيدوري: تخضر بعد الجفاف، تعيش مئات السنين، تثمر زيتاً يضيء البيوت.

الصحراء البيضاء - حلم رضا المتكرر. ليست صحراء الصفراء المعتادة، بل بيضاء. ربما هي أرض الموتى، ربما هي عالم الأفكار الأفلاطونية حيث توجد النماذج الأولية لكل شيء، ربما هي دماغ الكاتب نفسه قبل أن يولد العالم.

الشخصيات كنماذج وجودية

الشخصيات الأربع الرئيسية ليست مجرد أفراد، بل هي نماذج: يوسف هو المعلم، حامل المعرفة في زمن يريد المحتل أن يجهلنا؛ سلمى هي الفنانة، التي تحول الألم إلى جمال؛ فاطمة هي الأم البدائية، مصدر الحياة ورعايتها حتى في قلب الموت؛ رضا هو المثقف، الذي كان يعتقد أن الفلسفة تحميه فاكتشف أنه لا شيء يحمي.

هذه النمذجة لا تقلل من خصوصية الشخصيات، بل تزيدها عمقاً. كل شخصية تحمل تناقضاتها: يوسف الذي علم الرياضيات كمنطق للحياة يجد نفسه عاجزاً عن حساب موت أسرته؛ سلمى التي أرادت أن تصمم بيوتاً تجد نفسها بلا ساق ولا بيت؛ فاطمة التي فقدت كل أولادها تجد طفلة جديدة تملأ فراغها؛ رضا الذي كان يقرأ هايدغر يكتشف أن الحياة ليست في الكتب.

هذه التناقضات تجعل الرواية إنسانية بعمق، وتحميها من التحول إلى خطاب أيديولوجي جاف. الناجون ليسوا قديسين، هم بشر عاديون يواجهون ما لا يطاق.

اللغة والأسلوب

لغة الرواية شعرية نثرية، تمزج بين اليومي والمجازي، بين الحسي والتجريدي. الكاتب يستخدم تقنيات بلاغية متقنة:

الاستعارات المادية - "الظلام كثيف، مطاطي، له وزن"، "الجدران التي تتنفس للمرة الأخيرة"، "جسده خريطة لم يتعلم قراءتها بعد". الاستعارات هنا ليست زخرفية، بل هي ضرورية: كيف تصف ما لا اسم له إلا باستعارات تجسده؟

التكرار - تكرار أسماء الشخصيات، تكرار أطباق العدس، تكرار المرآة، تكرار الصحراء البيضاء. التكرار يعطي إحساساً بالطقوس، بالروتين الذي تصير إليه الكارثة عندما تطول.

الصمت كعنصر سردي - الرواية تستخدم الصمت كعنصر فعال. الجدران تصمت، الشخصيات تصمت، حتى الصوت يرتد صامتاً. "صمتاً مكتظاً. صمتاً يطن." هذا الصمت أكثر تعبيراً من أي حوار.

الجمل قصيرة، موسيقية، تشبه ضربات القلب أو أصوات الحفر تحت الأنقاض. كل جملة تحمل ثقلاً درامياً، لا كلمات زائدة. هذا الأسلوب المقتصد يجعل الرواية أكثر تأثيراً: كل كلمة هي آخر كلمة قد يكتبها أحدهم.

التناص الأدبي والثقافي

الرواية تتناص مع نصوص كثيرة، تعلن عن أسلافها الأدبيين. إشارات واضحة إلى سولجينتسين (أرخبيل غولاغ)، إلى هايدغر (الزمن والوجود)، إلى نيتشه (العود الأبدي). لكن الأثر الأعمق هو من الأدب الفلسطيني والعربي الحديث: غسان كنفاني (رجال في الشمس)، محمود درويش (ذاكرة للنسيان)، إميل حبيبي (الوقائع الغريبة).

"الجسد الذي كان يحلم" تضع نفسها في سياق أدب المقاومة، لكنها تتجاوزه نحو أدب الشهادة. المقاومة تحتاج إلى أمل، إلى إمكانية النصر. الشهادة لا تحتاج إلا إلى أن تقول: رأيت. كانت الإبادة هنا. كان الناس يموتون وأنا أرى.

هذه الانتقالة من المقاومة إلى الشهادة تعكس تحولاً في الوعي العربي بعد عقود من الهزائم والإخفاقات. النصر لم يعد ممكناً، لكن الشهادة واجبة. التاريخ لن يكتبه المنتصرون فقط، بل أيضاً الضحايا الذين تركوا آثار أقدامهم في الرماد.


الخلاصة نقدية

"الجسد الذي كان يحلم" رواية استثنائية، ليست فقط بموضوعها الجريء، بل بتحقيقها الفني الرفيع. إنها تنجح حيث تفشل معظم روايات الحرب: في أن تكون عملاً أدبياً لا وثيقة صحفية، في أن تحول الألم إلى جمال دون أن تخونه، في أن تصنع شكلاً مبتكراً يليق بفداحة المضمون.

نقاط القوة واضحة: اللغة الشعرية المكثفة، البنية الحلمية المبتكرة، التوازن بين الخاص والعام، بين المحلي والعالمي، بين المأساوي والأمل المستحيل.

لكن يمكن ملاحظة بعض الهنات البسيطة: أحياناً تطغى الفكرة على السرد، وتتحول الشخصيات إلى لسان حال الكاتب؛ بعض المشاهد عاطفية بشكل مفرط، قريبة من الميلودراما؛ الإهداء الطويل قد يُنظر إليه كخطابي أكثر منه أدبي.

هذه النقاط لا تنقص من قيمة الرواية، بل تذكرنا أنها عمل بشري، مثل أبطالها، ليس كاملاً لكنه حقيقي. وفي زمن الإبادة، الصدق أهم من الكمال.

ما تبقى بعد قراءة هذه الرواية ليس حزناً فقط، بل أيضاً مسؤولية. مسؤولية التذكر. مسؤولية الشهادة. مسؤولية أن نكون، مثل يوسف، معلمين؛ ومثل سلمى، فنانين؛ ومثل فاطمة، أمهات؛ ومثل رضا، كُتّاباً. مسؤولية أن نقول للعالم: نحن لم نَمُت بعد. نحن لا نزال نحلم. ونحن سنكتب كل ما حدث. وسنكتب حتى نهاية الإبادة. أو حتى نهاية العالم. أيهما يأتي أولاً.

………

تمهيد

نحو تأويل إبستيمولوجي لرواية " الجسد الذي كان يحلم "

الإبادة كمشكلة معرفية

كي نفهم رواية "الجسد الذي كان يحلم"، علينا أولاً أن نفهم طبيعة الإبادة كنظام معرفي، أي كطريقة في إنتاج المعنى وطمسه في آن. الإبادة ليست مجرد قتل جماعي، بل هي عملية إبستيمولوجية تهدف إلى محو كل أثر للضحايا: أجسادهم، ذكرياتهم، تواريخهم، أسمائهم، أحلامهم. "لأن الإنسان ليس ما يفكر فيه، بل ما يفعله في اللحظة التي يتوقف فيها العالم عن التفكير فيه" - هذه العبارة الافتتاحية تحمل مفتاحاً لفهم الرواية بأكملها.

الإبادة تعني أن العالم توقف عن التفكير فيك. لم يعد أحد يراك. لم يعد أحد يسمعك. أنت لست عدواً ولا صديقاً، أنت ببساطة غير موجود. الرواية تكتب ضد هذا المحو. إنها تعلن أن العالم توقف عن التفكير في الفلسطينيين واللبنانيين والإيرانيين، لكنهم ما زالوا يفعلون. ما زالوا يحلمون. ما زالوا يموتون. ما زالوا يصرخون من تحت الأنقاض.

هذه المفارقة هي جوهر التناقض الذي تعيشه الشخصيات: هم موجودون وهم غير موجودين في آن. جسد يوسف تحت الأنقاض، لكن وعيه لا يزال يعمل. سلمى فقدت ساقها، لكنها ترسم. فاطمة فقدت كل أولادها، لكنها تتبنى طفلة. رضا هاجر إلى ألمانيا، لكنه لم يهاجر روحياً أبداً.

أدب الإبادة بين الشهادة والخلق

أدب الإبادة يُطرح إشكالاً جمالياً وأخلاقياً: كيف نكتب عن الموت الجماعي دون أن نستغله؟ كيف نحول الألم إلى فن دون أن نبتذله؟ كيف نشهد دون أن نتلبس دور الشهيد الزائف؟

الرواية تواجه هذه الإشكاليات بوعي كبير. هي لا تريد أن تكون وثيقة تاريخية جافة، ولا أن تكون عملاً تخيلياً منفصلاً عن الواقع. إنها تسير على حبل مشدود بين الواقعية والرؤيا، بين التوثيق والخلق، بين الصحافة والشعر.

الكاتب يدرك أن الإبادة لا يمكن تمثيلها تمثيلاً واقعياً لأنها تفوق التمثيل. ما هي الكلمات التي تصف طفلاً تحت الأنقاض؟ ما هي الجمل التي تنقل رائحة الجثث؟ ما هي الفصول التي تتسع لكل هذا الموت؟ الحل الذي وجده الكاتب هو الحلم. الحلم كفضاء بديل، كمنطقة وسيطة بين الوجود والعدم، بين الذاكرة والنسيان، بين الحياة والموت.

في الحلم، يمكن للطفل الميت أن يعود. في الحلم، يمكن للساق المبتورة أن تمشي. في الحلم، يمكن للبيت المنهار أن يقف مجدداً. الحلم هو أخلاق الإبادة: إنه الاعتراف بأننا لا نستطيع إعادة الموتى، لكننا نستطيع إعادتهم في الحلم، في الذاكرة، في الرواية.

الجسد الحدثي والجسد السردي

الرواية تقدم ثنائية معرفية حاسمة: الجسد الحدثي والجسد السردي. الجسد الحدثي هو الجسد الذي يقصف، يُبتر، يُقتل. هذا الجسد هو موضوع الإبادة، هدفها المادي. أما الجسد السردي فهو الجسد الذي يكتب، يُتذكر، يُحكى. هذا الجسد هو مقاومة الإبادة، لأنه يجعل الجسد الحدثي خالداً بطريقة ما.

يوسف يفقد جسده الحدثي تحت الأنقاض، لكن جسده السردي يستمر في الصفحات. سلمى تفقد ساقها الحدثية، لكنها ترسم جسدها السردي بذراع واحدة. فاطمة تفقد جسد أولادها الحدثية، لكنها تبني لهم جسداً سردياً في ذاكرتها. رضا يفقد جسده الحدثي الإيراني عندما يهاجر، لكنه يخلق جسداً سردياً جديداً في كتاباته.

الرواية نفسها هي جسد سردي جماعي، تأليه للجثث الحدثية. كل جثة تحت الأنقاض تجد مكانها في النص. كل دمعة تتحول إلى جملة. كل صرخة تتحول إلى فصل. الكاتب يقوم بعملية تجسيد عكسية: حول الموتى إلى كلمات، حفاظاً عليهم من النسيان.

الحنين إلى البيت وفلسفة المكان

البيت هو المركز الذي تدور حوله كل الفصول. البيت الذي كان حفرة، الحفرة التي أصبحت بيتاً. الإبادة في جوهرها هي تدمير البيت. ليس البيت المادي فقط، بل البيت ككيان وجودي: المكان الذي يشعر فيه الإنسان بالأمان، المكان الذي ينام فيه دون خوف، المكان الذي يضع فيه صور عائلته على الجدران.

قصف البيوت في فلسطين ولبنان ليس مجرد تدمير للبنية التحتية، بل هو هجوم على البيت كفكرة مقدسة. عندما يهدم بيتك، فأنت تفقد مركز كونك. تصبح بلا اتجاه، بلا قبلة، بلا مكان تعود إليه.

الرواية تتعامل مع هذا البعد الوجودي بعمق. يوسف يبحث عن بيته فلا يجده إلا حفرة. سلمى تريد أن تبني بيتاً على البحر فيصير ذلك حلماً مستحيلاً. فاطمة ترفض مغادرة بيتها الحجري رغم القصف. رضا يترك وطنه لكنه لا يجد وطناً بديلاً.

لكن الرواية تقدم تعويضاً: البيت يمكن أن يُعاد بناؤه في الذاكرة. الحفرة يمكن أن تصير بيتاً جديداً. البيت ليس الجدران فحسب، بل هو العلاقات: يوسف وخالد، فاطمة وليلى، سلمى وطلابها، رضا وأمه. البيت هو أن يُحبك أحد. البيت هو أن تكون ذاكرتك مسكناً لمن تحب.

الحلم كاستراتيجية مقاومة

واحدة من أكثر ميزات الرواية ابتكاراً هي جعل الحلم فضاءً سردياً مستقلاً. الأحلام ليست مجرد فاصل بين المشاهد، ولا مجرد أداة نفسية لاستبطان الشخصيات، بل هي فضاء يوازي فضاء اليقظة بل يتفوق عليه في الأهمية أحياناً.

الحلم في الرواية له وظائف متعددة:

أولاً: تعويض ما فُقد. يحلم يوسف بالبحر وأمه تصرخ "لا تبتعد". يحلم رضا بالصحراء البيضاء. الأحلام تعيد للشخصيات ما سلبته الحرب.

ثانياً: التنبؤ. الأب يودع يوسف قبل القصف، سلمى ترى عينيها في المرآة تعرفان شيئاً لا تعرفه هي. الأحلام في الرواية ليست مجرد خيال، بل هي معرفة بديلة، نوع من العقل الباطن الجماعي الذي يستشعر الخطر قبل وقوعه.

ثالثاً: التواصل بين الشخصيات. الشخصيات الأربع لا تلتقي أبداً في اليقظة، لكنها تلتقي في حلم رضا بالصحراء البيضاء. هناك، في فضاء الحلم، كلهم معاً: يمشون، يبحثون، لا يجدون شيئاً لكنهم معاً. هذا التواصل الحلمي هو شكل من أشكال التضامن الميتافيزيقي، ربما هو الوحيد الممكن في زمن الإبادة حيث الحدود والمذابح تفصل بين الناس.

لغة العنف وعنف اللغة

الإبادة تكسر اللغة. لا توجد كلمات كافية لوصفها. كل الكلمات تبدو مبتذلة أمام جثة طفل. هذه الأزمة اللغوية هي موضوع رئيسي في الرواية.

الكاتب يواجه هذه الأزمة بحلين متناقضين ظاهرياً:

الأول: ابتكار لغة جديدة. لغة شعريّة كثيفة التصوير، تعتمد على الاستعارة والتشبيه والتجسيد. جدران تتنفس، ظلام له وزن، صمت يطن. هذه اللغة تحاول أن تجعل العنف محسوساً، أن تنقله من عالم الفكرة إلى عالم الجسد.

الثاني: استخدام الصمت كلغة. كثرة المشاهد التي لا يتكلم فيها أحد، أو التي تكون الكلمات فيها عاجزة: "لم يعرف ماذا يقول. لا أحد يعرف ماذا يقول لأم فقدت ولديها." الصمت هنا ليس فراغاً، بل هو امتلاء بالمعنى الذي لا يمكن نطقه.

هذا التوتر بين الصراخ والصمت، بين كثافة الكلمات وغيابها، هو ما يعطي الرواية طاقتها العاطفية. نحن نقرأ ونشعر بأن الكلمات على وشك أن تنهار، لكنها تصمد بجهد خارق. مثل الجدران التي تصمد تحت القصف رغم كل شيء.

الطفل كشاهد ميتافيزيقي

الأطفال في الرواية ليسوا مجرد شخصيات ثانوية، بل هم مركز الرؤية الكونية. خالد، ليلى، الطفل صاحب اليد المقطوعة - كلهم يمثلون شكلاً من أشكال البراءة المصادمة للوحشية.

خالد الذي يفقد والديه ثم يعود إلى يوسف، وليلى التي تتبناها فاطمة بعد أن فقدت أهلها، واليد الصغيرة التي تراها سلمى تحت الأنقاض - كلهم يطرحون السؤال الأخلاقي المحوري: كيف يمكن أن يحدث هذا لأطفال؟ كيف يمكن للعالم أن يسمح بقتل أطفال؟

الجواب الذي تقدمه الرواية قاسٍ: العالم يسمح لأن العالم توقف عن التفكير فيهم. هم ليسوا أطفالاً في عيون القنابل، هم مجرد أهداف. لكن الرواية تصر على إنسانيتهم. تصر على تسميتهم، على إعطائهم حكايات، على جعلهم أبطالاً.

ليلى في نهاية الرواية تكبر وتزرع أشجار زيتون جديدة. خالد يصبح مساعداً ليوسف في التدريس. الحياة تستمر عبرهم. هكذا تنتصر البراءة في النهاية؟ ليس انتصاراً، بل استمراراً. البراءة لا تنتصر على الوحشية، لكنها لا تُهزم أيضاً. إنها مثل شجرة الزيتون، تخضر بعد الجفاف، تثمر بعد القطع، تعيش بعد الموت.

الزمن الحلزوني بدل الزمن الخطي

الرواية ترفض الزمن الخطي التقليدي. لا توجد بداية حقيقية، ولا نهاية حقيقية. "النهاية لكن النهاية ليست نهاية". بدلاً من الخط المستقيم، نجد حلزوناً: الأحداث تعود بشكل معدل، الشخصيات تتكرر في أجيال جديدة، المواقف تتكرر لكن باختلافات طفيفة.

هذا الزمن الحلزوني هو زمن الإبادة المستمرة. فلسطين تُقصف اليوم كما قُصفت أمس، وستُقصف غداً. لبنان يُدمر اليوم كما دُمر الأمس. إيران تتعرض للهجوم اليوم كما تعرضت من قبل. ليست حروباً منفصلة، بل حلزون واحد من العنف، يدور ويدور، كل مرة يبتلع ضحايا جدد.

الرواية تكشف هذا النمط ولا تعلّق عليه. لا تحاول كسر الحلزون، لأنها تعرف أنها لا تستطيع. لكنها تصوره بدقة متناهية، وكأنما تقول: انظروا. هذا ما يحدث. هذه هي الدورة. دورة الإبادة. ولن تنتهي إلا عندما يتوقف العالم عن التوقف عن التفكير في الضحايا.

ما بعد الألم - الجمال كضرورة وجودية

ربما أكثر ما يميز الرواية هو أنها لا تكتفي بالتصوير المأساوي، بل تذهب إلى ما بعد الألم. الشخصيات لا تستسلم. يوسف يعود للتدريس، سلمى تفتتح مشغلاً للرسم، فاطمة تتبنى طفلة، رضا يكتب.

الجمال هنا ليس ترفاً، ولا هروباً من الواقع، بل هو ضرورة وجودية. الرسم، التدريس، الزراعة، الكتابة - كلها أفعال تؤكد الحياة في وجه الموت. إنها تعلن أن الإبادة لم تنجح بالكامل. لقد قتلت الأجساد، لكنها لم تقتل الرغبة في الجمال.

هذا الجمال ليس سهلاً، ليس رومانسياً. إنه جمال خشن، مثل جذع زيتون معمر، مثل وجه فاطمة المجعد، مثل رسومات الأطفال مبتوري الأطراف. إنه جمال يأتي من الألم، أو ربما هو الألم نفسه وقد تحول إلى شكل.

الرواية لا تقدم وصفة للسعادة في زمن الإبادة. إنها تقدم شيئاً أكثر تواضعاً وأكثر صدقاً: إمكانية الاستمرار. إمكانية أن تشرب قهوتك في الصباح رغم أن بيتك أصبح حفرة. إمكانية أن تضحك مع طالبك رغم أنك فقدت عائلتك. إمكانية أن تطبخ العدس رغم أن كل جيرانك ماتوا.

خلاصات تمهيدية

"الجسد الذي كان يحلم" رواية متعددة المستويات، قابلة لقراءات متعددة، مفتوحة على تأويلات لا تنتهي. هي رواية سياسية لكنها ليست خطابية، فلسفية لكنها ليست جافة، عاطفية لكنها ليست ميلودرامية، محلية لكنها عالمية، راهنة لكنها خالدة.

تمهيدنا هذا حاول أن يفتح بعض الأبواب لفهمها، لا أن يغلقها. حاول أن يضع إطاراً نقدياً ومنهجياً لقراءتها، لا أن يفرض قراءة وحيدة. الرواية أكبر من أي قراءة مفردة، وأعمق من أي تحليل مختصر.

ما تبقى لنا بعد هذا التمهيد هو الدخول إلى مقارنتها مع ما يشبهها في الأدب العالمي. إلى رؤية كيف تتموضع هذه الرواية في سياق أدب الإبادة العالمي، وكيف تستفيد من أسلافها وتتميز عنهم، وكيف تحقق صوتاً خاصاً بها في سيمفونية الألم الإنساني المشترك.

الرواية فلسطينية، لبنانية، إيرانية، عربية، إسلامية، لكنها أيضاً إنسانية كونية. إنها تحكي عن غزة لكنها تحكي عن كل غزة في كل زمان ومكان. إنها تحكي عن جسد كان يحلم، لكنها تحكي عن كل جسد حلم ثم استيقظ على كابوس لا ينتهي.

………

#احمد_صالح_سلوم (هاشتاغ)       Ahmad_Saloum#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل