-الذين لا يجيئون-: مقاربة سردية في بنية الغياب وبلاغة الانتظار عند عماد الشرقاوي

عصام الدين صالح

الحوار المتمدن-العدد: 8673 - 2026 / 4 / 10 - 03:56
المحور: الادب والفن
    

﷽

أولًا: المقدمة
1. إطار البحث ومسوغاته:
ينتمي نص "الذين لا يجيئون" للكاتب عماد الشرقاوي إلى جنس القصة القصيرة المتطرفة في اقتصادها اللغوي وتركيزها على الحالة النفسية. يمثل النص نموذجاً مكثفاً للأدب الوجودي العربي المعاصر، الذي يحوّل الغياب من حدث عارض إلى بنية سردية شاملة، والصمت من فراغ إلى خطاب جمالي.
2. الكاتب وسياق الإنتاج:
يأتي هذا النص من خلفية كاتب متعدد المواهب (شاعر، قصاص، كاتب مسرحي، مترجم، وممارس للأدب الوجيز)، مما يفسر لغته الشعرية المكثفة ووعيها بالإيقاع والمشهدية. خبرة الشرقاوي كمدرس للغة الإنجليزية ومترجم أكسبته حساسية لغوية خاصة تنعكس في دقة المفردات وانزياحاتها الدلالية.
3. العتبات النصية والمفاتيح الدلالية:
أ. العنوان "الذين لا يجيئون":
بنية نحوية اسمية منفية، تخلق إيقاعاً من اليقين السلبي
صيغة الجمع "الذين" تشير إلى غياب جماعي، يتجاوز الفردي إلى الجمعي
الفعل المضارع المنفي "لا يجيئون" يشير إلى استمرارية الغياب في الحاضر والمستقبل
العنوان يخلق توقعاً لقراءة تركز على "اللاحضور" بدلاً من الحضور
ب. افتتاحية النص:
"كان الصمت يقطر من الجدران كما يقطر الماء من سقف قديم"
تشبيه الصمت بسائل متحرك يحوله من حالة سلبية إلى كيان فعّال
استعارة "التقطير" تخلق إيقاعاً زمنياً بطيئاً وتراكمياً
صورة "السقف القديم" ترمز لقدم الوحدة وترسخها
ج. بنية النص:
خلو النص من التقسيمات الفرعية (فقرات طويلة متصلة) يحاكي استمرارية الانتظار
غياب الإهداء أو التقديم يخلق إحساساً بالبدء المفاجئ في قلب العزلة
الاقتصاد في الوصف المباشر لصالح الوصف النفسي
د. العلاقة بين العنوان والمتن:
العنوان يخلق وعوداً بـ "الذين"، لكن المتن يكشف أنهم مجرد ظلال في الذاكرة
الانتقال من الجمع في العنوان إلى المفرد في السرد (ليلى) يخلق مفارقة درامية
4. إشكالية البحث:
تنطلق هذه الدراسة من إشكالية مركزية: كيف تتحول العتبات النصية (العنوان، الافتتاحية، البنية) إلى مداخل لقراءة بنية الغياب؟ وكيف يحوّل الكاتب الانتظار السلبي إلى فعل مقاومة وجودي؟
الفصل الأول: البنية السردية وآليات التعبير
منظور السرد: العليمية المنغمسة
لا ينطلق النص من سارد محايد ولا من راوٍ ذاتي، بل من صوت سردي فريد يجمع بين علِمية المراقب الخارجي وانغماسية الوعي الداخلي. هذا السارد العليم لا يكتفي بوصف ما تراه عين الكاميرا الموضوعية، بل ينفذ إلى الأعماق النفسية للبطلة، فيعبر عنها بلغة هي في الحقيقة تعبير مزدوج: تعبير السارد عن الشخصية، وتعبير الشخصية عن نفسها عبر السارد.
تتجلى هذه الثنائية في جملة مثل: "كانت الوحدة تتسلّل إليها أول الأمر خلسة، ثم استوطنتها كما يستوطن الليل جَدَد مدينة مهجورة." فالجزء الأول ("كانت الوحدة تتسلّل") يحمل بصمة السارد العليم الذي يرى العملية من علٍ، أما الجزء الثاني ("كما يستوطن الليل") فيحمل تشبيهًا ينتمي إلى حساسية ليلى الداخلية، وكأن السارد يستعير عدستها ليرى العالم.
هذا الانزياح المستمر بين الخارج والداخل يخلق ما يمكن تسميته بـ "السرد المشبَع بالذاتية"، حيث تذوب الحدود بين الراوي والشخصية، فيصبح السرد تعبيراً عن وعي مأزوم أكثر منه نقلاً لأحداث.
1.2 بناء الشخصية: من الفرد إلى الفضاء
لا تُبنى شخصية ليلى عبر سيرة حياتية ولا عبر أفعال درامية، بل عبر علاقتها بالفراغ الذي يحيط بها.
الشخصية هنا تتحول من كيان مستقل إلى فضاء نفسي تمتلئ بغياب الآخرين. إنها لا تكون نفسها إلا من خلال ما تفتقده: الأب، الأم، الأصدقاء.
هذا البناء يتجلى في تحول ليلى من ذات فاعلة إلى جزء من ديكور الغرفة. قول الراوي: "الغرفة التي تسكنها ليلى لم تعد مكاناً، بل صدىً لغياب طويل" يكشف هذا التحول: ليلى والغرفة يصبحان شيئاً واحداً، كلاهما صدى لشيء غائب.
واللافت أن الشخصية الواحدة تنقسم داخلياً إلى أصوات متعددة: صوت الأمل الذي يهمس "سيأتون الليلة"، وصوت اليأس الذي يرد "لو كانوا يذكرون، لما تركوكِ". هذا التعدد في قلب الوحدة يخلق درامية داخلية تعوض عن غياب الصراع الخارجي.
1.3 الزمان السردي: توقف الزمن وتشظيه
يعمل النص على ثلاثة مستويات زمنية متشابكة:
الأول هو زمن الساعة الموضوعي، ذلك الزمن العدواني الذي "يدقّ بلا رحمة" ليذكرها بأن "العمر يتسرّب كالماء".
هذا الزمن الكمي الخارجي يقف في تناقض صارخ مع الزمن الثاني، وهو الزمن النفسي الداخلي الذي يتجمد في لحظة الانتظار، فلا يتقدم ولا يتراجع، بل يدور في حلقة مفرغة.
أما الزمن الثالث فهو زمن الذاكرة الاستعادي، ذلك الماضي الذي يعود باستمرار ليؤكد استحالة عودته. الذكريات هنا ليست هروباً إلى الماضي، بل إعادة تأكيد للحاضر الأليم: "كل ذلك تلاشى كما يتلاشى الحلم عند اليقظة."
التقنية السردية المهيمنة هنا هي التراكم بدلاً من التسلسل: كل يوم يكرر اليوم السابق، كل مساء يعيد مساء الأمس، كل نظرة من النافذة تكرر النظرة السابقة. هذا التراكم لا يبني نحو ذروة، بل يغرق في عمق المأساة نفسها.
1.4 المكان: التشييء والانزياح
يتحول المكان في النص من إطار جغرافي إلى كيان نفسي فاعل. الغرفة لم تعد مجرد مساحة معمارية، بل أصبحت وعاءً للغياب، ثم تحولت إلى غياب مجسد. النافذة لم تعد فتحة للرؤية، بل حاجزاً يفصل بين عالمين: الداخل حيث العزلة المطلقة، والخارج حيث الحياة التي تُشاهد ولا تُعاش.
والأثاث نفسه يخضع لهذا الانزياح الدلالي: الكرسي الفارغ يصبح "ظلاً لسنوات"، الطاولة تتحول إلى مذبح للطقوس اليومية (الفناجين الفارغة)، والساعة تتحول من آلة قياس إلى "عدو معلن".
هذا التحول يصل إلى ذروته حين تصبح ليلى جزءاً من المكان ذاته، وكأنها قطعة أثاث إضافية في مشهد الانتظار. المكان هنا لا يحتوي الشخصية، بل يعبر عنها، ويصبح لغتها الصامتة.
1.5 اللغة السردية: اقتصاد الكلام وكثافة المعنى
تتميز لغة النص بظاهرتين متكاملتين: الاقتصاد في الكلمات، والتكثيف في الدلالة. الجمل الاسمية الساكنة ("الشارع نفسه، الأرصفة ذاتها، والمصابيح...") تخلق إيقاعاً من الجمود والثبات، بينما الأفعال القليلة المستخدمة تحمل ثقلاً نفسياً هائلاً ("تتقلب"، "تتردد"، "تتجسّد").
ويمارس الكاتب تشخيصاً ممنهجاً للمجردات: الصمت "يقطر"، الوحدة "تستوطن"، الزمن "عدو". هذا التشخيص ليس زينة بلاغية، بل آلية سردية تحول المشاعر الذاتية إلى كائنات موضوعية، تجعل القارئ يراها ويلمسها كما تراها ليلى.
أما التكرار فله وظيفة مزدوجة: فهو من ناحية يعكس وسواس الشخصية المركزي (تكرار النافذة، الكرسي، الطاولة)، وهو من ناحية أخرى يخلق إيقاعاً موسيقياً يشبه تراتيل الحداد، إيقاعاً متكرراً يثبت اليقين بالخسارة.
1.6 الإيقاع: موسيقى السكون
يبنى الإيقاع السردي على سلسلة من التناقضات المنتجة: بطء الأفعال الجسدية يقابله تسارع المشاعر الداخلية، صمت العالم الخارجي يقابله ضجيج العالم الداخلي، ثبات المشاهد المرئية يقابله تحول المشاهد الشعورية.
وهذا الإيقاع يبلغ ذروته في النهاية باستخدام النقاط المتتالية (...) التي لا تكون مجرد علامة ترقيم، بل جزءاً عضوياً من الإيقاع السردي. هذه النقاط تمثل استمرارية الانتظار حتى بعد انتهاء الكلمات، وكأن النص نفسه يرفض الانتهاء، يرفض إسدال الستار على مشهد لا ينتهي.
1.7 اندماج السرد والوصف
في هذا النص يختفي الفرق التقليدي بين السرد كتتابع للأحداث والوصف كتصوير للمشاهد. كل وصف هو في الحقيقة سرد لحالة نفسية، وكل سرد هو وصف لحركة داخلية متجمدة.
عندما تقرأ: "تلمس بيدها حافة الطاولة وكأنها تبحث عن بقايا أصابعهم. لكنها لا تجد سوى خشب بارد"، فإنك أمام لحظة يتحول فيها السرد (الفعل: تلمس) فوراً إلى وصف (الصفة: بارد)، وهذا الوصف ليس وصفاً مادياً فحسب، بل هو سرد مصغر لخيبة الأمل، وتحويل للخشب من مادة إلى رمز للغياب.
هذا الاندماج يخلق نسيجاً سردياً متماسكاً لا يمكن فصل خيوطه، نسيجاً تكون فيه اللغة والشعور والمشهد شيئاً واحداً.
المدخل النفسي: تشريح الذات المأزومة في متاهة الانتظار
تمهيد: الوحدة ككيان استيطاني
لا تُصَوَّر الوحدة في هذا النص كمجرّد حالة عابرة أو شعور طارئ، بل ككيان حيّ يستوطن الذات كما "يستوطن الليل جَدَدَ مدينة مهجورة". هذا التشبيه الجراحي يضعنا منذ البداية أمام بنية نفسية مركبة: الوحدة هنا عملية استعمارية بطيئة، تبدأ بـ "تسلّل خلسة" ثم تنتهي باستيطان كامل. إنها تحوّل النفس من موطن إلى أرض محتلة، من ذات متماسكة إلى فضاء منفصم.
1. ليلى: تشريح الذات المنقسمة
1.1 الصراع بين آليتي الدفاع: الإنكار مقابل المواجهة
تعيش ليلى في حالة انقسام نظامي بين آليتين دفاعيتين متعارضتين:
آلية الإنكار الواقية: "للناس أشغالهم، للغياب أعذاره" - محاولة عقلنة الغياب كي يبقى محتملاً.
آلية الوعي الجارح: "لو كانوا يذكرون، لما تركوكِ كل هذه الأعوام" - مواجهة الخيانة العاطفية بكل قسوتها.
هذا الحوار الداخلي ليس مجرد حديث مع الذات، بل هو تمثيل لـ "صراع الأنا" حيث تحاول الذات الحفاظ على تماسكها بين واقع مؤلم وحاجة بيولوجية للأمل. إنه الصراع بين "مبدأ اللذة" (الرغبة في تصديق عودة الأحبة) و "مبدأ الواقع" (اليقين بعدمية الانتظار).
1.2 التماهي مع الغائبين: الذات كفناجين فارغة
تمارس ليلى شكلاً مرَضياً من التماهي التعويضي فهي تستمر في إعداد الفناجين للغائبين، لا كطقس ضيافة، بل كطقس وجودي لإثبات حضورهم عبر غيابهم. الفنجان الفارغ يصبح امتداداً لجسد الغائب، والطقس اليومي يصبح إعادة تمثيل رمزية للعلاقة المقطوعة.
هذا السلوك يقترب من مفهوم "الاعتماد على الموضوع المفقود" في التحليل النفسي، حيث يتحول الغائب إلى كيان نفسي داخلي تتمسك به الذات لأن فقدانه الكامل يعني فقدان جزء من الذات نفسها.
2. الانتظار كإدمان وجروح زمنية
2.1 الانتظار المُعلَن كسلوك قهري
الانتظار هنا يتحول من فعل إرادي إلى سلوك قهري بمواصفات الإدمان:
التكرار: كل يوم يعيد نفس الطقوس.
الاعتماد النفسي: الانتظار يصير مصدراً للهوية ("أنا المنتظرة").
انسحابية الواقع: العزوف عن الحياة الخارجية لصالح عالم الانتظار الداخلي.
الاستثنائية الوهمية: الاعتقاد بأن الانتظار الطويل سيجلب عودة استثنائية.
2.2 جرح الزمن: الصدمة المتجددة
تعاني ليلى مما يمكن تسميته "صدمة الزمن المجمد" الزمن لا يمرّ بل يتجمد في لحظة الغياب الأولى. كل يوم ليس يوماً جديداً بل إعادة معايشة اليوم الأول للفقد. وهذا ما يفسر عبارة "الانتظار ذاته" - فالأيام تتكرر لا تتوالى.
هذه الحالة تقترب من أعراض اضطراب الكرب التالي للصدمة في شكله المعقد:
إعادة المعايشة: عبر الذكريات المتكررة.
التجنب: لعالم الخارج الذي يذكّر بالخسارة.
اليقظة المفرطة: لكل صوت قد يكون خطوات قادمة.
التشوهات الإدراكية: مثل "سيأتون الليلة".
3. الذاكرة كمقبرة حية
3.1 الاستذكار كتحنيط عاطفي
ذاكرة ليلى لا تعمل كأرشيف حي، بل كـ مقبرة للعلاقات: "تتذكر وجوهاً رحلت" - صيغة الماضي هنا تشي بأن الذاكرة تحول الأحياء إلى أموات، تحول العلاقات المستمرة (نظرياً) إلى أحداث منتهية.
هذا التحنيط الذاكري يخدم وظيفة نفسية مزدوجة:
الحفظ: إبقاء الغائبين "أحياء" في المتحف الداخلي.
الدفن: الاعتراف الضمني بانتهاء العلاقة.
3.2 الأثر الجسدي: من الذكرى إلى اللمس الهلوسي
"تلمس بيدها حافة الطاولة وكأنها تبحث عن بقايا أصابعهم" - هنا تتحول الذاكرة من عملية عقلية إلى هلوسة لمسية. البحث عن "بقايا الأصابع" هو تعبير عن حاجة اللاوعي لتحويل الغياب المجرد إلى فقدان ملموس، وكأن اللمس الوهمي لأثرهم يمنح الغياب نوعاً من الحضور المادي.
4. الوحدة كمرض عضوي
4.1 تشريح جسد الوحدة
يصور النص الوحدة كحالة جسدية عضوية:
"أنفاسها صدى غريب": فقدان التطابق بين الجسد ونفسه.
"الهواء نفسه يثقل صدرها": تحويل المشاعر إلى عائق فيزيائي.
"ظلّها يسبقها": انفصال الجسد عن هويته الظلية.
هذه الأعراض تقترب من وصف الجسد الاكتئابي في علم النفس الجسدي، حيث تتحول المعاناة النفسية إلى إحساسات فيزيائية مؤلمة.
4.2 النوم كموت مؤقت
"تشّد الغطاء إلى صدرها كأنها تحتضن وهم حضورهم" - هنا يتحول السرير من مكان للراحة إلى مسرح للتعويض الهلوسي. الاحتضان الوهمي هو محاولة يائسة لتحقيق عبر الخيال ما تعجز عنه في الواقع: اللمس، الدفء، الحضور.
5. المفارقة الوجودية: الوعي بالعدم والإصرار على الانتظار
5.1 التناقض كمحرك نفسي
الخلاصة النفسية الأعمق تكمن في المفارقة التي تختم النص: "تعرف يقيناً أنهم لن يجيئوا أبداً. ومع ذلك... تواصل الانتظار".
هذا ليس تناقضاً عقلانياً، بل هو تناقض وجودي يمسّ صميم الشرط الإنساني:
المعرفة: اليقين العقلي بالخسارة النهائية.
الإرادة: الاختيار الوجداني بالاستمرار في الأمل.
5.2 الانتظار كإيمان لاديني
الانتظار هنا يتحول إلى إيمان بدون معتقد، إلى طقس بدون آلهة. ليلى لا تنتظر أشخاصاً محددين بقدر ما تنتظر معجزة الوجود نفسه: معجزة أن يمتلئ الفراغ، أن يعود المفقود، أن يتحقق المستحيل.
هذا يجعل من ليلى قديسة العدم، تقدم قربانها اليومي (الوقت، الطاقة، الأمل) على مذبح يقينها بأن القربان لن يُقبل.
6. التشخيص النفسي: بين الاكتئاب والصلابة
6.1 أعراض الاكتئاب الوجودي
تعاني ليلى من أعراض اكتئاب وجودي وليس سريرياً فحسب:
فقدان المعنى: "الوحدة أقسى من الموت، لأنها حياة بلا معنى".
الاغتراب الوجودي: انفصال عن العالم وعن الذات.
اليأس الزمني: الإحساس بأن المستقبل هو تكرار للماضي.
6.2 مفارقة الصلابة في الضعف
رغم كل هذا، تظهر ليلى صلابة غير متوقعة: "الشمعة، مهما خبت، تمنحها سبباً لتعيش يوماً آخر". هذه الشمعة هي استعارة الأنا الباقية، الجزء من الذات الذي يرفض الاستسلام الكامل، الذي يحول اليأس إلى سبب للبقاء.
هنا نرى مفارقة القوة في الضعف: أقسى حالات العزلة تفرز شكلاً من أشكال المقاومة النفسية التي تجعل من الاستمرار في المعاناة انتصاراً صغيراً على العدم.
المدخل البنيوي: هندسة الغياب وتفكيك الحضور
تمهيد: البنية كاستعارة وجودية
إذا كان التحليل النفسي قد كشف لنا عن تشريح الذات المأزومة، فإن المنهج البنيوي يأخذنا إلى تشريح النص ذاته بوصفه كائناً لغوياً له هيكله العظمي وأعضاءه الداخلية.
النص هنا لا يحكي عن الغياب فحسب، بل يُبنى على الغياب، يجعل من العدم مادة بناء، ومن الفراغ شكلاً جمالياً. إنه نص لا يقول "شيء ما غائب" بل يقول "الغياب هو الشيء الوحيد الحاضر".
1. هندسة الثنائيات المضادة: نظام الغياب
1.1 الثنائية المؤسسة: الحضور/الغياب
يُبنى النص على ثنائية مركزية تفكك نفسها بنفسها:
الحضور الظاهري:
ليلى (جسدياً)
الغرفة ومحتوياتها
الشارع والنافذة
الغياب الفاعل:
"الذين" (موضوع الانتظار)
أصوات الماضي
الدفء الإنساني
اللافت أن الغياب هو الطرف الفاعل في المعادلة: هو الذي يحدد معنى الحضور، هو الذي يشكل الذات، هو الذي يحرك الزمن. الحضور هنا مجرد قشرة فارغة، وعاء يحتوي فراغاً.
1.2 شبكة الثنائيات الثانوية:
· الصمت/الكلام: الصمت يتكلم، الكلام يصمت ("تكلم نفسها لتخدع صمت الغرفة")
· الامتلاء/الفراغ: الفناجين الممتلئة تصبح رمزاً للفراغ
· الحركة/السكون: حركة العقارب تؤكد سكون الحياة
· الداخل/الخارج: النافذة تحول الخارج إلى مشهد داخلي
· الذاكرة/النسيان: التذكر المستمر هو شكل من أشكال النسيان للواقع
2. نظام الرموز: لغة الأشياء الصامتة
2.1 الرمز الدائري: الكرسي الفارغ
الكرسي ليس مجرد قطعة أثاث، بل هو بنية رمزية مغلقة:
· الدلالة الظاهرية: مقعد غائب
· الدلالة البنيوية: تمثيل للعلاقة المقطوعة
· الدلالة الوجودية: إشغال المكان بالغياب
الكرسي "ظل لسنوات" - الصورة هنا تفعل فعلين: تجسد الغياب (ظل)، وتؤرخه (سنوات). إنه تحويل الزمن المجرد إلى شكل مادي.
2.2 الرمز الحدودي: النافذة
النافذة ليست فتحة في الجدار، بل حد بنيوي يفصل بين نظامين:
· نظام الداخل: الثبات، السكون، الذات المنعزلة
· نظام الخارج: الحركة، الحياة، الآخرون
لكن هذه الحدود تنقلب: النافذة التي يفترض أنها تصل بين الداخل والخارج تصير حاجزاً، والعين التي ترى الخارج تصير سجينة لما تراه.
2.3 الرمز الزمني: الساعة
الساعة تتحول من أداة قياس إلى بنية زمنية مجسدة:
· الهيكل: الجهاز المادي
· الوظيفة: قياس الزمن
· الدلالة البنيوية: تحويل الزمن الخطي إلى دائري (كل دقة تكرر الدقة السابقة)
"عقاربها تدقّ بلا رحمة"، هنا يتحول الإيقاع الزمني إلى إيقاع وجودي، كل "دقّة" هي دقّ على جسد الذات المتآكل.
3. البنية الدائرية: هندسة اللانهاية
3.1 الحلقة السردية المغلقة
يُبنى النص على دائرة لا تنفتح:
البداية: "كان الصمت يقطر..."
النهاية: "تواصل الانتظار..."
البداية تعلن عن حالة، والنهاية تؤكد استمراريتها. ما بينهما ليس تطوراً، بل تعميقاً للثبات. الأحداث لا تتوالى بل تتكرر، المشاهد لا تتغير بل تتراكم.
3.2 التكرار كبنية وليس كظاهرة
التكرار هنا ليس زخرفة أسلوبية، بل هيكل بنيوي:
· تكرار المكان (الغرفة، النافذة)
· تكرار الزمان (كل يوم كالذي قبله)
· تكرار الطقوس (الفناجين، الجلوس)
· تكرار الصور (الظل، الفراغ، الصمت)
كل تكرار يُعيد بناء البنية نفسها، يعيد تأكيد قوانين هذا العالم النصي: قانون الثبات، قانون الانتظار، قانون الغياب.
4. البنية الزمنية: تفكيك الخطية
4.1 الزمن المكسور
ينهار في النص التصور الخطي للزمن (ماضي → حاضر → مستقبل) ليحل محله زمن متشظٍّ:
· الماضي: حاضر باستمرار عبر الذاكرة
· الحاضر: غائب لأنه مجرد انتظار للمستقبل
· المستقبل: مستحيل لأنه لن يجيء
الزمن هنا لا يسير بل يدور، يدور حول لحظة الغياب المؤسسة.
4.2 الزمن المادي والزمن النفسي: انشطار بنيوي
"الساعة المعلقة على الجدار" مقابل "الانتظار ذاته":
الزمن المادي: كمّي، قابل للقياس، خارجي
الزمن النفسي: كيفي، لا يقاس، داخلي
هذا الانشطار ليس مجرد ثنائية، بل شرخ بنيوي في تصور الزمن ذاته، شرخ يعكس الشرخ في الذات.
5. البنية المكانية: قلب العلاقات
5.1 المكان المُعَكَّس
يحدث في النص قلب للعلاقات المكانية التقليدية:
المكان المغلق (الغرفة) يصبح العالم كله
المكان المفتوح (الشارع) يصبح مشهداً مسرحياً
الحدود (الجدران) تصبح أغلفة للذات
النوافذ تصبح عيوناً لا أبواباً
5.2 تحويل الوظائف
كل عنصر مكاني يفقد وظيفته الأصلية لاكتساب وظيفة وجودية:
· السرير: من مكان للنوم إلى مكان للانتظار
· الطاولة: من مكان للأكل إلى مذبح للطقوس
· الباب: من مدخل إلى حاجز
6. البنية اللغوية: نحو نحو جديد
6.1 نحو الغياب
تخلق لغة النص نحواً موازياً لقواعد اللغة المعتادة:
الفاعل: الغائب ("الذين لا يجيئون")
المفعول: الحاضر (ليلى)
الفعل: الانتظار (فعل سلبي يتصرف كفعل فاعل)
هنا ينقلب النظام النحوي: المفعول به يصير مركز الجملة، والفاعل غائب، والفعل حالة سلبية.
6.2 الصمت كبنية لغوية
الصمت في النص ليس انعداماً للكلام، بل بنية لغوية بديلة:
· صوت السارد: يحكي عن الصمت
· صوت ليلى: يحاول خداع الصمت
· صوت الذاكرة: يحضر كصوت غائب
· صوت المطر: يصير بديلاً عن الصوت البشري
هذه الأصوات المختلفة تخلق بوليفونية الصمت، تعددية صوتية تثبت أن الصمت ليس فراغاً بل امتلاءً بأصوات غائبة.
7. البنية التأويلية: النص كمختبر معنى
7.1 مركز بلا مركز
النص يبدو وكأن له مركزاً (ليلى، الانتظار، الغرفة)، لكن هذا المركز مفرغ من المركزية:
ليلى تنتظر غائبين هم مركز غياب
الانتظار ينتظر ما لن يأتي
الغرفة تحتوي فراغاً
هذا الفراغ المركزي هو البنية الأعمق: بنية اللاعنوان، بنية الانعدام المؤسس.
7.2 الهوامش تصير مركزاً
في البنية التقليدية: الأشخاص مركز، الأشياء هامش.
في هذا النص: الأشياء (الكرسي، النافذة، الساعة) تصير مركزاً، والأشخاص (ليلى، الغائبون) يصيرون هامشاً أو غائبين.
هذا القلب البنيوي يعكس القلب الوجودي: الأشياء تبقى، الأشخاص يغيبون.
8. البنية بين النص والسياق: النافذة كعتبة
8.1 النافذة كنقطة عبور بنيوية
النافذة في النص ليست مجرد عنصر مكاني، بل عتبة بنيوية بين:
الداخل النصي والخارج النصي
الذات والعالم
الأدبي والوجودي
كل نظرة من النافذة هي خروج بنيوي مؤقت من نظام النص المغلق إلى فضاء مفتوح، لكنه خروج بصري فقط، جسدي مستحيل.
8.2 النظام المغلق والنظام المفتوح
يخلق النص نظاماً مغلقاً (الغرفة، الذات، الانتظار) لكنه يطل باستمرار على نظام مفتوح (الشارع، الحياة، الآخرون). هذه العلاقة بين المغلق والمفتوح ليست ثنائية، بل توتر بنيوي دائم يشكل الطاقة السردية للنص.
خاتمة: البنية كتشخيص وجودي
النص في قراءته البنيوية لا يكشف عن "قصة" بقدر ما يكشف عن هندسة وجودية. البنيات التي تكشفها القراءة - بنية الثنائيات المقلوبة، بنية الرموز المتحولة، بنية الزمن الدائري، بنية المكان المعكوس - كلها ليست تقنيات أدبية فحسب، بل تشخيصات للشرط الإنساني.
"الذين لا يجيئون" يبني عالماً تكون فيه القواعد نفسها مريضة: قواعد الزمن، قواعد المكان، قواعد العلاقات، قواعد اللغة. هذا العالم المريض ليس انحرافاً عن العالم "السليم"، بل هو تكثيف للعالم كما نعيشه في لحظات الانهيار.
البنيوية هنا تتجاوز التحليل الشكلي إلى التشريح الوجودي: النص مريض لأن الوجود مريض، البنية منكسرة لأن الذات منكسرة. والنافذة التي تطل منها ليلى على العالم هي نفسها النافذة التي نطل منها على النص: نرى كل شيء، لكننا عاجزون عن الدخول، عاجزون عن الخروج، محكومون بالنظر من وراء زجاج، زجاج النص، زجاج اللغة، زجاج الوجود ذاته.
المنهج المقارن: حوار النص مع الموروث الأدبي العالمي
تمهيد: الانتظار كبنية أدبية كونية ومحلية
ثيمة الانتظار في الأدب العالمي تشكل نهراً دلالياً جارياً، تلتقي فيه روافد من حضارات مختلفة، و"الذين لا يجيئون" للشرقاوي يشكل رافداً عربياً يلتقي مع هذا النهر لكنه يحمل مياه ذات طعم خاص. هذا الحوار بين النص العربي والإرث الأدبي العالمي ليس حواراً ظاهرياً مباشراً، بل هو حوار بنيوي عميق يتم في مستوى الرؤية للوجود، في تصور الزمن، في علاقة الذات بالغياب.
1. الحوار مع صموئيل بيكيت: عبثية الانتظار ووجدانيته
الانتظار البيكيتي: الفراغ كقيمة مطلقة
في مسرحية "في انتظار غودو" لصموئيل بيكيت، يصبح الانتظار حالة وجودية خالصة، غودو نفسه يتحول من شخص مفترض إلى مجرد ذريعة للانتظار. اللغة تتهرأ، الزمن يتجمد في حلقة مفرغة، والوجود ينحصر في فعل الانتظار ذاته. الانتظار عند بيكيت هو عبث مصفّى من أي وهم بالمعنى.
الانتظار الشرقي: العبث المشبع بالمعنى
أما في نص الشرقاوي، فالانتظار رغم وعي بطبيعته العبثية ("تعرف يقيناً أنهم لن يجيئوا أبداً") يظل مشبعاً ببعد وجداني. الانتظار هنا ليس فراغاً وجودياً، بل هو فراغ ممتلئ بالذاكرة، بالحنين، بطقوس الوفاء. الفرق الجوهري يكمن في تلك العبارة الختامية الحاسمة: "ومع ذلك... تواصل الانتظار". هذا "ومع ذلك" هو القفزة الوجودية التي تفصل النموذج العربي عن النموذج البيكيتي.
المقارنة البنيوية
بينما ينتظر فلاديمير وإستراجون في العراء، في فضاء مفتوح بلا معالم واضحة، تنتظر ليلى في غرفة مغلقة محددة المعالم. بينما الحوار في بيكيت مكسور، متقطع، لا يؤدي إلى تفاهم، الحوار في نص الشرقاوي داخلي، مكتمل، وإن كان حواراً مع الذات والغياب. الأهم أن الانتظار البيكيتي سخرية من الوجود، بينما الانتظار في النص العربي إصرار على المعنى داخل قلب اللامعنى.
2. الحوار مع فرانز كافكا: البيروقراطية والعاطفة
كافكا: الانتظار أمام المؤسسة المجهولة
في عالم كافكا، ينتظر الإنسان أمام مؤسسات مجهولة، أمام قوانين غامضة، أمام أبواب قد تفتح للآخرين لكنها تغلق أمامه. الانتظار في "القلعة" أو "المحاكمة" هو انتظار أمام نظام لا يفهمه، نظام بيروقراطي معقد يجعل من الفرد ضحية لقواعد لا يعرفها.
الشرقاوي: الانتظار أمام الغياب المعلوم
على النقيض، ليلى تنتظر أشخاصاً محددين: الأب، الأم، الأصدقاء. أسباب الغياب واضحة: النسيان، الموت، الهجران. الذنب هنا معلوم ومحدد: ذنب الآخرين في الترك والنّسيان. الباب في عالم ليلى ليس باباً كافكاوياً قد يفتح للآخرين فقط، بل هو باب لا يُفتح أبداً، لكن مكانه ووظيفته واضحان.
المأساة الشخصية مقابل المأساة المؤسساتية
هذا الفرق بين الانتظار عند الكافكاوي (أمام نظام مجهول) والانتظار عند الشرقاوى (أمام نسيان معلوم) يكشف عن اختلاف جوهري في تصور المعاناة الوجودية. عند كافكا، المعاناة أمام نظام لا يُفهم، عند الشرقاوي، المعاناة أمام خيانة عاطفية مفهومة. الأولى مأساة مؤسساتية، الثانية مأساة إنسانية شخصية.
3. الحوار مع ألبير كامو: التمرد العقلاني والمقاومة العاطفية
كامو: التمرد في مواجهة العبث
في "أسطورة سيزيف" لكامو، يصبح التمرد رد الفعل الوحيد الممكن أمام عبثية الوجود. سيزيف يدفع صخرته إلى أعلى الجبل مع علمه أنها ستهوي، وهذا الفعل نفسه يصبح شكلاً من أشكال التمرد. السعادة تكمن في الوعي بالعبث، في قبوله، في الاستمرار رغمه.
الشرقاوي: المقاومة العاطفية في مواجهة اليقين
أما ليلى، فتعرف يقيناً أنهم لن يعودوا، ومع ذلك تواصل الانتظار. هذا ليس تمرداً عقلانياً كالسيزيفي، بل هو مقاومة عاطفية، إصرار وجداني. الفرق بين سيزيف وليلى هو الفرق بين من يدفع صخرة تعود، ومن تنتظر من لا يعود. بين من يتعب جسدياً في فعل ميكانيكي، ومن تتعب نفسياً في حالة وجدانية.
الوعي ومآلاته
عند كامو، الوعي بالعبث يؤدي إلى التمرد. عند الشرقاوي، الوعي باستحالة العودة لا يؤدي إلى التخلي عن الانتظار، بل إلى تحويل الانتظار نفسه إلى شكل من أشكال الوجود. الانتظار يصبح ليس مجرد انتظار للآخرين، بل انتظار للمعنى، للحياة، للذات نفسها.
4. الحوار مع التراث العربي: تحويل الصبر من فضيلة إلى شرط وجودي
التراث الجاهلي: الصبر كقيمة
في الشعر الجاهلي، الانتظار عند الأطلال، الصبر على فراق الأحبة، الوفاء للغائبين، كلها قيم اجتماعية رفيعة. "فاصبر صبر الكرام" ليس مجرد دعوة للتحمل، بل إعلاء لقيمة إنسانية.
التراث الصوفي: الانتظار كطريق
في التصوف الإسلامي، يصبح الانتظار للقاء الإلهي منزلة من منازل السائرين، والوحدة طريقاً إلى الاتحاد، والصبر فضيلة روحية.
التحويل الوجودي
ما يفعله الشرقاوي هو تحويل هذه القيم التراثية إلى شروط وجودية. الصبر لم يعد مجرد فضيلة دينية أو اجتماعية، بل أصبح شرطاً للوجود نفسه. الوفاء لم يعد قيمة أخلاقية فحسب، بل خياراً وجودياً.
الانتظار لم يعد حالة مؤقتة تسبق اللقاء، بل حالة دائمة تصبح هي نفسها شكل الحياة.
8. البناء المشترك والاختلافات الجوهرية
رغم الاختلافات، ثمة عناصر مشتركة تشكل ما يمكن تسميته بنية الانتظار الأدبية العالمية: الزمن الدائري الذي لا يتقدم، المكان المغلق أو المحصور، العلاقة مع الغائب (سواء كان غودو أو القانون أو الأحبة)، اللغة التي تتصدع تحت ثقل الانتظار.
لكن الاختلافات تظل جوهرية: الانتظار عند بيكيت عبثي بلا غاية، عند كافكا قهري أمام مؤسسة، عند كامو تمردي وعياني، عند الشرقاوي وجداني إصرار على الوفاء.
الموقف من المعنى: الفروق الحاسمة
في الأدب الوجودي الغربي غالباً، المعنى مفقود ويجب على الفرد أن يخلق معنى شخصياً. في النص العربي، المعنى قد يكون مفقوداً أيضاً، لكن البقاء في حالة الانتظار نفسه يصبح هو المعنى. ليست هناك حاجة لخلق معنى جديد، بل اكتشاف أن عدم التخلي عن الانتظار هو في ذاته معنى.
الفصل الرابع: النص وسياقاته
4.1 من الغرفة إلى الوطن: العزلة الفردية والعزلة الجمعية
الغرفة كوطن مصغّر
غرفة ليلى ليست مجرد مكان سكن، بل هي استعارة مكتملة للوطن العربي المعاصر: جدرانها هي الحدود التي فصلت الأمة عن بعضها، نافذتها هي النظرة إلى العالم الخارجي الذي يُشاهد ولا يُعاش، وصمتها هو الصمت السياسي والثقافي الذي يخيم على الفضاء العام.
الكرسي الفارغ الذي "ظلّ لسنوات في موضعه" ليس مقعداً شاغراً في غرفة، بل هو القيادة الغائبة، المركز الذي بقي فارغاً رغم مرور الزمن. والفناجين التي تضعها ليلى كل صباح هي الوعود الفارغة التي اعتدنا إعدادها رغم يقيننا أن أحداً لن يأتي ليشرب منها.
الانتظار كحالة جمعية
انتظار ليلى ليس شأناً فردياً، بل هو نمط وجودي عربي ترسخ عبر عقود من الانتظار: انتظار التحرير، انتظار الديمقراطية، انتظار العدالة، انتظار النهضة. "الذين لا يجيئون" هم كل من وعدوا ولم يوفوا، كل من غابوا ولم يعودوا، كل الوعود التي تحولت إلى سراب.
عبارة ليلى "للناس أشغالهم، للغياب أعذاره" هي النبرة العربية المألوفة في تبرير الخيبات المتتالية: لكل أزمة مبرراتها، لكل انكسار ظروفه، لكل غياب أعذاره. لكنها مع مرور السنين تكتشف أن "الغياب إذا طال صار موتاً آخر" - وهذه هي الحقيقة التي بدأنا ندركها كأمة: الغياب الطويل للعدالة، للكرامة، للسيادة، لم يعد مجرد غياب، بل أصبح موتاً مدنياً بطيئاً.
النافذة كشاهد على الانفصال
النافذة التي تشهد على ليلى وهي ترى "الأطفال يركضون... الأزواج يخرجون... الجيران يعودون" هي نفسها النافذة التي نطل منها كعرب على العالم: نرى الحياة تدور، التقدم يتحقق، الأمم تتقدم، ونحن نشاهد فقط. النافذة لا تعزل ليلى عن العالم فحسب، بل تؤكد انفصالها عنه، وتجعل من مشاهد الحياة عرضاً مسرحياً تُشاهده ولا تشارك فيه.
4.2 الزمن العربي: دوامة الانتظار والتكرار
الساعة العربية المعلقة
ساعة ليلى التي "صارت عدواً معلناً" هي الزمن العربي المتوقف، الزمن الذي يدق دون أن يحرك شيئاً، الذي يمر دون أن يغير واقعاً. العقارب التي "تدقّ بلا رحمة" هي سنواتنا التي تمر ونحن في ذات المكان، ندور في ذات الحلقة، نعيد ذات الأخطاء.
الزمن في النص ليس خطياً، بل دائرياً: كل يوم يكرر اليوم السابق، كل انتظار يعيد الانتظار السابق. وهذه الدائرية هي السِمة الأبرز للزمن العربي الحديث: ثورات تكرر نفسها، أزمات تعيد نفسها، وعود تتكرر ثم تُخلف. "النافذة ما تزال مكانها، الكرسي نفسه، الطاولة ذاتها، والانتظار ذاته" - هذا الثبات في قلب التغير هو المأساة العربية الكبرى.
ذاكرة الألم المتكرر
ذاكرة ليلى التي تعيد استحضار "ضحكة أبيها... يد أمها... جلسات الأصحاب" هي الذاكرة العربية الحبيسة في الماضي الجميل، في الزمن الذهبي الذي لن يعود. نحن كأمة نعيش على ذاكرة الأندلس، وذاكرة النهضة، وذاكرة الوحدة، ذاكرة ما كان ولن يعود.
لكن الذاكرة هنا ليست ملجأ، بل مصدر ألم متجدد: "كل ذلك تلاشى كما يتلاشى الحلم عند اليقظة".
الاستيقاظ من حلم النهضة، من حلم التحرير، من حلم الديمقراطية - هذا هو اليقظة العربية المرة التي نعيشها منذ عقود.
المطر كدموع جماعية
المطر الذي "يقرع زجاج النافذة" ويجعل الانتظار "أشد قسوة" هو الدموع العربية غير المسفوحة، الأحزان المكبوتة، الآلام التي لا تجد من يسمعها. "المطر وحده يواصل عزفه" - فالموسيقى الوحيدة المسموعة هي موسيقى الحزن، والبكاء الوحيد المسموح به هو بكاء السماء.
4.3 النص والواقع: بين التوثيق والتأويل
الواقعية التأويلية
النص لا يوّثق واقعاً اجتماعياً مباشراً، بل يمارس ما يمكن تسميته الواقعية التأويلية: فهو لا يصور امرأة عجوزاً وحيدة في غرفة (واقع مباشر)، بل يؤول الواقع الاجتماعي والسياسي العربي عبر استعارة الغرفة والانتظار.
الكاتب لا يحتاج إلى ذكر الاحتلال، أو الثورات، أو الهزائم، لأن بنية الانتظار نفسها تحمل كل هذه الدلالات. الغرفة ليست في بيروت أو غزة أو دمشق تحديداً، لكنها في كل عاصمة عربية، في كل مدينة، في كل قرية.
الأنوثة كاستعارة
اختيار شخصية أنثوية ليس مصادفة: المرأة في المخيال العربي هي حارسة الذاكرة، حافظة العادات، شاهدة على الغياب. ليلى تنتظر كما انتظرت نساء العرب عبر التاريخ: انتظرن الغائبين في الحروب، انتظرن المسافرين، انتظرن المفقودين.
لكن الانتظار هنا ليس انتظاراً عادياً، بل هو انتظار وجودي للمعنى، للهوية، للحضور. ليلى لا تنتظر أشخاصاً فحسب، بل تنتظر إنسانيتها التي فقدتها معهم، تنتظر حضورها الذي تلاشى بغيابهم.
التفاصيل اليومية كشاهد تاريخي
طقوس ليلى اليومية (إعداد الفناجين، الجلوس أمام النافذة، مراقبة الشارع) هي التفاصيل الصغيرة التي تحمل التاريخ الكبير. هذه التفاصيل هي ما يبقى عندما تذهب الكلمات الكبيرة: الشعارات، الوعود، الخطابات.
الفنجان الفارغ "صار علامة صامتة، شاهداً على الغياب"، وهذه هي وظيفة الأدب الحقيقية: أن يحول التفاصيل الصامتة إلى شهود على التاريخ، أن يجعل من الفنجان الفارغ شاهدا على غياب كامل.
4.4 القيمة الإنسانية الكونية للتجربة
العزلة كشرط إنساني معاصر
رغم الخصوصية العربية للنص، إلا أن تجربة العزلة والانتظار التي يصورها هي تجربة إنسانية كونية في العصر الحديث. ليلى يمكن أن تكون امرأة في طوكيو أو باريس أو نيويورك: امرأة عجوز تتركها أسرتها في دار للمسنين، امرأة فقدت أهلها في الحرب، امرأة يعزلها المجتمع الحديث بفردانيته المفرطة.
الصمت الذي "يقطر من الجدران" هو صمت المدن الحديثة حيث يعيش الناس متجاورين لا متواصلين، حيث تصبح الشقق علباً معزولة، حيث التواصل الافتراضي يحل محل اللقاء الحقيقي.
الانتظار كفلسفة وجودية
الانتظار في النص يتجاوز كونه حالة نفسية ليصبح فلسفة وجودية تصلح لكل إنسان في كل زمان: كيف نعيش ونحن ننتظر ما قد لا يأتي؟ كيف نحافظ على إنسانيتنا في مواجهة الغياب؟ كيف نصنع معنى في عالم يفرغ من المعاني؟
عبارة "تعرف يقيناً أنهم لن يجيئوا أبداً. ومع ذلك... تواصل الانتظار" هي التعبير الأصدق عن الشرط الإنساني: العلم باستحالة المعجزة، والإصرار على انتظارها.
المقاومة بالبقاء
الاستمرار في الانتظار رغم العلم بعدميته هو أعلى أشكال المقاومة: مقاومة النسيان، مقاومة اليأس، مقاومة العدم. ليلى لا تحمل سلاحاً، لا ترفع شعاراً، لكنها تقاوم بأصعب طريقة: بالبقاء، بالاستمرار، بعدم الاستسلام.
هذه المقاومة الصامتة هي ما يجعل النص رسالة أمل في قلب اليأس: الأمل ليس في مجيء الغائبين، بل في استمرار القدرة على الانتظار، في استمرار الإيمان بإمكانية المعجزة ولو كانت مستحيلة.
الخاتمة النهائية: النص كاستعارة للوجود العربي المعاصر
"الذين لا يجيئون" ليس مجرد قصة عن امرأة وحيدة، بل هو مرآة تعكس شرطاً وجودياً عربياً معاصراً. النص يلتقط لحظة الوعي بالغياب الطويل، بالانتظار الذي تحول من مؤقت إلى دائم، بالذاكرة التي تتحول من ملجأ إلى سجن.
لكن النص، رغم قسوته، يحمل في طياته بذرة الأمل، ليس أمل مجيء "الذين"، بل أمل استمرار القدرة على الانتظار، على الوفاء، على الذاكرة. هذا الاستمرار هو في ذاته شكل من أشكال المقاومة الوجودية للنسيان، للعبث، للعدم.
الكاتب عماد الشرقاوي، من خلال خبرته كلغة ومترجم وكاتب للأدب الوجيز، استطاع أن يخلق نصاً كونياً بلسان عربي، نصاً يتحدث عنا دون أن ينغلق علينا، يصف خصوصيتنا دون أن يفقد إنسانيتنا.
والدراسة التي بين أيدينا حاولت أن تتبع خيوط هذا النسيج المعقد، أن تكشف عن البنى الخفية، أن تحاور النص كما حاور هو العالم. وها نحن ننتهي كما بدأنا: أمام نص مفتوح على التأويل، كالنافذة التي تطل منها ليلى، نرى من خلاله عالماً، ونتساءل عن عوالم أخرى قد تكون ممكنة.
فأمام غياب "الذين لا يجيئون"، تبقى الكلمات. وأمام صمت العالم، تبقى القراءة. وهذه هي المعجزة الصغيرة التي يقدمها الأدب: أن يجعل من الغياب حضوراً، ومن الصمت خطاباً، ومن الانتظار فلسفة للوجود.

#عصام_الدين_صالح (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل