المغرب بين مسرح الطاعة وكواليس الخوف

فريد بوكاس
(Farid Boukas)

الحوار المتمدن-العدد: 8664 - 2026 / 4 / 1 - 17:07
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

حين تتحول الملكية إلى ما يشبه “جمهورية الملك”، يصبح المشهد السياسي أقرب إلى عرض مسرحي طويل، يُعاد إنتاجه بنفس الوجوه ونفس الأدوار، بينما يُطلب من الجمهور—أي الشعب—أن يصفق في اللحظات المحددة، وأن يلتزم الصمت في غيرها. في مثل هذا السياق، لا يعود المواطن فاعلًا سياسيًا، بل يتحول إلى متفرج مُراقَب، تُقاس درجة ولائه بمدى انسجامه مع النص المكتوب سلفًا.

في هذه المسرحية، يتقمص الحاكم دور “المنقذ” و”الأب الراعي”، ويُقدَّم كرمز للتواضع والقرب من الشعب، بينما تُدار الكواليس بمنطق مختلف تمامًا. فخلف الستار، تعمل آليات الضبط والمراقبة على ضمان ألا يخرج أحد عن النص، وألا يُكسر إيقاع التصفيق الجماعي. وهنا، لا يصبح الصمت مجرد موقف، بل تهمة محتملة، وقد يتحول الامتناع عن التصفيق إلى مدخل للاستجواب والمساءلة.

إن أحد أبرز تجليات هذا النموذج يتمثل في توظيف الرمزية الدينية لتكريس الشرعية السياسية. فادعاء النسب الشريف لا يُستخدم فقط كعنصر هوية، بل كأداة لإضفاء قداسة على السلطة، تجعل نقدها أقرب إلى التجديف منه إلى الممارسة السياسية المشروعة. وفي هذا الإطار، تُضخ الموارد في دعم الزوايا والأضرحة، ويُعاد إحياء أنماط من التدين الشعبي التي تكرس الخضوع بدل الوعي، وتغذي التبعية بدل النقد.

ولا يقف الأمر عند هذا الحد، بل يتجاوز إلى بناء شبكة رمزية ومؤسساتية تعمل على “تأطير” العقول. فانتشار الزوايا وتكاثر شيوخها لا يمكن فصله عن وظيفة أعمق: إعادة إنتاج خطاب الطاعة، وتقديمه في قالب روحي يَصعب مساءلته. وهكذا، يصبح الدين—بدل أن يكون مجالًا للتحرر الأخلاقي—أداة لضبط المجال العام وإخماد أي نزعة احتجاجية.

أما ما يُروَّج له تحت مسمى “سياسة القرب”، فهو بدوره يحتاج إلى تفكيك نقدي. فالقرب، في معناه الحقيقي، يفترض الاستثمار في الإنسان: في صحته، وتعليمه، وكرامته. غير أن ما نراه في هذا النموذج هو نوع آخر من “القرب”، يتمثل في تكثيف الفضاءات الترفيهية أو الرمزية، مقابل إهمال البنيات الأساسية التي تصنع مواطنًا واعيًا وقادرًا على الفعل. فبينما تُبنى الملاعب والحدائق، تعاني المستشفيات والمدارس من اختلالات بنيوية عميقة.

هذه المفارقة تكشف أن “القرب” ليس سوى شعار يُستخدم لإخفاء مسافة حقيقية بين السلطة والمجتمع؛ مسافة تُقاس بمدى قدرة المواطن على التأثير في القرار، لا بعدد الزيارات أو الخطابات. وفي هذا السياق، تصبح المقارنة مع تجارب أخرى ضرورية، لا من باب التمجيد، بل من أجل إبراز الفارق بين نموذج يستثمر في الإنسان، وآخر يسعى إلى احتوائه.

إن استمرار هذا الوضع لا يمكن فصله عن طبيعة العلاقة بين الحاكم والمحكوم. فطالما ظل الشعب في موقع المتفرج، ستستمر المسرحية بنفس الإخراج، وسيبقى التغيير مجرد وهم يُعاد تسويقه مع كل فصل جديد. أما التحول الحقيقي، فيتطلب كسر هذه الثنائية، والانتقال من منطق التلقي إلى منطق المشاركة، ومن دور الجمهور إلى دور الفاعل.

في النهاية، ليست المشكلة في “الممثل” وحده، بل في النص، وفي طريقة توزيع الأدوار، وفي قبول الجمهور بالجلوس في المقاعد ذاتها كل مرة. فالتاريخ لا يتغير بالتصفيق، بل بالفعل؛ ولا تُكتب فصوله من فوق الخشبة فقط، بل أيضًا من بين صفوف المتفرجين حين يقررون النزول إلى ساحة الفعل، وإعادة صياغة المشهد بأكمله.

#فريد_بوكاس (هاشتاغ)       Farid_Boukas#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل