مراجعات: كتاب: نقد في الفلسفة الألمانية: من كانط إلى النظرية النقدية- ت: من الألمانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8645 - 2026 / 3 / 13 - 01:26
المحور: قراءات في عالم الكتب و المطبوعات
    

مراجعات:
كتاب: نقد في الفلسفة الألمانية: من كانط إلى النظرية النقدية/ بقلم اريا ديل روزاريو أكوستا لوبيز وج. كولين ماكويلان/ شعوب الجبوري - ت: من الألمانية أكد الجبوري


مدخل تجريدي مبسط؛
يكاد لا يخلو أي مجال من مجالات البحث الفكري اليوم، بدرجة أو بأخرى، من بُعد نقدي. وفي هذا السياق، يُهدد مفهوم النقد بأن يصبح غامضًا لدرجة فقدان أي مضمون جوهري كان يمتلكه في السابق. لذا، فإن المجموعة المعنونة "النقد في الفلسفة الألمانية: من كانط إلى النظرية النقدية"()، والتي حررها ماريا ديل روزاريو أكوستا لوبيز وج. كولين ماكويلان، تُعدّ إضافة قيّمة في وقتها المناسب، نظرًا لتركيزها الواضح على الطرق المحددة التي تم من خلالها توظيف مفهوم النقد بشكل متنوع ضمن هذا التراث العظيم والدائم. ومن اللافت للنظر أن هذا العمل قد نجح في تحقيق توازن بين اتساع تاريخي حقيقي وعمق مفاهيمي دقيق. فهو يُقدم في كثير من الأحيان دراسة معمقة للعديد من أبرز الشخصيات في الفلسفة الألمانية في القرنين التاسع عشر والعشرين. ولذلك، سيكون ذا أهمية لكل من الباحثين في مختلف المجالات والمتخصصين فيها. يستهدف هذا الكتاب المهتمين بتاريخ الأفكار، وكذلك الساعين إلى فهم أعمق للمناهج المعاصرة للنقد الفلسفي. وبحسب المحررين أنفسهم، يمكن تصنيف المقالات التي يتألف منها هذا الكتاب ضمن المحطات الرئيسية التالية في تاريخ الفلسفة الألمانية: كانط والمثالية ما بعد الكانطية، الرومانسية، هيغل وماركس ونيتشه، رواد الفكر في القرن التاسع عشر، الكانطية الجديدة، الظاهراتية، وأخيرًا النظرية النقدية.

في المقال الافتتاحي، تستكشف كاتالينا غونزاليس مصادر النقد ما قبل الكانطية في النقاشات الدائرة حول الدوغمائية والشك في الأكاديمية البروسية خلال القرن الثامن عشر. وبالاستناد إلى الدراسات التاريخية الراسخة، تجادل غونزاليس بأن محاولة أكاديمية برلين، التي ميزت توليف أو التوفيق بين الدوغمائية الفلسفية ونوع من الشك المناهض للشك، تمثل نقاشًا أساسيًا هامًا لأعمال الفترة النقدية لكانط. الشخصية الرئيسية هنا هي المفكر السويسري المولد جان بيير دي كروساز، الذي نُشر كتابه "دراسة البيرونية القديمة والحديثة" (1733)() في ترجمة ألمانية خلال عام 1751(). وكما يوضح غونزاليس، فإن عمل كروساز مهم في مساهمته في "التفكك التدريجي للحدود بين الشك والدوغمائية من خلال توظيف الحجج الشكية ذات الأهداف الدوغمائية"(). مع أن الادعاءات المقدمة لدعم هذا الرأي تتفاوت في قوتها ومعقوليتها، فإن الاستنتاج العام القائل بأن:
(أ) هذه الحجج "ساعدت في تطوير موقف نقدي جديد، حيث تعلم أصحاب المذهب الدوغمائي عادة فحص مبادئهم، بينما أكمل المتشككون تدريجيًا ممارستهم للدحض الجدلي بقبول متحفظ للاستنتاجات القابلة للخطأ"()، وأن:
(ب) "التوازن الصعب"() الذي تم إرساءه بين الدوغمائية والشك كان له تأثير في تصور كانط الأولي لمشروعه النقدي باعتباره دلالة على "نضج العقل"، هو استنتاج محكم وجدير بالملاحظة - على الرغم من الآثار الغائية الإشكالية لاستخدام كانط نفسه للاستعارة البيولوجية/النمائية.

يستمر موضوع المصادر "ما قبل النقدية" ظاهريًا لمفهوم كانط للنقد مع عمل كارين دي بوير حول العلاقة بين أطروحته الافتتاحية (1770)() ونقد العقل الخالص (المشار إليه فيما يلي بـ "نقد العقل الخالص"، 1781)(). لطالما كان النهج التأويلي السائد في دراسة أعمال كانط يقوم على افتراض وجود فصل دقيق، إلى حد ما، بين المرحلة المبكرة، ما قبل النقدية أو العقائدية، والمرحلة الناضجة النقدية التي تبدأ مع "النقد الأول". وتزعم دي بوير أن هذا النهج يقوم على فكرة أن الأطروحة الافتتاحية تُعدّ عملًا "ما قبل نقدي" لأنها "تعتبر العقل البشري قادرًا على الإدراك الفكري المحض للأشياء في ذاتها"(). وهذا، بالطبع، هو تحديدًا نوع المعرفة التي ينفيها "نقد العقل الخالص". خلافًا للرأي السائد، يجادل دي بوير بأن نقد الميتافيزيقا، الذي تنبأ به كتاب "أحلام عراف روحي" (1766)()، قد بدأ بالفعل في الرسالة الافتتاحية، على الرغم من أنه لم يُشر إليه صراحةً في هذه المرحلة. وكما يُبين دي بوير بوضوح، فإن هجوم الرسالة على استخدام العقل "الخفي" في الميتافيزيقا التقليدية - أي محاولة "إصدار أحكام حول العالم بوصفه موضوعًا للعقل باستخدام مفهوم التركيب الذي يعتمد على فعل التركيب الزمني" () - يُشكل نمطًا من النقد الفلسفي متصلًا إلى حد كبير بذلك الموجود في "نقد العقل". إلى حد كبير، وإن لم يكن كليًا. ويزعم دي بوير أن الابتكار الرئيسي يكمن في إضفاء كانط طابعًا جذريًا على الأجندة النقدية التي كانت قد أُرسيت بالفعل في سبعينيات القرن الثامن عشر. إن هذا التوجه الجذري، الذي تجلى في التحليل المتعالي، هو الذي يحدد حدود الإدراك العقلاني لموضوعات الحدس الحسي، متجاوزًا بذلك، مع الحفاظ في الوقت نفسه، على منهج النقد الذي أُرسِيَ في الرسالة. لا يسعنا هنا الخوض في أعماق حجة دي بوير ودقائقها. يكفي القول إنها نجحت ببراعة في تحقيق توازنٍ مُنير بين تاريخ المفاهيم، من جهة، وقراءةٍ أكثر تخصصًا لكانط، من جهة أخرى. وهذا توليفٌ لا يتحقق دائمًا في المساهمات الأخرى في هذا المجلد.

على سبيل المثال، يقدم فصل أفيري غولدمان (النقد في نقد كانط للعقل العملي) إعادة بناء دقيقة لفلسفة كانط العملية، ولكنه يغفل أحيانًا عن موضوعه الظاهري. وتتمثل الفرضية الرئيسية في مقال غولدمان في أن النقد، فيما يتعلق بالعقل العملي لا النظري، "ليس تخصصًا أو محكمة تحدد استخدام العقل، بل هو معيار يبحث عن العقل العملي الخالص دون تجاوز الحدود التي حددها البحث في العقل النظري" (). ولا شك أن هذه أطروحة ثرية، فالجانب الإنتاجي والإبداعي للنقد عمومًا غالبًا ما يُغفل. إلا أن هذا الادعاء من الدرجة الثانية، ما وراء النظري، يُطغى عليه هنا التفسير الدقيق والمفصل، وإن كان منعزلًا إلى حد ما، لمذاهب كانط من الدرجة الأولى. والنتيجة هي قراءة محكمة الحجة، وواضحة، ومقنعة للنقد الثاني. ومع ذلك، فهي قراءة يمكن، في التحليل النهائي، إدراجها في أي مجموعة مقالات عن الفلسفة الألمانية، على عكس تلك التي تهدف تحديدًا إلى توضيح مفاهيم النقد الموجودة في هذا التراث. في الواقع، تحيط مخاوف مماثلة بالعديد من المساهمات في هذا المجلد. على سبيل المثال، بينما يستخدم كلٌّ من فصل أنجليكا نوزو بعنوان "النقد، والدحض، والاستيعاب: استراتيجيات جدلية هيجل" وفصل بيتر فينفس بعنوان "من ميتافيزيقا القانون إلى نقد العنف" النقدَ كمفهوم عملي أكثر منه موضوعي، فإن مساهمة ج. كولين ماكويليان بعنوان "ليس نظامًا بعد، وليس علمًا بعد: راينهولد وفيخته حول نقد كانط" تهدف إلى "إلقاء ضوء جديد على نقد كانط وتوضيح كيفية فهم فلاسفة ما بعد كانط لمفاهيم "النقد" و"النظام" و"العلم"" (). ومع ذلك، ورغم هذا الهدف الظاهري فيما يتعلق بمفهوم النقد، فإنه لا يقدم الكثير من حيث الابتكار أو العمق؛ بل يبدو أن التركيز ينصب بقوة أكبر على برنامج كانط لنقد العقل الخالص. وبناءً على ذلك، تميل الفروق المفاهيمية الثلاثية الأصلية، التي تتجاوز مفهومي النظام والعلم، إلى أن تكون هي السائدة. ولا شك أن لهذا الأمر قيمة حقيقية. فقد أُهمل مفهوم النظام في الفلسفة الألمانية الكلاسيكية إهمالاً مؤسفاً في الدراسات الإنجليزية، ولذا فإن التركيز عليه أمرٌ جدير بالترحيب. مع ذلك، وباعتباره إسهاماً في "التاريخ المفاهيمي للنقد في الفلسفة الألمانية الحديثة"()، فإن هذا العمل لا يُحقق الهدف المرجو إلى حد ما.

أما مقالة ماريا ديل روزاريو أكوستا لوبيز الرائعة بعنوان "حول بُعد جمالي للنقد: زمن الجمال في رسائل شيلر الجمالية"، فهي تُقدم رؤية مختلفة. لطالما كان استقبال شيلر لكانط موضوعاً للنقاش والاهتمام الأكاديمي. يُقدّم أكوستا لوبيز إسهامًا هامًا في هذا النقاش، وهو الادعاء بأن "شيلر يجد في جماليات كانط ما هو أكثر من مجرد نقدٍ متعالٍ... ما هو أكثر من مجرد مفهومٍ متعالٍ للنقد"(). هذا التحوّل التاريخي للنقد، من منظورٍ متعالٍ يُحدّد شروط إمكانية التجربة، إلى مواجهةٍ فكرية تاريخية-سياسية مع تجربة الاغتراب التي تُميّز بدايات الحداثة، يرتكز على إعادة تفسيرٍ ثورية لتجربة الجمال. يُوضّح أكوستا لوبيز قائلًا: "من خلال إتاحة علاقةٍ أخرى داخل أنفسنا، وبالتالي علاقةٍ أخرى مع الآخرين ومع العالم، يُصبح الجمال بالنسبة لشيلر بمثابة فتح منظورٍ آخر يُمكن تحويله في نهاية المطاف إلى موقفٍ، أو ميلٍ، أو طريقةٍ للوجود والتفكير، سيُطلق عليها شيلر اسم "الجمالية"" (). إن وجهة نظر الجماليات، بهذا المفهوم، تصبح بالنسبة لشيلر وجهة نظر النقد كنشاط تاريخي فلسفي وسياسي وأخلاقي.

بحسب أكوستا لوبيز، ينطوي تحوّل شيلر للموقف النقدي على حركة مزدوجة؛ الأولى تُرسّخ البُعد النقدي للجماليات، والثانية تُرسّخ البُعد الجمالي للنقد. ويركّز هذا العمل بالدرجة الأولى على البُعد الثاني. ففي رسائل كالياس (1793)()، بدأ شيلر في توضيح الإمكانات النقدية للجماليات من خلال التأكيد على المفهوم الكانطي للجمال كمقاومة للتحديد المفاهيمي. وقد اكتمل هذا العمل، واكتملت الإمكانات النقدية للجماليات بإضافة البُعد الجمالي للنقد، في رسائل الجماليات (1794)(). وفيها، "لا يقتصر دور الجمال على كونه نموذجًا للمقاومة فحسب... بل هو أيضًا نقطة انطلاق لقطع دابر العنف الكامن في الاختزال الحديث - والمُغَرِّب - للتجربة إلى إنتاجية وللفكر إلى معرفة" (). بهذا الفهم، فإن النمط الجمالي للنقد هو نمطٌ يقوم على إحداث وقفة في زخم الزمن الحديث المتواصل، وعلى خلق "زمن آخر، ومجموعة أخرى من الإمكانيات التاريخية الكامنة في الحاضر"()ضمن الزمن التاريخي. هذا التصور للنقد، الذي لا شك في وجود أصداء له في أعمال والتر بنيامين، يسعى إلى تحطيم الموضوعية الجامدة، والطابع المُجسّد للوجود، والافتراضات المُرضية عن الذات للتقدمية الحديثة على حد سواء. ولذلك، أرى أنه نمطٌ شديد الحساسية للوعي (ما بعد) التاريخي، وللاحتياجات العملية التحررية لعصرنا. إن استناده إلى الإمكانيات التاريخية والسوابق المؤلمة للحاضر والمستقبل يُمثل بديلاً مقنعاً للهدوء التاريخي لما بعد الحداثة الفلسفية، مع الحفاظ على عدم تصديقه للسردية الكبرى للتقدم التاريخي الحتمي. للتأكيد: هذا مشروعٌ هامٌ وحيويٌّ وواعد. ينبغي أن نتطلع بشغفٍ إلى تطوره المستقبلي.

وكما تُبين الفصول اللاحقة بوضوح، لم تشهد العقود التي تلت نشر كانط لكتابه الثالث والأخير "نقد العقل الخالص" (1790)() انتشارًا واسعًا للمناهج الفلسفية المتنوعة فحسب، بل شهدت أيضًا انتشارًا واسعًا لمفاهيم متباينة، وغالبًا ما تكون متعارضة، حول مفهوم النقد. ومع ذلك، يبقى كانط شخصيةً مهيمنةً طوال هذه الفترة. وقد أوضح جي. أنتوني برونو مثالًا على ذلك في تحليله لـ"رسائل شيلينغ الفلسفية حول المذهب والنقد"(). ووفقًا لبرونو، فإن التمييز الكانطي الأصلي بين المذهب والنقد سيلعب دورًا رئيسيًا في التطور اللاحق للمثالية الألمانية. بينما يفهم كانط النقد على أنه تمهيدٌ لنظام العقل الخالص، وبالتالي للمذهب نفسه، يقطع فيخته مع أستاذه من خلال، من بين أمور أخرى، ترسيخ هوية النقد والمذهب: "إن نظرية العلم نقدية،" كما يوضح برونو، "بقدر ما تُعرّف مطلبنا الأول بأنه التوجه نحو منظور الشخص الأول، ومع ذلك فهي مذهبية، بقدر ما تجعل مهمتنا الأولى هي تأسيس سرد منهجي للتجربة على مبدأ أول" (). باختصار، بالنسبة لفيخته، لا يُعد النقد مجرد تمهيد ضروري للنظام، بل هو، على العكس من ذلك، مرادف للنظام نفسه. بدوره، يُعيد شيلينغ ترسيخ الفرق بين النقد والمذهب الذي طمسه فيخته - دون أن يعود ببساطة إلى المفهوم الكانطي للنقد. كما يُبيّن برونو، يُطوّر شيلينغ مفهومًا للنقد بوصفه نمطًا وجوديًا لـ"السعي الدؤوب نحو العقيدة" ()، والذي من خلاله تُصبح الأنظمة الفلسفية موضوعاتٍ للواقع المعيش الأصيل. إنها أطروحةٌ مثيرةٌ للاهتمام. وبينما سيبدو مفهوم شيلينغ العملي الوجودي للأنظمة الفلسفية باعتبارها بنىً قابلةً للعيش، بلا شك، للعديد من الفلاسفة "المحترفين" المعاصرين، وكأنه مفارقةٌ تاريخيةٌ يُفضّل تركها في الماضي البعيد، فإنّ أولئك الذين ما زالوا مُلتزمين بقيمة الفلسفة كأسلوب حياة سيجدون ورقة برونو مُنيرةً. وكذلك أولئك الذين ما زالوا يُصارعون وحدة النظرية والتطبيق، وهي وحدةٌ جوهريةٌ في الماركسية غير التقليدية - لا سيما بسبب الدور الذي تُسنده إلى النقد في تحقيق المُسلّمات الفلسفية، وفي نهاية المطاف، في تحقيق الحرية الإنسانية.

مع مساهمة راشيل زوكيرت، التي تتناول "الممارسة الفلسفية النقدية لهيردر والجدالات المناهضة للنقد"، نصل إلى ذروة أخرى في هذه المجموعة. فمن خلال التركيز على الجدل الدائر ضد كانط في كتابه "ما وراء النقد" (1784)()، تُقدّم زوكيرت إعادة بناء متماسكة ودقيقة ومدروسة لمفهوم هيردر للنقد باعتباره "حوارًا بين الذوات حول أشياء متاحة للعامة... يُفعّل مواقف فردية متباينة، بدرجات متفاوتة، للحكم على نجاح أو فشل هذه الأشياء، بالاستناد إلى معايير مشتركة، بما في ذلك لغة مشتركة وقدرات طبيعية مشتركة" (). وكما تُبيّن زوكيرت، فإنّ الطابع العام والمشترك والتفاعلي للأشياء، بالمعنى الأوسع للكلمة، هو ما يجعلها قابلة للتأمل النقدي، وذلك بالنسبة لهيردر. هذه العلنية تستبعد صراحةً إمكانية نقد ملكة العقل على طريقة كانط. بحسب زوكيرت، يكمن في جوهر هذا الجدل تمييز هيردر الميتافيزيقي بين نمطين متميزين، وإن كانا مترابطين إلى حد ما، من أنماط وموضوعات البحث: النمط النقدي، الموجه نحو "المنتجات، والمزاعم، والمذاهب، والأشياء المصنوعة لأغراض محددة، والخاضعة لإرادتنا"()، والنمط الوصفي، الموجه نحو القدرات الفطرية للإدراك البشري، "التي لا تخضع لسيطرتنا، ولا يمكننا التخلي عنها" (). وبناءً على ذلك، ينطوي مفهوم هيردر للنقد على معيارية مزدوجة تجعله، ظاهريًا على الأقل، على اتصال وثيق ببعض تيارات النظرية النقدية على غرار مدرسة فرانكفورت. فمن جهة، تخضع المظاهر الموضوعية للذاتية البشرية لمعايير خارجية كالتماسك المنطقي، وملاءمة الشكل للمضمون، والتوافق مع القيم والمعاني الثقافية القائمة. من جهة أخرى، تخضع التجسيدات البشرية، بوصفها نتاجًا للإرادة البشرية، لنقد وظيفي أو جوهري: "لأنّ موضوعات النقد المحورية، أي المنتجات البشرية، تُصنع لأغراض أو وفقًا لنوايا، فإنه يمكن الحكم عليها بالنجاح أو الفشل في ضوء تلك الأغراض والنوايا" (). وبقدر ما يُمكن تصور أشكال التعايش الاجتماعي كنتاج للإرادة والنوايا الجماعية، فإنّ مفهوم النقد المُبين في مساهمة زوكيرت يُشير إلى إمكانية وجود نمط نقدي يُركز على الغايات التي يتجه إليها شكلٌ مُعين من المجتمع في إعادة إنتاجه التاريخي. وهذا بدوره سيوجه الانتباه نحو الوسائل، المُفهمة على أنها ممارسات اجتماعية مُحددة، والتي تُسعى من خلالها إلى تحقيق تلك الغايات. وكما هو الحال في الفصول المتميزة الأخرى، يتميز عمل زوكيرت بأهمية آنية لا بد أن تُؤثر في القارئ - وهي أهمية لم تنضب بأي حال من الأحوال بهذه التأملات الأخيرة الأكثر تأملًا.

إن مفهوم هيردر العام لتجسيدات النية والإرادة الإنسانية باعتبارها الموضوع المناسب للنقد الفلسفي يتعزز ويتوسع بطرق مبتكرة في شذرات فريدريك شليغل. وكما توضح كارولين ميرزاخان في كتابها "المفارقة وإمكانية النقد الرومانسي"، فقد طور شليغل أيضًا فهمه للنقد في حوار مع كانط. ويرفض شليغل مفهوم كانط للنقد باعتباره "تحديد حدود العقل ورفض ادعاءات العقل التي لا أساس لها من أجل تأكيد حقوقه المشروعة في الميتافيزيقا" () باعتباره غير كافٍ من حيث التأمل الذاتي؛ بعد ذلك، يقارن شليغل بين النقد الكانطي والنقد التحليلي أو "العادي" الذي يحدد الخصائص النوعية للموضوع المدروس ويحدد سياقه الثقافي المناسب، وبين النقد "الرومانسي" الحقيقي الذي يُعرّفه ميرزاخان بأنه "لا يهتم بتقييد العمل كتقييم له، ولا برسم حدود (للفهم أو العقل)، بل بإتمام العمل من خلال استقباله"(). هذا فصل قصير نسبيًا، ورغم أنه يُظهر براعة تاريخية ونصية متميزة مع حجج موجزة، إلا أن المرء يشعر بأنه كان بالإمكان إنجاز المزيد. يلعب التناقض، من النوع الذي نظّر له شليغل باعتباره "شكلاً من أشكال المفارقة"()، دورًا محوريًا في فلسفات مفكري ما بعد الحداثة مثل أغنيس هيلر وريتشارد رورتي، وقد برز دور التلقي المحوري في النقد الأدبي الألماني اللاحق، ولا سيما في ما يُعرف بـ"جماليات التلقي". مع ذلك، لم يتم استكشاف أي من هذه المقارنات المعاصرة، ولا شك أن هناك غيرها. ويكفي القول إن هناك اهتمامًا كبيرًا باستكشافها.

يهتم النقد المتعالي عند كانط بتحديد الشروط اللازمة لإمكانية إدراكنا للطبيعة. في كتابه "المقدمة" (1783)()، تُعرَّف الطبيعة بأنها وجود الأشياء بقدر ما تحددها قوانين كونية. أما المناهج الموضوعية، من النوع الذي صاغه هيردر وشليغل، فترى النقد كنمط محدد من أنماط العلاقة بين الذات والموضوع. يُطمس ألكسندر فون هومبولت، كما قرأته إليزابيث ميلان بروسلان في فصلها "ألكسندر فون هومبولت: ناقد الطبيعة"()، بل يهدم هذه الحدود الفاصلة الواضحة. ووفقًا لميلان بروسلان، يبرز هومبولت كناقد للطبيعة بفضل "عرضه للطبيعة الذي وازن بين البيانات التجريبية لظواهرها وتقديره للعناصر الجمالية لتلك الظواهر... مُعلِّمًا قرّاءه التمييز بين التافه والجاد في الطبيعة"(). بأسلوبٍ واضحٍ وبصيرةٍ نافذة، يُجسّد هذا الفصل محاولات هومبولت لتحقيق التوازن بين الوصفي والمعياري، والعلمي والجمالي، والتحليلي والرمزي، بطريقةٍ تُثير الإعجاب بالمادة الأصلية، وتُنبّه إلى حجم الخسارة التي تكبّدناها مع ظهور المجتمع الصناعي، ثم ما بعد الصناعي، ومع تراجع الثقافة الحديثة وهيمنة الخيال التكنولوجي. وبالإضافة إلى إعادة بناء أعمال هومبولت ببراعة، يُفحص الفصل الروابط بينه وبين المفكرين اللاحقين والسابقين له بأسلوبٍ مُفيدٍ ومباشر. ومن الجدير بالذكر هنا تحديد موقع هومبولت بالنسبة إلى بنيامين وتي. دبليو. أدورنو. وكما يُوضح ميلان بروسلان: "في كتابات هومبولت عن الطبيعة، يقودنا عالم جمالها وبهجتها إلى واقع التجربة الجمالية والحرية - وهي حرية لا تُستنفد بفعل الإنسان أو إرادته"(). باختصار، نجد رفضًا مبدئيًا لفكرة الهوية التي كانت موضع جدل حاد في مجمل أعمال أدورنو. من جميع النواحي، يُعد هذا العمل إضافة رائعة بكل بساطة.

بهذا نصل إلى مقالتين تتناولان مفكرين ربما ألقت أعمالهما بظلالها الأطول على الحاضر وانشغاله بالنقد الفلسفي: ماركس ونيتشه. فيما يتعلق بالأول، تعود روسيو زامبرانا، في مقالتها "التجريد والنقد عند ماركس: حالة الدين"()، إلى المسار المألوف لمفهوم النقد العامل ضمن نقد ماركس للاقتصاد السياسي؛ ولكن هذه المرة، في ضوء قراءة ماركس التي طورتها نانسي فريزر في كتاباتها الحديثة. في مقابل مقالة لوكاتش الشهيرة عن التشييء، تُفصّل زامبرانا فهم فريزر لمفهوم ماركس للرأسمالية كنظام اجتماعي مؤسسي يستمد حيويته، وقدرته على التجدد الذاتي، من "مناطق غير اقتصادية" اسميًا، يفصلها ويدمجها في آن واحد. وخلاصة ذلك هي "التداخل البنيوي بين التوسع الرأسمالي والقمع الجندري والعنصري، والهيمنة السياسية، والتدهور البيئي"(). من جانبها، تُثير زامبرانا شكوكًا حول ما يُنظر إليه على أنه "إزاحة" فريزر لمركزية تحليل ماركس للقيمة؛ وبناءً على ذلك، تجادل زامبرانا بأنه لا يمكن فهم المنطق الهرمي للاستيلاء، وبالتالي تداخل الاقتصادي وغير الاقتصادي، فهمًا صحيحًا إلا من خلال "إعادة مركزية" تحليل ماركس للرأسمالية باعتبارها قيمة متوسعة ذاتيًا. ومع ذلك، فإن وراء هذه الحجة تصورين بديلين لطبيعة النقد نفسه؛ أحدهما يركز على "المعايير المتنافسة" () والآخر موجه نحو صياغة النضالات المناهضة للرأسمالية (). على الرغم من أن مدى تعارض هذه المفاهيم النقدية في الواقع لا يتضح تمامًا في هذا الفصل، إلا أن مزاياه جلية. ومن أبرزها دفاعه الحازم عن شكل القيمة باعتباره جوهريًا في نظرية ماركس النقدية الناضجة. تُعد مقالة دانيال ر. رودريغيز-نافاس، بعنوان "مشروع نيتشه لإعادة التقييم: أي نوع من النقد؟"، دراسةً معمقةً ودقيقةً ومستنيرةً لمشروع نيتشه ومعالجته في الدراسات النيتشهية الأنجلو-أمريكية المعاصرة. وكما يُشير رودريغيز-نافاس () بحق، فإن المنهج النسبي الذي استخدمه نيتشه يعمل في سياق نقدي/معياري أصبح أمرًا شائعًا. وكذلك، فإن ربط السياق النقدي للنسب بإعادة تقييم جميع القيم. لا تُقوّض هذه التفسيرات الشائعة، كما يُجادل رودريغيز-نافاس بأسلوب مُقنع، العمق الجذري لبرنامج نيتشه الفلسفي فحسب، بل تُؤدي أيضًا إلى جدلٍ لا ينتهي على ما يبدو حول الأساس المعياري لنقد نيتشه. ووفقًا لرودريغيز-نافاس، يُمكن إرجاع الجدل بين القراءات الداخلية والخارجية إلى افتراض أن مشروع إعادة تقييم القيم لا يُمكن القيام به إلا من منظور تقييمي. ولكن بمجرد رفض هذا الافتراض، يتلاشى الجدل الداخلي/الخارجي، إلى جانب عدد من القضايا، ليصبح غير ذي صلة؛ ثم يبرز السؤال: "كيف يُمكن ألا يكون مفهوم إعادة التقييم قائمًا على منظور تقييمي؟" (). ويأتي الجواب من خلال إعادة صياغة مفهوم إعادة التقييم نفسه. لا تنشأ مثل هذه الخلافات التأويلية إلا إذا فُهم مفهوم "التقييم" على أنه يعمل على مستوى قيمة معينة أو نظام قيمي محدد؛ في المقابل، يحاول رودريغيز-نافاس إثبات أن المشروع ينطبق على القيمة العليا. والأدلة النصية التي جُمعت للدفاع عن هذا الادعاء ليست قليلة الأهمية. علاوة على ذلك، فإن هذا التفسير، بما يُنصف نطاق مشروع نيتشه وجدّته، يُعزز مكانة نيتشه كمفكر ما بعد ميتافيزيقي. إجمالاً، تُعد هذه مداخلة أصيلة ومثيرة للتفكير، ومن شأنها أن تُثير المزيد من النقاش.

يُعدّ كتاب "النقد الكانطي، وتنقيحه الأخلاقي على يد هيرمان كوهين، وتحوّله التأملي على يد فيلهلم دلتاي"() لرودولف أ. ماكريل كتابًا موجزًا وغنيًا بالمعلومات، يُظهر العمق الذي لا ينضب لمشروع كانط النقدي. يسعى ماكريل ()، من خلال تفاعله مع أبرز الكانطيين الجدد، إلى استعادة نمط من النقد التأملي يُفهم على أنه "مشروع تواصلي أو تأويلي يُحدد الأولويات بين السياقات ذات الصلة التي تدخل في التفاعل الإنساني". وبينما يتجلى إلمام واضح بالأدبيات في جميع أنحاء الفصل، فإن التقييم الأشمل للمشروع المقترح يعتمد على شرح أكثر واقعية، وأقل تفسيرًا. أما مساهمة أندريا سماراندا ألديا بعنوان "الظاهراتية المتعالية كنقد جوهري جذري: التخريبات ومصفوفات الفهم" فهي عمل جديد ومُتقن. خلافًا للنظرة السائدة للفينومينولوجيا باعتبارها منهجية وصفية في المقام الأول، تجادل سماراندا ألديا () بأن "فينومينولوجيا هوسرل تمنحنا أدوات قوية للتحقيق النقدي في القوى التاريخية التي تشكل واقعنا الحالي". وبهذا الفهم، يُفترض توظيف الفينومينولوجيا كنقد اجتماعي جذري وداخلي. بأي معنى يُعد هذا النقد جذريًا؟ ظاهريًا، يبدو الادعاء سياسيًا؛ أي أن النقد الفينومينولوجي جذري بمعنى أنه يُمكن توظيفه في خدمة مشاريع سياسية "جذرية" - في هذه الحالة، سياسات الهوية. وهكذا، فإن "موقف التخيل" قادر على اختراق المعاني الجامدة والمتراكمة والمُتأصلة لـ"موقف التطبيع" وفتح آفاق من إمكانيات لم تكن متصورة من قبل. ونتيجة لذلك، تُصبح الفينومينولوجيا بوصفها "نقدًا جذريًا وداخليًا" نسخة أخرى من نزع الطابع الوثني عن النزعة التاريخية. يكمن جوهر النقد الظاهراتي، بهذا الفهم، في قدرته على كشف هشاشة المعايير والقيم المتأصلة. مرة أخرى: تفسير جديد، إن لم يكن نتيجة جديدة. لعل هذا يُشكل نعمةً للعاملين في مجال الظاهراتية. على نطاق أوسع، في أعقاب "لحظة" ما بعد الحداثة، يمكن القول إن مهمة النفي قد اكتملت إلى حد كبير؛ ما نحتاجه الآن، وبشدة، هو إعادة البناء. لقد انكشفت "جراحة" الهشاشة؛ ما نحتاجه هو تصور لكيفية عيشنا في عالمٍ خالٍ من الأسس، دون الوقوع في فخ الفردية الأنانية أو في براثن النزعة الشعبوية الجماهيرية.

يُطرح خط مشابه من الحجج، ضمنيًا أكثر منه صراحةً، في الفصل الختامي من الكتاب: مقال كريستوف مينكه بعنوان "نقد القانون وقانون النقد"(). يبدأ مينكه مقاله بما يمكن وصفه فقط بأنه بناء متحيز لمعضلات النقد المزعومة، متمحورًا حول "التشابك المتناقض" بين النقد والقانون (). وبينما لا يتضح، كما يجادل مينكه، أن كل معيارية يجب أن تتخذ بالضرورة شكل القانون، فإن تنظيره الإيجابي للنقد باعتباره علم الأنساب يُعدّ بارعًا. فبالنسبة لمينكه، يُعدّ عدم الاعتراف بأن "النقد الأنسابي لا يقتصر على مناهضة الوضعية والوعي بالظرفية" () بمثابة إخفاق في إنصاف معنى وإرث النظرية النقدية نفسها.

من خلال إعادة تفسير النقد الجدلي لماركس للاقتصاد السياسي عمومًا، ولشكل القيمة خصوصًا، بوصفه نمطًا من النقد الأنسابي، يفتح مفهوم مينكه آفاقًا جديدة للتاريخانية الراديكالية، مقدمًا مقاربات جديدة للإمكانيات الكامنة في الواقع الاجتماعي القائم. وكما يفهمه مينكه، ينطوي النقد الأنسابي على ثلاث خطوات؛
- الأولى تفسيرية، وتتضمن "قراءة الواقع بوصفه (ذاتيًا) عرضًا لشكل تمثيله الخاص"().
- أما الخطوة الثانية فليست تفسيرية بل توضيحية؛ فبينما تفتح الخطوة الأولى الأفق الذي يكشف فيه الواقع القائم عن ظرفيته الاجتماعية التاريخية، تُطوّر الثانية "تفسيرًا للشكل من خلال المفارقة الكامنة فيه أو التي تُشكّل أساسه"().
- وأخيرًا، وهنا تبرز أهمية مقالة مينكه في سياقنا الحالي، يتطلب النقد الأنسابي "الاختيار بين الشكل الصحيح باعتباره اعترافًا بالمفارقة، والشكل الخاطئ باعتباره قمعًا لها" ().

ومن خلال التركيز على هذه اللحظة الأخيرة، لحظة الحسم، اللحظة التي تُبشّر بتأسيس معايير مضادة للهيمنة للصواب والخطأ، يطور مينكه نموذجًا للنقد لا يُقوّض فقط النزعة نحو الكشف غير النقدي عن المعطى من خلال إظهار ظروفه التاريخية الطارئة، بل يُقوّض أيضًا المعادلة الساذجة، التي تُعدّ من أكثر إرث ما بعد الحداثة المؤسفة، بين المعيارية في حد ذاتها والهيمنة.

بالعودة إلى تسلسل الفصول، يتناول كلٌّ من مقال "هل يوجد نقد في النظرية النقدية؟ ادعاء السعادة على النظرية" لريتشارد أ. لي الابن()، ومقال "النقد كعلم كئيب"لأيمي ألين()، مفاهيم النقد ضمن الجيل الأول من النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت، بنتائج متباينة. يبدأ مقال لي بادعاء مفاده أن "النقد، حتى عند كانط، يبدو أنه مجرد ما يفعله الفلاسفة عندما يدّعون القيام به، وليس شيئًا في حد ذاته"(). وهو ادعاء غريب في مجموعة تمتد على مئات الصفحات تستكشف مفاهيم النقد في الفلسفة الألمانية. وبغض النظر عن هذا الاعتراض، يشوب الفصل ميلٌ إلى التفسير المفرط الذي يصل أحيانًا إلى حدّ الغموض. إنّ الادعاء بأنّ تركيز ماركس على ضرورة إعادة إنتاج المجتمع "لا يبدو أكثر من مجرد تأكيد بسيط للمبدأ الميتافيزيقي، الذي عبّر عنه سبينوزا بوضوح، وهو أنّ كل شيء، بقدر ما هو موجود، يسعى للحفاظ على وجوده"() يُغفل مدى كون فكر ماركس قطيعةً مع التقاليد الفلسفية. في حين أنّ الفقرات المتبقية من تفسير ماركس لا تُقدّم أكثر من الاستنتاج المبتذل القائل بأنّ "كما أنّ الإنتاج عملية دائمة... كذلك إنتاج الشروط المادية للوجود عملية"() يتحسّن الوضع في الأقسام اللاحقة التي تُركّز على أدورنو، ولكن لا يوجد هنا ما لا يُمكن استخلاصه بشكلٍ أكثر فائدة من كتابات أخرى. ومن الأمثلة على ذلك: مساهمة ألين النموذجية التي تُحلّل إمكانية توليف عناصر من المواقف الفلسفية لأدورنو وفوكو، لصياغة مفهوم أصيل وجديد للنقد.

كما يُبين ألين، فإن جزءًا من هذا التوليف يكمن في التوفيق بين التناقض الظاهري بين النزعة الطبيعية المزعومة لأدورنو والبنائية والتاريخية الشاملة التي تُشكل جوهر فكر فوكو. ولذا، فليس من المستغرب أن يتركز جزء كبير من الاهتمام في هذا السياق على محاضرة أدورنو البرنامجية بعنوان "فكرة التاريخ الطبيعي" عام 1932(). في هذه المحاضرة، يُطور أدورنو فكرة التاريخ الطبيعي في حوار نقدي ليس فقط مع الأنطولوجيا الأساسية لهايدغر، بل أيضًا مع الأعمال التاريخية الجمالية للوكاتش وبنيامين. في مقابل تأصيل هايدغر للتاريخ بوصفه تاريخية، يُطور أدورنو "مفهومًا للتاريخ يظل تاريخيًا بعمق وشمولية حتى في محاولاته لفهم الوجود التاريخي بوصفه وجودًا طبيعيًا" (). ولتحقيق هذه الغاية، يتناول أدورنو تحليل لوكاتش لتبلور التاريخ في "طبيعة ثانية"، ومفهوم بنيامين عن الزوال، باعتبارهما مفتاحين لفهم جدلي صحيح لتقارب الطبيعة والتاريخ. ويؤدي تناول ألين الواضح والمركز لمحاضرة التاريخ الطبيعي، إلى جانب تحليله الدقيق للأدبيات الثانوية ذات الصلة، إلى طرحٍ وجيهٍ للغاية مفاده أنه على الرغم من هدف أدورنو المعلن المتمثل في الكشف عن الوساطة الداخلية بين الطبيعة والتاريخ، فإن التركيز يميل بشدة إلى الأخير، كما يتضح في مقولة "الطبيعي تاريخي، والتاريخي يميل إلى أن يبدو طبيعيًا"()، على الرغم من كونهما تاريخيين في الواقع (). بهذا الفهم، توجد، كما توضح ألين، أوجه تشابه مهمة بين برنامج أدورنو للتاريخ الطبيعي ومفهوم فوكو للتاريخ القبلي: "على غرار مفهوم التاريخ الطبيعي، يوحي التاريخ القبلي بحركة مزدوجة معقدة، حيث تُؤرَّخ الشروط القبلية لإمكانية التجربة، وتتجمد الشروط التاريخية الملموسة في الوقت نفسه لتشكل بنية شبه متعالية"(). وتزخر الأدبيات المعاصرة بمحاولات لربط دراسات فوكو التاريخية بمختلف التوجهات في النظرية النقدية الألمانية. إلا أنه نادرًا ما يُنجز ذلك بهذه الطريقة البصيرة والمقنعة. ويُعنى الجزء المتبقي من الفصل بشكل أساسي بتوضيح منهج أدورنو في النقد باعتباره علمًا كئيبًا. وهذه إعادة بناء مستنيرة وأصيلة، جديرة بالاهتمام. ومع ذلك، وكما تُقر ألين نفسها، فإنها قد تُقوِّض أهداف التوليف الأوسع نطاقًا لهذا العمل. على الرغم من أنه من الواضح أن ألين يعتقد أن هذه المخاوف مضللة، إلا أنه لا يسع المرء إلا أن يشعر، بغض النظر عن بعض التلميحات المثيرة للجدل، أن هناك مجالاً هنا لبيان أكثر تحديداً للقضية.

يستمر النهج التوليفي المقارن الذي ميز ورقة ألين في عمل فريدريكا غريغوراتو ("الواقع والمقاومة: هابرماس وهاسلانغر حول الموضوعية والنقد الاجتماعي وإمكانية التغيير")(). وكما ذكرت غريغوراتو، فإن الهدف من هذا العمل هو طرح "الفرضية التي يمكن بموجبها إثراء المساعي النقدية النظرية المعاصرة من خلال الجمع بين المنظور البراغماتي الرسمي لهابرماس والإطار الاجتماعي الوجودي لهاسلانغر"(). ولا شك أن هذا العمل أصيل وغني بالمعرفة، إذ يقدم تحليلات تفصيلية لكتابات هابرماس ذات التوجه النظري - أي المعرفي - مع ربطها بشكل مفيد بمفكر نادرًا ما يُناقش في سياق النظرية النقدية الألمانية. وبفتحه آفاقًا جديدة أمام التطور المستمر للنظرية النقدية، يُعد هذا الفصل نجاحًا باهرًا. بالطبع، إلى أين تؤدي هذه المسارات في الواقع، هذا سؤال مختلف تمامًا - ولا توجد هنا سوى مؤشرات قليلة جدًا على هذه الوجهة.

الخلاصة؛
إذن. عود إلى بدء. يُعدّ كتاب "النقد في الفلسفة الألمانية: من كانط إلى النظرية النقدية" مرجعًا شاملًا وقيمًا. فرغم بعض جوانبه التي قد لا تُركّز على جوانب مُحدّدة، إلا أنه يُقدّم ثروة من التحليلات المُتقنة والمُفصّلة من مجموعة مُتنوّعة من الباحثين، من ذوي الخبرة والباحثين الناشئين. تُلقي فصوله ضوءًا جديدًا على الماضي، وتُعزّز الحاضر، وفي أفضل حالاتها، تُمهّد الطريق لمستقبل الفلسفة النقدية في التراث الألماني. ولذلك، يستحقّ مُحرّروه ومُساهموه كلّ الثناء.




للمزيد. نوصي بالإطلاع على الكتاب:
العنوان:نقد في الفلسفة الألمانية: من كانط إلى النظرية النقدية
المؤلف: اريا ديل روزاريو أكوستا لوبيز وج. كولين ماكويلان
الناشر: مطبعة جامعة ولاية نيويورك
رقم الكتاب الدولي المعياري: 13: 9781438480282
تاريخ الإصدار: 2020
نوع الغلاف: غلاف ورقي
عدد الصفحات: 446 صفحة


المحتويات

- شكر وتقدير
- الاختصارات

- مقدمة
ماريا ديل روزاريو أكوستا لوبيز وج. كولين ماكويلان

1. الصراع بين الدوغمائية والشك في الأكاديمية البروسية: سابقة للنقد الكانطي/ كاتالينا غونزاليس
2. الحساسية الخالصة كمصدر للفساد: نقد كانط للميتافيزيقا في أطروحته الافتتاحية ونقد العقل الخالص/ كارين دي بوير
3. النقد في نقد كانط للعقل العملي: لماذا لا يُعد هذا النقد نقدًا للعقل العملي الخالص؟/ أيفري غولدمان
4. حول البُعد الجمالي للنقد: زمن الجمال في رسائل شيلر الجمالية/ ماريا ديل روزاريو أكوستا لوبيز
5. ليس نظامًا بعد، وليس علمًا بعد: رينهولد وفيخته نقد كانط/ ج. كولين ماكويلان
6. رسائل شيلينغ الفلسفية حول المذهب والنقد/ ج. أنتوني برونو
7. النقد بمعناه الأوسع: الممارسة الفلسفية النقدية لهيردر والجدل المناهض للنقد/ راشيل زوكيرت
8. المفارقة وإمكانية النقد الرومانسي: فريدريك شليغل شاعرًا ناقدًا/ كارولين ميرزاخان
9. ألكسندر فون هومبولت: ناقد الطبيعة/ إليزابيث ميلان بروسلان
10. النقد، والدحض، والاستحواذ: استراتيجيات جدلية هيغل/ أنجليكا نوزو
11. التجريد والنقد عند ماركس: حالة الدين/ روسيو زامبرانا
12. مشروع نيتشه لإعادة التقييم: أي نوع من النقد؟/ دانيال ر. رودريغيز-نافاس
13. النقد الكانطي، وتنقيحه الأخلاقي على يد هيرمان كوهين، وتحويله التأملي على يد فيلهلم دلتاي/ رودولف أ. ماكريل
14. الظاهراتية المتعالية كنقد جوهري جذري: التخريبات ومصفوفات الفهم/ أندريا سماراندا ألديا
15. من ميتافيزيقا القانون إلى نقد العنف/ بيتر فينفس
16. هل يوجد نقد في النظرية النقدية؟ ادعاء السعادة على النظرية/ ريتشارد أ. لي الابن
17. النقد كعلمٍ كئيب/ إيمي ألين
18. الواقع والمقاومة: هابرماس وهاسلانجر حول الموضوعية، والنقد الاجتماعي، وإمكانية التغيير/ فيديريكا غريغوراتو
19. نقد القانون وقانون النقد/ كريستوف مينكه

- المراجع
- المساهمون
- الفهرس
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2025
المكان والتاريخ: أوكسفورد ـ 03/13/26
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل