الثقافة الثورية: من المشاع الإنساني إلى الرقمنة والتحرر الجماعي

رياض الشرايطي

الحوار المتمدن-العدد: 8597 - 2026 / 1 / 24 - 00:48
المحور: الادب والفن
    

الرسم كان لغة الإنسان الأولى للتعبير، قبل الكلمة وقبل السطر، قبل أن يتحول المعنى إلى سلعة أو أداة سلطة. الثقافة منذ نشأتها كانت فعلا جماعيا مرتبطا بالبقاء، بالخبرة المشتركة، وبالحاجة إلى فهم العالم والتواصل معه. من المشاع البدائي، حيث لم يكن للمعنى مالك أو احتكار، إلى أشد أشكال السيطرة الرقميّة اليوم، بقيت الثقافة ميدانا مفتوحا لتحديد من يملك الحق في الحلم، ومن يُحرم منه. كانت الثقافة، في جوهرها، أداة فهم ووعي، ومرآة لصراع الإنسان مع الطبيعة والمجتمع، وسلاحا للخيال الجماعي قبل أن تصبح سلعة للاستغلال أو أداة للهيمنة.
مع ظهور الإقطاع، أصبحت الثقافة أداة لتثبيت السلطة؛ اللاهوت والفنون والتعليم رسموا الحدود الاجتماعية، وحوّلوا المعرفة إلى امتياز نخبوى. الرأسمالية لم توقف هذا التحول، بل أعادت تعريفه: من ممارسة جماعية إلى سلعة، من ذاكرة مشتركة إلى منتج يمكن بيعه وتسويقه، من فعل جماعي إلى استهلاك فردي. مع الطباعة والسوق والدولة الوطنية، أصبحت الثقافة خاضعة لقوانين الربح، والأكثر قابلية للبيع فقط هو ما نجح في فرض نفسه على السوق. وهكذا، توسعت الإمكانية الشكلية للوصول إلى الثقافة، لكنها أُفرغت من بعدها التحرري، وتحولت القراءة والفن والمعرفة إلى أدوات لترويض الوعي بدل إغنائه.
وفي هذا السياق، أدرك ماركس أن الرأسمالية تنتج ليس فقط السلع، بل أيضا أنماط التفكير التي تجعل تلك السلع تبدو طبيعية وضرورية، وأن غرامشي سيطوّر لاحقا هذا الحدس في مفهوم الهيمنة، الذي يجد اليوم أوسع صوره في الفضاء الرقمي. لم تعد السيطرة تمارس بالسوط فقط، بل بالخوارزمية، وبإعادة تشكيل الأذواق والرغبات، وتحويل التمرّد ذاته إلى منتج يسوّق ويستهلك. هنا تصبح الاشتراكية الثقافية ضرورة: تفكيك هذه الهيمنة الناعمة، واستعادة الثقافة كمجال صراع مستقل نسبيا، حيث تصاغ الرؤية، ويعاد تعريف ما هو ممكن وما هو مستبعد.
تتحول الصناعات الثقافية الحديثة، من الإعلام إلى السينما، ومن المناهج التعليمية إلى شبكات التواصل، إلى مصانع لإعادة إنتاج الخضوع. الفرد لا يطلب منه الطاعة المباشرة، بل يستنزف في الترفيه والاهتمامات الشخصية، ليظن أن مشكلته فردية لا طبقية. الاشتراكية الثقافية، إذن، هي أداة كشف: تفكك الخطاب، تفضح المسكوت عنه، وتعيد ربط المعاناة اليومية بسياقها الاجتماعي والتاريخي.
أما الاشتراكية الرقمية، فهي الوجه الآخر لهذه المعركة وأكثرها تعقيدا. دخلت الرأسمالية طورا جديدا يمكن تسميته الرأسمالية الخوارزمية، حيث تستخرج القيمة من البيانات، من التتبع، ومن كل حركة وكل كلمة وتفاعل. المستخدم ليس زبونا فقط، بل مادة خام، تحوّل حياته اليومية إلى منجم مفتوح، يعمل فيه بلا أجر ويراقب بلا انقطاع. الخوارزميات ليست معادلات رياضية بريئة، بل قرارات سياسية مقنّعة تحدد من يسمع ومن يحجب، ومن يرى ومن يدفن في الصمت، فتتحوّل وفرة التعبير إلى وهم، وضجيج هائل يخفي فراغا سياسيا مقصودا.
التحليل التفكيكي يكشف أن “الحياد التكنولوجي” أسطورة أيديولوجية. كل تقنية تحمل خيارات قيمية، وكل بنية رقمية تعكس علاقات قوة محددة. الرقمنة، بهذا المعنى، ليست مجرد تطور تقني، بل تحوّل بنيوي في شروط إنتاج الثقافة، حيث ملايين النصوص والصور والموسيقى تنتج يوميا، لكن القليل فقط يرى، والأقل يؤثر. هذا الفاصل لا يحكمه الجودة أو العمق، بل الخوارزمية، أي عقل السوق المخفي، الذي يعمل وفق الربح والانتباه والاحتفاظ بالمستخدم أطول مدة ممكنة داخل دائرة الاستهلاك.
الاشتراكية الثقافية والرقمية معا لا تكتفي بالنقد، بل تطرح أفقا بديلا: استعادة الثقافة بوصفها فعلا جماعيا لا سلعة، وتحويل الفضاء الرقمي إلى ملكية عامة أو تعاونية تدار ديمقراطيا، تخضع الخوارزميات للمساءلة، وتربط المعرفة والحق في الخصوصية بالحق الاجتماعي. إنها استعادة لروح الوعي الجماعي، وقدرة الناس على الفهم والتغيير، لتصبح الثورة الثقافية جزءًا لا يتجزأ من الثورة الاجتماعية.
الثقافة، من المشاع إلى العصر الرقمي، كانت دائما ساحة صراع على من يملك المعنى وحق الحكي، وساحة لتحديد من يستطيع الحلم ومن يحرم منه. وكل مشروع تحرّري لا يضع الثقافة في قلب معركته، محكوم عليه بالفشل، حتى وإن انتصر اقتصاديا مؤقتا. فهي ليست مرآة المجتمع، بل أحد ميادين تغييره الأساسية، والقرن الحادي والعشرون لن يحسم بالسلاح وحده، بل بالمعنى أيضا.
مع دخول القرن الحادي والعشرين، بدا أن الثقافة تعود إلى المشاع، ولكن هذه المرة عبر الفضاء الرقمي. الإنترنت وعد بالديمقراطية الثقافية: كل فرد منتج محتمل، وكل صوت قابل للانتشار. لكن هذا الوعد سرعان ما انكشف بوصفه مشاعا مشروطا. فالفضاء الرقمي لم يبق حرا طويلا، إذ سرعان ما أحاطته المنصات، والخوارزميات، وحقوق الملكية الفكرية الجديدة. ما بدا فضاء مفتوحا، تحوّل إلى سوق كونية، وما بدا مشاركة حقيقية، صار عملا غير مأجور يدرّ الأرباح على قلّة.
الثقافة الرقمية اليوم تعيش في تناقض صارخ: لم يسبق أن كان إنتاج المحتوى بهذه السهولة، ولم يسبق أن كان التحكم في انتشاره بهذه المركزية. ملايين النصوص، الصور، والمواقف تنتج يوميا، لكن القليل منها فقط يرى، والأقل يؤثّر. الفاصل بين الإنتاج والتأثير لا تحكمه الجودة أو العمق، بل خوارزميات السوق، أي عقل غير مرئي يشتغل وفق الربح والانتباه، ويبقي المستخدم داخل دائرة الاستهلاك المستمرة.
في هذا السياق، يظهر الانقسام الحاد بين الثقافة الرقمية الشعبية والثقافة الرقمية النخبوية. الثقافة الشعبية تنشأ من الأسفل: من التجربة اليومية، من اللغة الحية، من الحاجة إلى التعبير والمشاركة. هي ثقافة غير مكتملة أحيانا، مليئة بالتناقضات، لكنها تمتلك قوة حقيقية: القدرة على الانتشار، على خلق شعور جماعي، وعلى تحويل الألم الفردي إلى معنى مشترك. أما الثقافة النخبوية، فهي امتداد للهيمنة التقليدية، تمتلك أدوات الوصول، ورأس المال الرمزي، والقدرة على التكيف مع منطق المنصة. خطابها أنيق، لغتها مصقولة، لكنها غالبا مفصولة عن التجربة الاجتماعية المباشرة، وتنتج المعنى داخل دوائر مغلقة ليقدّم بوصفه الحقيقة العقلانية الوحيدة.
الذكاء الاصطناعي، بوصفه التطور الأحدث في الهيمنة الرقمية، يعمّق هذا الانقسام. فهو لا يوزع المحتوى فحسب، بل ينتج المعنى نفسه. يخلق المعايير، يعيد إنتاج الأنماط، ويحول الإنتاج الثقافي إلى محاكاة محسوبة. الإبداع الثوري، المرتبط بالموقع الاجتماعي، بالمقاومة، بالتجربة المعاشة، يظل عاجزا أمام الذكاء الاصطناعي، لأنه لا يمتلك ذاكرة نضالية ولا جسدا معرّضا للخطر، ولا يختبر الألم والخسارة كما يفعل الإنسان. وهكذا يتحوّل الخطر من الرقابة المباشرة إلى تحييد الإبداع الثوري عبر استنساخه بلا روح.
لكن الاشتراكية الثقافية الرقمية ترى في الذكاء الاصطناعي ساحة صراع، لا قدرا. يمكن إعادة توظيفه كأداة مساعدة، لتوسيع نطاق المعرفة، أو لدعم المشاع الثقافي الجماعي، شرط تغيير علاقات الملكية والسلطة التي تتحكم بالتقنية. الصراع حول الذكاء الاصطناعي هو صراع حول تعريف الإبداع نفسه: هل يظل فعلا إنسانيا ثوريا، أم يتحوّل إلى عملية محسوبة قابلة للاستنساخ؟
في مجال الفن والإبداع، تعكس هذه التحولات صراعات وجودية. المدارس الإبداعية الكلاسيكية ، الرسم، المسرح، السينما، الموسيقى، الأدب ، تدخل مرحلة اهتزاز عميق. الفرد يعيش داخل تدفقات متناقضة من الصور والخطابات، والزمن صار متقطعًا، والهوية غير مستقرة. في الأدب، تداخل الرواية مع السيرة، مع الشعر، مع اليوميات الرقمية، واللغة نفسها هجينة، مشبعة بالعامي والرقمي والسياسي. المدرسة الأدبية بوصفها قالبا صارما تتراجع، لكن النزعة الواقعية النقدية، التفكيك، الكتابة الجذرية تستمر بأشكال جديدة، متجاوزة القيود التقليدية.
في المسرح، الفن الجسدي يواجه الافتراضي، لكن الأزمة تحوّل إلى فرصة لإعادة التفكير في جوهر المسرح: مسرح يدمج الجسد بالوسيط، الشارع بالخشبة، الجمهور بالفعل. المدارس المسرحية الكبرى لم تعد تنتج كما كانت، لكن روحها النقدية، التي ربطت المسرح بالوعي السياسي، مرشحة للعودة بأشكال أكثر راديكالية.
السينما، رغم هيمنة الإنتاج الصناعي، تفتح مجالا للهامش والتجربة منخفضة التكلفة، حيث الجرأة على إعادة تصور الجسد، السرد، والذاكرة.
الفن التشكيلي انتهى زمن الأسلوب الواحد، وحل محله تعدد لغات متشابكة: الجدارية، التركيب، الأداء، الفن الرقمي، كلها أدوات للحوار السياسي والاجتماعي.
المستقبل في الموسيقى والغناء مفتوح للصراع بين موسيقى للترند سريع الزوال، وأخرى تحاول استعادة العمق الجذري، عبر الجذور الشعبية أو التجريب الراديكالي.
هنا يتجلى البعد الثوري للإبداع: إما أن يتحول إلى ترفيه، أو إلى مقاومة. المدارس الإبداعية التي ستبقى هي تلك القادرة على الانحياز للإنسان ضد اختزاله، للمعنى ضد التبديد، وللحرية ضد التكرار الآلي. المستقبل ليس مجرد زمن قادم، بل ممارسة حاضرة: الثورة الثقافية المستمرة، حيث كل فكرة، كل لحن، كل رسم، وكل كلمة تصبح فعل مقاومة، وإعلان بأن الإنسان هو صانع التاريخ، وليس مجرد منتج لمعادلاته الآلية.
إضافة إلى ما سبق، يجب أن ندرك أن المعركة الثقافية الرقمية لا تنفصل عن البنية الاجتماعية والسياسية الأكبر. فالفضاء الرقمي، رغم أنه يتيح إمكانية انتشار الأصوات الشعبية، يُدار ضمن علاقات قوة محددة: الملكية الاحتكارية، الخوارزميات الموجهة، وأدوات القياس التي تعطي قيمة لما يعتبر “رائجا”، أي مربحا، لا لما هو فعليا ثوري أو مفيد للوعي الجماعي. في هذا السياق، يصبح السؤال الأساسي ليس فقط من يملك المنصة، بل من يملك القدرة على تعريف المعنى نفسه.
الاشتراكية الثقافية الرقمية ترى أن الثقافة ليست مجرد محتوى، بل علاقة اجتماعية متشابكة: بين المنتج والمتلقي، بين الجماعة والمنصة، بين الذاكرة والخوارزمية. ومن دون تفكيك هذه العلاقة، تتحول أي محاولة لإنتاج محتوى نقدي أو ثوري إلى ضوضاء ضمن نظام لا يسعى إلا لإدامة السيطرة. هذه السيطرة الرقمية المعاصرة تمتد من التصفية الخوارزمية للمحتوى، إلى إعادة إنتاج الثقافة الشعبية بوصفها نسخة قابلة للاستهلاك السريع، ومن ثم تحييد النقد الاجتماعي والسياسي.
في هذا الإطار، يصبح الذكاء الاصطناعي أداة مزدوجة: من جهة، يمكن أن يكون وسيلة لتعزيز إنتاج جماعي، لدعم الأرشفة الشعبية، لتسهيل الوصول إلى المعرفة، ولتوسيع المشاع الثقافي؛ ومن جهة أخرى، يمكن أن يكون أداة تحييد أو احتكار للإبداع الثوري، لأنه يستند إلى البيانات الحالية، أي إلى الثقافة المهيمنة بالفعل، ويعيد إنتاجها بذكاء اصطناعي، بلا جذور في التجربة الشعبية أو النضالية.
الإبداع الثوري هنا يصبح فعل مقاومة: يتطلب وعيا بالآلة نفسها وبآلياتها، معرفة بكيفية استخدام الأدوات الرقمية بدون أن تستغل لصالح النظام القائم، وفهما عميقا لكيفية توليد معنى جديد خارج المنطق الرأسمالي. الفن، الأدب، المسرح، الموسيقى، والفنون التشكيلية، جميعها تتحول إلى ميادين معركة، حيث كل إنتاج يقاس ليس فقط بجماليته، بل بقدرته على استعادة السلطة على المعنى، وعلى توسيع دائرة الفهم الجمعي، وعلى تحدي الأنظمة التي تحاول تسليع الإنسان نفسه.
الرقمنة لم تخلق فجوة جديدة فحسب، بل أعادت تجسيد القديم بطرق حديثة: الخصخصة، الاحتكار، وإعادة التوجيه الثقافي لم تعد مرتبطة بالطباعة أو القنوات التلفزيونية، بل بالخوادم، المنصات، والخوارزميات. الثقافة الرقمية الشعبية، مهما بلغت من قوة التعبير، لا تزال تعمل ضمن فضاء مسيّج، حيث من يسمع ومن يسكت يحدد وفق قوانين غير مرئية. وهذا يعيد إنتاج أسئلة أساسية حول الملكية الفكرية، السيادة على البيانات، والحق في إنتاج الثقافة خارج أطر السوق.
ومع كل هذه التحولات، يبقى البعد البشري للتجربة الثقافية محوريا. الإبداع الثوري ليس مجرد أسلوب، بل موقف تاريخي وموقع اجتماعي. هو ناتج عن احتكاك مباشر بالظلم والقمع، عن تجربة الألم والحرمان، عن قدرة على التجريب والاختلاف. فالذكاء الاصطناعي، مهما بلغ من التطور، لا يمتلك هذا البعد: لا يشعر بالخطر، ولا يختبر الألم، ولا يمكن أن يكون واعيا لموقعه التاريخي أو الاجتماعي. هذا ما يجعل الإبداع البشري غير قابل للاستبدال: هو فعل وعي، مقاومة، وتاريخ، وليس مجرد إنتاج رمز أو محتوى.
في المدارس الإبداعية الكلاسيكية، التي بدأت بالتفكك تحت ضغط الرقمنة، يمكننا رؤية الفرص المستقبلية: الأدب لم يعد محصورا في الرواية أو الشعر التقليدي، بل أصبح هجينا، متشابكا، ومتعدد الوسائط. المسرح يبحث عن هويته في دمج الجسد بالفضاء الافتراضي، السينما تعيد اكتشاف الهامش والتجربة، والفن التشكيلي يخرج من حدود اللوحة ليصبح تركيبا وسيطا سياسيا واجتماعيا. الموسيقى والغناء، التي كسرت التكنولوجيا احتكار الإنتاج، تواجه تحدي الحفاظ على العمق في عالم سريع الزوال، وتحتاج إلى خلق مساحة تسمح للتراث الشعبي والتجريب الجذري بالتلاقح دون الخضوع لمنطق السوق الرقمي.
هذا يضعنا أمام استنتاج حاسم: المعركة الثقافية اليوم ليست فقط على المحتوى، بل على المستقبل نفسه. إنها معركة على القدرة على إنتاج المعنى، على الحرية في الإبداع، وعلى القدرة على التخيّل الجماعي لعالم آخر. الثقافة الرقمية والثورية تصبح أداة مباشرة للتمرد إذا استطاعت أن تحافظ على استقلاليتها عن المنصات الخاضعة للهيمنة الرأسمالية، وأن تعيد بناء المشاع الثقافي كممارسة جماعية، لا كمجرد محتوى للاستهلاك.
في هذا السياق، تتضح أهمية الاشتراكية الثقافية والرقمية كخط دفاع ثوري:
-استعادة الثقافة كمشاع جماعي، ليستمتع الجميع بالحق في الإنتاج والمشاركة.
-بناء فضاءات رقمية تعاونية، تدار ديمقراطيا، وتخضع الخوارزميات للمساءلة المجتمعية.
-إعادة ربط الفن والإبداع بالنضال الاجتماعي والسياسي، بحيث يصبح الإنتاج الفني فعل مقاومة، لا سلعة خاضعة للسوق.
-حماية الإبداع من الاستنساخ الرقمي المحايد، الذي يفرغ العمل الفني من تاريخه وتجربته الاجتماعية.
ففي قلب الثورة الثقافية الرقمية يكمن التحدي الأكثر صعوبة: تحويل فضاءات الإنتاج الجماعي من مجرد منصات استهلاكية إلى ساحات تحرر وإعادة إنتاج المشاع. هذا التحول لا يقتصر على الأدوات الرقمية، بل يتطلب إعادة تأسيس العلاقة بين الفرد والجماعة والمعنى. فالفضاء الرقمي لم يعد حياديا، بل صار ساحة صراع رمزي، حيث يتم تحديد من يسمع ومن يسكت، من يرى ومن يمحى، ومن ينتج محتوى حرّ ومن ينتج محتوى خاضع للمعايير الرأسمالية.
إن الاشتراكية الرقمية، في هذا السياق، يجب أن تتجاوز مجرد توفير أدوات مفتوحة، لتصبح إطارا متكاملا لإنتاج المعرفة والفعل الجماعي. الإنتاج هنا ليس مجرد كتابة أو نشر، بل إعادة تعريف القوة الثقافية: القدرة على تحديد المعايير، على إنتاج الرموز، على تشكيل خطاب جماعي يتحدى السلطة، ويعيد بناء الوعي الاجتماعي. إن الاشتراكية الثقافية الرقمية، بهذا المعنى، هي صراع على الهيمنة على المعنى نفسه، وليس على المحتوى فقط.
وفي مواجهة الذكاء الاصطناعي، يظهر التحدي الجديد: هو ليس مجرد أداة، بل قوة تعيد إنتاج المشهد الثقافي وفق مصالح الطبقات المسيطرة. يمكن للذكاء الاصطناعي أن يعيد إنتاج الأساليب، الرموز، والأفكار الموجودة، لكنه غير قادر على تجربة الألم الجماعي، على الثورة الاجتماعية، أو على التمرد الواقعي. لذلك، يصبح الذكاء الاصطناعي أداة مزدوجة: يمكن أن يكون حليفا إذا استخدم ضمن مشروع تحرري، لكنه يصبح تهديدا إذا أُعطي للمنطق الرأسمالي فقط، إذ يعيد إنتاج الهيمنة الثقافية في شكل أكثر إغراء وغيابا للوعي الجماعي.
هذا يتطلب وعيا نقديا مستمرا لدى المبدعين والثوريين: فهم كيفية توظيف التكنولوجيا بما يخدم المشاع، وليس الهيمنة؛ كيف نجعل الذكاء الاصطناعي وسيلة لتوسيع المشاركة، لا أداة لتكرار المحتوى؛ كيف نحول الفضاء الرقمي إلى امتداد حيّ للتجربة الاجتماعية، لا مجرد ساحة استهلاك. الإبداع هنا يصبح فعل مقاومة يومي، يستثمر فيه كل تفاعل وكل محتوى لإعادة تعريف الواقع وخلق فضاء حرّ للفكر والخيال.
تتجلى هذه الحاجة أكثر في المدارس الإبداعية الحديثة، التي لم تعد تعرف بالأساليب الجامدة، بل بالقدرة على التفاعل مع الواقع الاجتماعي والسياسي بشكل مباشر. الأدب، المسرح، السينما، والفنون التشكيلية لم تعد وحدها، بل امتدت لتشمل التركيب، الأداء، الوسائط الرقمية، والفنون التفاعلية. كل إنتاج يصبح اختبارا للحرية، ومقاومة للهيمنة الرقمية، سواء في اللغة، الصورة، أو الصوت. وهنا تتلاقى الاشتراكية الثقافية مع الرقمية في نضال واحد: الدفاع عن قدرة الجماعة على إنتاج معنى مستقل، وحماية التجربة الإنسانية من التحييد الآلي.
كما أن الاشتراكية الثقافية الرقمية تتحدى الترتيب القديم للسلطة في تقييم الأثر الثقافي. فهي لا تقيس القيمة حسب الانتشار أو الشهرة، بل حسب القدرة على تغيير الوعي، وتوليد النقاش، وتعزيز المشاركة الفعلية. هذا يعني أن المحتوى الأكثر قوة قد يكون الأقل مشاهدة، لكن تأثيره أعمق، إذ يزرع بذور النقد، التمرد، والتغيير في الجماعة. وهكذا تتحول الثقافة الرقمية إلى أداة تراكم نقدي، وليست مجرد تدفق معلوماتي سريع.
في الاخير و ليس آخرا، يمكن القول إن المستقبل الثقافي الرقمي لا يرتبط فقط بالتكنولوجيا، بل بـالموقف الاجتماعي والسياسي للمجتمعات المنتجة للمعنى. الاشتراكية الثقافية الرقمية ليست مجرد فكرة أو مشروع، بل حاجة استراتيجية: استعادة المشاع، حماية الإبداع الثوري، وإعادة بناء الفضاء الرقمي كأداة مقاومة، بحيث يصبح كل نص، وكل صورة، وكل صوت، موقعا للتحدي والمواجهة مع الهيمنة، وفرصة لإعادة كتابة الممكن الاجتماعي والسياسي.
ففي قلب المشهد الرقمي الراهن، تظهر أزمة جديدة تتجاوز مجرد الخصخصة أو التحكم في المنصات: تحويل الزمن الثقافي نفسه إلى سلعة قابلة للقياس، والمراقبة، والاستثمار. لم تعد المعركة اليوم على النصوص أو الصور فقط، بل على كيفية إدراك الوقت والممارسة الثقافية نفسها. فالخوارزميات تحدد ما يستحق الانتباه، وما يترك للضياع، فتصبح لحظة القراءة، أو الاستماع، أو المشاهدة مقياسا للرأسمالية، لا للوعي. هنا يكتسب مفهوم الاشتراكية الثقافية الرقمية بعدا جديدا: تحرير الزمن الثقافي كجزء من الصراع على المعنى، واستعادة القدرة على التوقف، التأمل، التراكم، والاختبار الجماعي للفكر.
في هذا السياق، يبرز دور الجماعة المنتجة للمعنى كمقاومة حقيقية للهيمنة الرقمية. فالفضاء الرقمي، رغم المظاهر المفتوحة، هو حقل مسيطر عليه مسبقا، حيث يتم برمجة التجربة الثقافية وفق مصالح رأس المال الرمزي. الاشتراكية الثقافية الرقمية، إذن، ليست مجرد مشروع تنظيري، بل مشروع عملي لإعادة ضبط العلاقة بين الجماعة والمعنى: إنتاج جماعي للمعرفة، أدوات مفتوحة، مساحات افتراضية حرة تدار بشكل ديمقراطي، وقواعد خوارزمية شفافة تخضع للمساءلة.
أما الإبداع الثوري في هذا المشهد، فهو يتحول إلى فعل مضاد للزمن الرأسمالي. لا يكفي أن يكون النص أو اللوحة أو الأغنية مجرد محتوى؛ بل يجب أن يكون قادرا على التمدد في الوعي الاجتماعي، والتحريض على النقاش، وخلق روابط جماعية. هنا يلتقي الفكر الاشتراكي مع النظرية النقدية الحديثة: المعنى لا ينتج من فراغ، بل من موقع اجتماعي محدد، من تجربة حقيقية، ومن صراع ملموس مع السلطة، سواء كانت سياسية، اقتصادية، أو خوارزمية.
تظهر مفارقة جديدة: كلما ازدادت أدوات الإنتاج مفتوحة، كلما ازدادت الحاجة إلى التنظيم والتوجيه النقدي. الإنتاج الجماعي بلا وعي، أو بلا إطار تحرري، يصبح مجرد تدفق بلا أثر، مجرد ضجيج ينعكس على المنصات لكنه لا يترك أثرا في الواقع الاجتماعي. الاشتراكية الثقافية الرقمية، إذن، هي استثمار في الوعي المشترك، وليس مجرد نشر المحتوى، وتعمل على تحويل كل تفاعل ثقافي إلى فعل مقاومة ضد الطابع المهيمن للزمن الرقمي.
تتجلى هذه الحاجة بشكل واضح في الفنون الجماعية الجديدة: الفنون التفاعلية، الموسيقى الرقمية، الأداء المشترك عبر المنصات، والأرشفة التعاونية للتجارب الشعبية. كل هذه الأدوات تشكل امتدادا للممارسة الثقافية الثورية التقليدية، لكنها تضيف بعدا جديدا: القدرة على التحرك في فضاء افتراضي معقد، مقاوم للرقابة المباشرة، وقادر على تجاوز الحدود الجغرافية والثقافية.
كما أن الاشتراكية الرقمية تواجه تحديا آخر: تحويل الانتباه الجماعي إلى قوة اجتماعية. في ظل الخوارزميات التي تفضل المحتوى السريع، يصبح المطلوب خلق أشكال جديدة من التجربة الثقافية التي تتحدى منطق السرعة، وتستعيد العمق والتأمل والتفاعل المستمر. هذا يعني أن الاشتراكية الثقافية الرقمية ليست فقط إنتاجا للمحتوى، بل إنتاجا للزمن الاجتماعي نفسه، وهو أكثر تجريدا وصعوبة، لكنه أساسي للحرية.
وفي مواجهة الذكاء الاصطناعي، يظهر بعدا آخر للصراع: القدرة على إعادة إنتاج الرموز، الأساليب، والأفكار، دون تجربة حقيقية أو موقف اجتماعي. الذكاء الاصطناعي يعيد إنتاج الثقافة بمعايير قابلة للقياس، لكنه عاجز عن إنتاج معنى ثوري أو تحفيز تغيير جماعي. هنا يظهر دور الاشتراكية الثقافية الرقمية بوصفها إطارا لإعادة توجيه هذه الأدوات التقنية نحو إنتاج معنى جماعي، وتجربة مشتركة، ونقد مستمر للهيمنة الرقمية.
من هذا المنطلق، يصبح الإبداع الجماعي الرقمي فعل مقاومة مركّب: مقاومة للهيمنة على الوقت، على الرموز، على الانتباه، وعلى إنتاج المعنى. إنه لا يتوقف عند حدود النص أو الصورة، بل يشمل إعادة تشكيل الفضاء الاجتماعي والسياسي بالكامل. أي مشروع ثقافي رقمي لا يربط بين هذه العناصر يصبح مجرد نسخة من السيطرة نفسها، بينما المشروع الثوري الحقيقي يحول كل عملية إنتاج، كل نشر، وكل تفاعل، إلى خطوة نحو تحرير المشاع والوعي الجماعي.
بهذا المعنى، تصبح الاشتراكية الثقافية الرقمية معركة على التاريخ ذاته: على القدرة على إنتاج المعرفة، على التحكم في الزمن، على توجيه الانتباه، وعلى ضمان أن تبقى التجربة الإنسانية حية وفعّالة، لا مجرد مادة خام تستغل لزيادة الأرباح. المستقبل الثقافي الرقمي ليس مجرد مسألة أدوات، بل إعادة تأسيس صراع جديد على السلطة الرمزية، وعلى القدرة على الحلم والتغيير خارج منطق السوق والخوارزمية.
و في ضوء التحولات المعاصرة، يظهر بوضوح أن الثقافة ليست مجرد محتوى يمكن تداوله، بل هي البنية التي تشكّل إدراكنا للعالم ذاته. حين تتحكم المنصات الرقمية في ما نراه، نسمعه، ونقرأه، فإنها لا تنتج مجرد سلعة رقمية، بل إعادة هندسة للعلاقات الاجتماعية، للذاكرة الجماعية، وللخيال الممكن. هنا يكتسب مفهوم الاشتراكية الثقافية الرقمية أفقا أعمق: ليس فقط إعادة امتلاك الإنتاج، بل إعادة امتلاك الحواس، الانتباه، والقدرة على الحلم الجماعي.
في هذا الإطار، يصبح من الضروري إعادة النظر في مكانة الإبداع ضمن الصراع الطبقي الرقمي. الإبداع لم يعد رفاهية أو هواية، بل أداة استراتيجية لتفكيك الهيمنة، وإعادة صياغة وعي الجماعات. كل نص، كل لحن، وكل صورة رقمية تحمل القدرة على إعادة إنتاج سرديات بديلة، على تجاوز الرقابة الخوارزمية، وعلى خلق حيز للتفكير خارج المنطق السوقي. وهنا يتضح أن الاشتراكية الثقافية الرقمية ليست مشروعا تقنيا، بل مشروع تاريخي وجودي، يربط بين الفرد والجماعة، وبين التجربة اليومية والمستقبل الممكن.
الفضاءات الرقمية المفتوحة، رغم ظاهرها التحرري، تحمل أيضا مخاطر متراكمة للسيطرة غير المباشرة. فالخوارزميات لا تحكم بما هو صحيح أو خاطئ، بل بما يحقق أقصى قيمة مادية ورمزيا، مستغلة الانتباه البشري كموارد لا نهائية. هنا تتجلى أهمية بناء أجهزة جماعية لمقاومة هذه الهيمنة: أدوات تحليلية، مجموعات إنتاجية، أرشيفات تعاونية، ومساحات افتراضية تدار ديمقراطيا. الاشتراكية الرقمية، في جوهرها، هي حرب على الانتباه والوقت والخيال، لا على النصوص فقط.
من منظور الاشتراكية الثقافية، تتوسع المعركة لتشمل إعادة تعريف معنى المشاركة والمجتمع داخل الفضاء الرقمي. فحين ينتج الفرد محتوى ويصبح جزء من تداول جماعي، يتعين أن يكون هناك وعي جماعي بتنظيم هذا التداول، ومساءلة للمحتوى، وتحويله إلى فعل مقاومة لا مجرد استهلاك. بذلك يتحول الإنتاج الرقمي من مجرد نشاط فردي عابر إلى عملية سياسية وثقافية متواصلة، تحافظ على التاريخ، وتعيد خلقه في الحاضر.
في قلب هذا الصراع، يبرز الإبداع كفعل مقاومة وجودية. فالذكاء الاصطناعي، مهما بلغت قوته، لا يمتلك تجربة الحياة المباشرة، ولا الألم الجماعي، ولا التوتر الناتج عن القهر الاجتماعي. الإبداع الثوري، إذن، لا يمكن استنساخه أو قياسه آليا، بل هو موقع اجتماعي، وممارسة عملية، وفعل تاريخي. أي محاولة لتحويله إلى منتج قابل للتكرار الآلي ليست مجرد تهديد للحرية، بل تهديد لذاتية التاريخ نفسها.
تظهر هنا الجدلية الجوهرية بين الجماعة والفرد في الفضاء الرقمي. الجماعة ليست مجرد تجميع للمتلقين، بل حاضنة للوعي، وفاعلة في تنظيم المعنى، وصاحبة القدرة على تحويل الأفكار إلى ممارسة سياسية وثقافية. الاشتراكية الرقمية تتطلب بناء هذه الجماعة ليس ككيان وهمي، بل كشبكة فعلية تتعلم، تنتج، وتراقب، وتعيد تعريف القواعد الرمزية والاجتماعية التي تتحكم في ما نراه ونعيشه.
كما أن المستقبل الثقافي الرقمي يقترن اليوم بمفهوم الأرشفة التعاونية والذاكرة الجماعية. فالسيطرة على الماضي الرمزي، على المعرفة، وعلى المحتوى التاريخي، ليست أقل خطورة من السيطرة على الحاضر الرقمي. هنا تصبح الاشتراكية الثقافية الرقمية مشروعا لحماية الأرشيف من الطمس، للربط بين الماضي والحاضر، ولتوفير أرضية للفعل المستقبلي. هذه الأرضية تمكن الجماعات من إنتاج سرديات متوازنة، مقاومة، قادرة على تحدي الخطابات المهيمنة، وتحفيز التجريب الإبداعي المستمر.
في هذا السياق، يمكن ملاحظة أن الاشتراكية الثقافية الرقمية تخلق نوعا جديدا من التنظيم الاجتماعي، يقوم على:
-المعرفة المشتركة: كل فرد منتج، كل محتوى موثق، كل تجربة قابلة للتشارك.
-المساءلة الجماعية: كل إنتاج يخضع للتحليل النقدي، لا للربح فقط.
-الترابط بين الوعي والفعل: لا إنتاج بلا تطبيق، ولا مشاركة بلا تأثير.
-الحماية من التسييس الخوارزمي: السيطرة على خوارزميات توزيع المحتوى وضمان شفافية أدوات الترتيب الرقمي.
بهذه الطريقة، يتحول الفضاء الرقمي إلى أداة اشتراكية حقيقية، قادرة على إعادة الثقافة إلى مكانها الأصلي كمشاع جماعي، كفعل مقاومة، وكحقل لتجربة الإنسان والوعي الاجتماعي. وهكذا، تصبح الاشتراكية الثقافية الرقمية امتدادا منطقيا لتاريخ النضال الاشتراكي، لكنها مجهزة بالأدوات الجديدة للقرن الحادي والعشرين، من خوارزميات، منصات، وتفاعل رقمي معقد، يسمح بإعادة تشكيل المجتمع عبر الثقافة، لا عبر السيطرة الاقتصادية فقط.
في العمق الجديد للصراع الثقافي الرقمي، يظهر بعد لم يفصّل سابقا: الزمن نفسه أصبح ساحة معركة. لم يعد الحديث عن الثقافة مقتصرا على محتوى أو شكل، بل على إيقاع حياة الإنسان، وتجزئة الوقت، وضبط الانتباه. المنصات الرقمية، بخوارزمياتها، لا تسرق فقط المحتوى، بل تسرق قدرة الفرد على الانتظار، على التأمل، على التشكيك، وعلى إعادة صياغة الفكرة قبل مشاركتها. كل ثانية تأمل يستهلك خارج دائرة الخوارزمية، كل لحظة صمت ذهني لا تترجم إلى تفاعل، تصبح شبه مهملة، وكأنها لم تعش. هنا تصبح الثقافة فعل مقاومة ضد الزمن نفسه، ضد الضغط المستمر لإنتاج وإعادة إنتاج، ضد تحويل اللحظة الحية إلى بيانات قابلة للبيع.
هذا الصراع على الزمن يجعل الفضاء الرقمي متشابكا مع الفضاء النفسي والاجتماعي. التجربة الرقمية اليوم ليست مجرد عرض مرئي، بل تدخل في تشكيل عاطفة الفرد، توقعاته، تفاعلاته مع الآخرين، وحتى تصوراته عن الذات. الاشتراكية الثقافية الرقمية، في هذا السياق، تحتاج إلى أدوات لإعادة استعادة الوعي الزمني الجماعي: منصات لا تنتج ضغطا مستمرا على الفرد، بل تمنحه القدرة على استيعاب المحتوى، على الحوار، على النقاش، وعلى التجربة الجماعية للمعنى. الزمن هنا ليس موردا اقتصاديا، بل ساحة للصراع على الحرية والإبداع الجماعي.
إضافة إلى ذلك، ظهر بعد جديد هو البيئة المكانية للثقافة الرقمية. فالعالم الرقمي ليس مجرد “مكان” افتراضي بلا بنية، بل فضاء يحتوي على مستويات للنفوذ، مناطق للسيطرة، وجيوب للحرية أو المقاومة. الاشتراكية الثقافية الرقمية يجب أن تأخذ بعين الاعتبار أن كل منصة، كل سيرفر، كل نظام إدارة محتوى، هو إطار إنتاجي وسياسي، لا مجرد أداة نقل. بالتالي، بناء المشاع الرقمي لا يعني مجرد نشر المعرفة، بل إنشاء بنى تحتية افتراضية جماعية، يمكن التحكم فيها ديمقراطيا، مع توزيع القوة بشكل يسمح للجماعة بالتصدي للهيمنة الخوارزمية.
علاوة على ذلك، تظهر العلاقات بين المادية والتقنية كبعد جديد: فالإنتاج الرقمي، رغم طبيعته غير الملموسة، يرتبط مباشرة بموارد مادية حقيقية—خوادم، طاقة، بنى تحتية، شبكات اتصال. الاشتراكية الرقمية، إذن، ليست مجرد فلسفة معلوماتية، بل صراع على الموارد الحقيقية التي تدعم الإنتاج الرقمي، على ملكية السيرفرات، على الطاقة، وعلى القدرة على النفاذ إلى البنى التحتية المفتوحة. هذا يربط الاشتراكية الرقمية بالاشتراكية التقليدية، لكن بلغة القرن الحادي والعشرين، حيث لا يحتكر فقط المصنع أو الأرض، بل الفضاء الرقمي نفسه، ووصول البشر إليه، وإمكانية استخدامه كأداة إنتاج ثقافي حر.
ثم هناك بعد آخر، لم يستكشف كثيرا: التفاعل بين الثقافة الرقمية والفقر الرمزي. فالجماعات المهمشة في العالم الواقعي غالبا ما تهمّش أيضا في العالم الرقمي، ليس فقط بسبب نقص الوصول، بل بسبب غياب التمثيل، غياب الصوت، وغياب القدرة على إنتاج سردياتها الخاصة. الاشتراكية الثقافية الرقمية، هنا، هي استراتيجية مضاعفة: إعادة إنتاج الفضاء الرقمي كمشاع جماعي، مع التركيز على إعطاء الصوت للمعذبين والمهمشين، وجعلهم ليسوا مجرد مستهلكين، بل منتجين وفاعلين في صياغة المعنى المشترك.
وأخيرا، يظهر بعد حساس للغاية: المستقبل التخيلي والإبداعي نفسه أصبح هدفا للسيطرة. كل تصور لما هو ممكن، كل خيال، كل رؤية لمستقبل مختلف، يمكن أن يرصد، يصنف، ويقيد رقميا قبل أن يجد طريقه إلى الواقع. الاشتراكية الثقافية الرقمية، بالتالي، لا تقف عند استعادة الحاضر أو الماضي، بل هي حماية المستقبل، وتجريب طرق لتخيّل عالم آخر دون أن يقمع قبل أن يولد. في هذا الصراع، تصبح كل فكرة مستقبلية، كل مشروع بديل، سلاحا ثقافيا حقيقيا، ويمثل امتدادا حديثا للمفاهيم الكلاسيكية للمقاومة والثورة، ولكن في فضاء لم تعد فيه الحدود واضحة، ولم يعد هناك سجن واحد للتحرير.
هذا و في العمق المعاصر، يبرز بعد جديد للثقافة كفعل تحرري: التحكم في الذاكرة الجماعية. لم تعد الثقافة مجرد نقل للمعرفة أو الترفيه، بل أصبحت ساحة لتثبيت التاريخ، ولإعادة كتابته، ولتشكيل تصور الجماعات عن نفسها. في الماضي، كانت الذاكرة الجماعية تتشكل عبر الحكاية، الأغنية، الأسطورة، والطقوس. اليوم، تتشكل عبر الخوارزميات، التوصيات، وسرديات المنصات الكبرى. كل ما يحذف، يهمّش، أو يبرز، يساهم في تحديد من يحتفى به تاريخيا ومن ينسى. الاشتراكية الثقافية الرقمية هنا تصبح صراعا على إعادة بناء الذاكرة المشتركة بشكل جماعي، بحيث لا تخضع لتصفية أو تحييد الرؤى الشعبية.
بعد آخر لم يناقش: التلاعب بالمعايير الجمالية والإبداعية. الثقافة الرقمية المعاصرة لا تفرض فقط ما ينتج، بل تعيد تشكيل مفهوم الجمال، وتحديد ما هو مقبول وما هو مرفوض. من هنا، يصبح الصراع على الإبداع أكثر حدة: الفنان والمبدع الرقمي ليس أمام مجرد جمهور، بل أمام آلة معيارية تحدد قيمته قبل أن يرى الآخرون عمله. الاشتراكية الثقافية الرقمية يجب أن توفر أدوات نقدية وفضاءات بديلة تسمح للفكر غير التقليدي بالظهور دون أن يُقمع قبل أن يُفهم.
ثم يظهر بعد آخر مرتبط بالمعرفة التفاعلية: تغيّر العلاقة بين المتلقي والمبدع. لم تعد الثقافة تستهلك فقط، بل أصبحت تنتج داخل تفاعل مستمر، حيث يساهم المتلقي في تشكيل النص، الصورة، الموسيقى، أو الحدث الفني. هنا، الاشتراكية الرقمية لا تعني إنتاجا مركزيا، بل تنظيما جماعيا لإنتاج المعنى، بحيث يصبح كل مشارك جزء من العملية الإبداعية، من دون أن يستغل كبيانات فقط.
بالإضافة لذلك، يبرز بعد الاستدامة الثقافية الرقمية. المسألة لم تعد مقتصرة على إنتاج أو انتشار المحتوى، بل على القدرة على استمراره، وحفظه، وصيانته خارج دورة الاستهلاك الفوري. الخطر الحقيقي يكمن في أن تتحول الأعمال الفنية إلى “لحظة عابرة”، تختفي بمجرد انتهاء الترند، أو تظل مقطوعة عن سياقها الاجتماعي والتاريخي. الاشتراكية الثقافية الرقمية تتطلب استراتيجيات للحفاظ على المعنى، لربط الأعمال بتاريخها ومجتمعها، وليس فقط بعجلة الانتباه اللحظي.
بعد مهم آخر: الارتباط العاطفي بالمعنى. في الثقافة التقليدية، كانت التجربة الجماعية تبني روابط عاطفية بين الفرد والجماعة وبين الفرد والفكرة. اليوم، تتحكم الخوارزميات في هذه الروابط، فتحدد ما سيشعر الفرد بالانجذاب له، وما سيظل بعيدا عنه، ما يحفّزه وما يشتت انتباهه. الاشتراكية الرقمية هنا تصبح حربا على قلب الثقافة نفسها، على قدرة الناس على الحب، التعاطف، والتمثّل، بعيدا عن قيود الربح والانتباه الموجّه.
إضافة إلى ذلك، يظهر بعد حساس هو الشمولية التقنية مقابل التعددية الثقافية. المنصات الكبرى تميل إلى توحيد الصياغة، لتسهيل السيطرة، بينما الاشتراكية الثقافية الرقمية تعمل على إتاحة تعددية الصوت، تعددية التجربة، تعددية الزمن والمكان، بحيث يصبح المشاع الرقمي حقا جماعيا متنوعا، لا مجرد نسخة رقمية موحدة من الثقافة السائدة.
وبعد آخر، مرتبط بالفن والموسيقى الرقمية: إعادة تشكيل الحضور الجسدي والزماني للفن. الأداء الحي، القراءة الجماعية، التجربة المسرحية، وحتى الحفلات الموسيقية، كلها أصبحت تواجه تحديا مزدوجا: الرقمنة تتيح الوصول، لكنها تقلل التفاعل البدني المباشر. الاشتراكية الرقمية هنا تجتهد في ابتكار صيغ هجينة، تجمع بين الحضور الواقعي والافتراضي، لتبقي التجربة الجماعية قوية، وتمنع تحول الفن إلى حدث معزول بلا صدى اجتماعي.
وأخيرا، بعد التعليم والثقافة التفاعلية: المدارس الرقمية، المكتبات المفتوحة، ورش العمل الجماعية، ليست مجرد أدوات نقل معرفة، بل أدوات لإعادة بناء مهارات التفكير النقدي، لمقاومة تحييد الخيال، ولخلق قدرة جماعية على إنتاج المعرفة بشكل مستقل عن السيطرة السوقية أو المركزية. هنا، الاشتراكية الرقمية تتجاوز النقد، لتصبح بنية تأسيسية للتغيير الاجتماعي والثقافي، وليس مجرد فكرة أو خطاب.
كما تبرز في العمق الآن الأبعاد البيئية للثقافة الرقمية. الثقافة لم تعد مجرد إنتاج رمزي أو فكري، بل أصبحت مرتبطة بشكل مباشر بالمساحات الطبيعية والمادية التي نعيشها فيها. البنية الرقمية نفسها ، مراكز البيانات، شبكات الاتصال، أجهزة المستخدمين ، تستهلك الموارد، وتحوّل البيئة إلى ساحة صراع بين استهلاك الطاقة، واستدامة التجربة الثقافية. الاشتراكية الثقافية الرقمية هنا تتجاوز تحليل السلطة على المعنى لتطال حق الجماعات في أن تنتج الثقافة ضمن عالم حي مستدام، لا ضمن فضاء مدمر بيئيًا يصنعه رأس المال.
جانب آخر يتجلّى في السيادة على الوقت الثقافي. لم تعد الثقافة تستهلك وفق توقيت طبيعي، بل وفق إيقاع الخوارزمية والضغط الرقمي: كل لحظة من الانتباه تستغل، وكل استراحة للتفكير تحوّل إلى فرصة للمنصة. هنا يصبح الصراع على حق الفرد والجماعة في الوقت والعمق، في القدرة على التوقف والتأمل، بدلا من أن يستنزف كل شيء لصالح إنتاجية افتراضية. الاشتراكية الرقمية تعيد للزمن قيمته الحقيقية كعنصر ثقافي وسياسي.
بعد ذلك، يظهر بعد التاريخ التواصلي للثقافة. الإنترنت والذكاء الاصطناعي لا يغيّران ما ننتجه فقط، بل يغيّرون طريقة تفاعلنا مع التاريخ نفسه: النصوص، الصور، الأفلام، كلها تتغير بحسب ما تختاره الخوارزميات كمرجع مهم. الاشتراكية الثقافية الرقمية تصبح إذن إعادة تأهيل للتاريخ الجماعي بطريقة تشرك الجماعة في اختيار وتفسير ما يستحق البقاء وما يهمش، بدلا من ترك هذا القرار لشركات منصات احتكارية.
هناك بعد آخر مهم: الحقوق السيبرانية كحقوق اجتماعية. الحقوق الرقمية ، الخصوصية، التحكم في البيانات، الوصول الحر إلى المعرفة ، لم تعد حقوقا تقنية فقط، بل أداة لتحرير الثقافة وحماية الإبداع من التسييس والاحتكار. الاشتراكية الرقمية الحديثة يجب أن تضع هذه الحقوق في قلب المشروع التحرري، بحيث يصبح الحصول على المعرفة، إنتاجها، واستخدامها حقا جماعيا لا سلعة قابلة للشراء أو التحكم.
ثم يظهر بعد التحكم في الانفعالات الجماعية: المنصات الكبرى لا تدير المحتوى فقط، بل توجه المزاج الجماعي، تبني الغضب أو التقدير، ترفع اهتمام الناس بأحداث بعينها، وتخفي أخرى. الاشتراكية الثقافية الرقمية تتدخل هنا ليس لإملاء ما يجب أن يشعر الناس به، بل لتمكينهم من الوعي بمسارات شعورهم الجماعي، والتحرر من التوجيه الخفي للعاطفة.
بعده، بعد تشكيل اللغة والثقافة الرمزية. اللغة الرقمية ليست محايدة، بل تحمل سلطة ضمنية: التعبيرات، الرموز، الوسوم، كل منها يحدد ما هو مقبول وما هو هامش. الاشتراكية الثقافية الرقمية تهدف إلى تحرير اللغة، السماح للمجتمع بإنتاج رموزه الخاصة، وتطوير معجمه، بحيث يصبح الفضاء الرقمي امتدادًا للثقافة الجماعية لا أداة فرض رموز جاهزة.
وفي بعد آخر، تعدد الأبعاد الثقافية والمكانية: الثقافة اليوم لا تقتصر على مكان أو منصة. هي تمتد بين الشارع، الشاشة، الهاتف، وسائل الإعلام التقليدية، والأماكن العامة. الاشتراكية الرقمية تعمل على ربط هذه المساحات معا، بحيث لا يتحول كل فضاء إلى جزيرة معزولة، بل إلى شبكة مترابطة تعزز التجربة الجماعية والفعل الثقافي المستمر.
ثم بعد التعليم الثوري التجريبي. في العالم الرقمي، لم تعد المدارس مجرد نقلة للمعرفة، بل مختبرات لتجربة طرق جديدة للتعلم والتفاعل. الاشتراكية الرقمية تعيد تصميم التعليم ليصبح مساحة مشتركة للتجربة، للنقد، للإبداع، ولربط النظرية بالممارسة الاجتماعية، بعيدا عن عقلية السوق أو سلطة المناهج الجامدة.
أخيرا الممارسة الثقافية كأداة للمقاومة المباشرة: كل نص، كل صورة، كل موسيقى، كل مشروع تعليمي، يصبح أداة لإعادة تشكيل الواقع الاجتماعي. الاشتراكية الثقافية الرقمية تركز على تطوير الممارسات التي تجعل الثقافة قوة مباشرة للتغيير، وليس مجرد محتوى نظري أو تجربة لحظية.
كما انه في سياق التحولات الرقمية الراهنة، يتضح أن الذكاء الاصطناعي أصبح أداة مركزية في إعادة تشكيل التجربة الثقافية، لكنه ليس مجرد تقنية محايدة. إنه يعمل كنظام قادر على توجيه وتصفية وتوليد المحتوى وفق منطق خاص، قائم على التراكم الرقمي والتقييم الخوارزمي، وليس على التجربة الإنسانية أو الاحتكاك الاجتماعي. هنا يصبح الوعي الاشتراكي الرقمي ضرورة وجودية: ليس لمجرد مقاومة التقنية، بل لإعادة إدماج الذكاء الاصطناعي ضمن شبكة جماعية تتحكم في أدوات إنتاجها، بحيث يكون التوليد الرقمي امتدادا للتعبير الشعبي والثوري، لا أداة لإلغاءه.
في الفن التشكيلي، يظهر بعد جديد: اللوحة أو الجدارية لم تعد مجرد مساحة للإبداع الفردي، بل أصبحت واجهة تتفاعل مع البيانات، الحركة الرقمية، والتجربة التفاعلية للجمهور. الفنان لم يعد وحده صانعا للمعنى؛ كل مشاهد يصبح شريكا في إنتاج الفعل الفني، كل حركة أو تفاعل يساهم في إعادة تشكيل العمل. هنا، الاشتراكية الثقافية الرقمية تقدم إطارا تحرريا جديدا: إنتاج الفن بشكل جماعي، تحكيم المشاهدة الجماعية، وتمكين المشاركين من امتلاك الفضاء الرمزي للوحة أو التركيب الفني.
في المسرح، التحدي أعمق، لأن المسرح يتقاطع مع الجسد والزمن المباشر، بينما الرقمنة تضغط على تحويل التجربة إلى فضاء افتراضي. لكن الاشتراكية الثقافية الرقمية تعيد تصميم المسرح كمساحة هجينة: الجمهور حاضر جسديا، والوسائط الرقمية توسع من نطاق التجربة، التفاعل يمتد بين الخشبة والفضاء الرقمي، والزمن المسرحي لا يستبدل بل يتعدد في طبقات زمنية، بين اللحظة المباشرة والزمن الممتد للتجربة الرقمية. بهذا تتحوّل المسرحيات إلى ساحات مواجهة بين الحرية والإخضاع الرمزي.
في الأدب، لا تقتصر التغيرات على الشكل فقط، بل تمتد إلى الهوية والرواية الجماعية. الرواية لم تعد مجرّد سرد لفرد واحد، بل تتشارك فيها الجماعة الرقمية عبر التعليقات، التعديلات، وإعادة التوليد. الاشتراكية الثقافية الرقمية تسعى إلى إعادة كتابة الفعل الأدبي كممارسة جماعية، حيث تصبح التجربة الإنسانية المشتركة جزء من النص، والتفسير المشترك جزء من إبداعه.
في الموسيقى والغناء، تتكشف إمكانيات جديدة. الصوت لم يعد وسيلة فردية للتعبير، بل مجالا للتفاعل الجماعي، حيث تتداخل الطبقات الصوتية، الإيقاعات، والتجارب الموسيقية عبر الفضاء الرقمي، لتنتج موسيقى جماعية تمثل تجربة نضالية ومقاومة مشتركة. الاشتراكية الثقافية الرقمية هنا تقدم نموذجا لإعادة توزيع الإنتاج الموسيقي: المجتمع جزء من عملية التوليد، والتحليل، والتقييم، بحيث تصبح الموسيقى وسيلة للتعبير السياسي الجماعي، لا مجرد منتج استهلاكي.
هناك بعد آخر: تشكيل ذاكرة رقمية جماعية متحررة. كل نص، صورة، أغنية، أو مقطع فني ينتج داخل الفضاء الرقمي يحمل إمكانية إعادة تكوين التاريخ الاجتماعي، الاحتكاك بالنضال الجماعي، وخلق سجل ثقافي متاح للجميع، بعيدا عن احتكار النخبة والمؤسسات. هذه الذاكرة لا تنشأ فقط لتخزين المعلومات، بل لإعادة ربط المجتمع بتجربة الجماعة، لتصبح الثقافة أداة لتاريخ حي، لا أرشيفا ميتا.
وفي قلب هذا التوسع، يظهر مفهوم السيادة الرقمية الجماعية: ليس مجرد حق الوصول إلى المعرفة، بل القدرة على إدارة الأدوات، تعديل الخوارزميات، تحديد معايير الانتشار والتأثير، وصياغة القواعد التي تحكم الفضاء الرقمي. الاشتراكية الثقافية الرقمية لا تكتفي بتحرير المحتوى، بل تسعى لتحرير البنية نفسها، لتصبح التكنولوجيا أداة جماعية، وليست ملكية نخبوية تحتكر الثقافة والمعنى.
و يظهر بعد الفعل التحولي للإبداع. كل إنتاج ثقافي ، سواء في الأدب، المسرح، الفن، أو الموسيقى ، يصبح فضاء لتجريب الحرية، لتحدي الهيمنة، ولخلق إمكانيات جديدة للوعي الجماعي. الإبداع هنا ليس فقط جمالا أو متعة، بل أداة ثورية مباشرة، تعيد الإنسان إلى موقعه كفاعل تاريخي، لا كزائل ضمن منظومة استهلاك ورقمنة خاضعة للسوق.
ففي قلب هذا العصر، تصبح الثقافة فعل مقاومة متعدّد المستويات، ليس فقط ضد احتكار السلطة أو التحكم الاقتصادي، بل ضد كل تحولات تحاول تحويل الإنسان إلى كيان تفاعلي خاضع للخوارزميات، مطوّر ليكون استهلاكا بحتا. الاشتراكية الثقافية الرقمية لا تسعى لإعادة إنتاج الماضي، بل لإعادة صياغة مفهوم الفعل الإبداعي كفضاء حر يجمع بين الحضور الجماعي والتجربة الفردية المتفاعلة، ويجعل الوقت نفسه أداة تحرير، لا مجرد مقياس للرقابة.
في الأدب التفاعلي، تتشكل روايات متفرعة متعددة النهايات تعتمد على خيارات القرّاء المشاركين، بحيث لا ينظر إلى النص كنتاج فردي، بل كمشروع جماعي حيّ. الاشتراكية الثقافية الرقمية هنا تولّد مساحة تجريبية للجماعة، تتيح لكل صوت أن يشارك في تشكيل القصة، وتعيد إنتاج فكرة الثقافة كممارسة جماعية لا كمادة تستهلك وتدار. هذه الديناميكية تجعل النص الأدبي ساحة مقاومة يومية، تعيد إنتاج الوعي الاجتماعي، وتتيح للفكر أن يزدهر خارج قيود السوق أو الرقابة النخبوية.
في السينما والفنون المرئية، يطرح مفهوم العمل المفتوح والمتغير: فيلم أو تركيب فني لا يعرض مرة واحدة، بل يتغير بتفاعلات الجمهور، حيث تصبح كل مشاهدة تجربة جديدة، وكل تفاعل فرصة لإعادة تشكيل المحتوى، بما يعكس التجربة الاجتماعية والتاريخية للجماعة. هنا يتحول الفن إلى فضاء ديناميكي، حيث يصبح المشاهد شريكا في الفعل الإبداعي، ويكتسب كل عنصر من عناصر الإنتاج رمزية جديدة في صراع السلطة والمعنى.
أما المسرح الرقمي والموسيقى التفاعلية، فتفتح المجال لتجارب حسية جماعية متزامنة ومتعددة الطبقات. الجمهور ليس مجرد متلقي، بل مشترك في تشكيل الأداء، ويصبح التفاعل اللحظي جزء من البناء الفني، فيختبر كل فرد تجربة حقيقية تجمع بين الإبداع والتجريب والمقاومة الاجتماعية. هذا يخلق فضاءات زمنية جديدة تتحدى منطق السوق وتسهم في بناء وعي جماعي مستمر.
فمع دخول الذكاء الاصطناعي، يبرز بعد استراتيجي جديد للصراع الثقافي: ليس مجرد أداة لإنتاج النصوص أو الصور، بل مركز قوة قادر على إعادة صياغة معايير الذوق، فرض قيود على التجريب، وتحويل الإبداع الشعبي إلى محاكاة مصطنعة. الاشتراكية الثقافية الرقمية تتعامل مع الذكاء الاصطناعي بوصفه ميدانا للنضال، حيث يمكن تحويله من أداة هيمنة إلى أداة تحرير، شرط أن يعيد توزيع القوة والمعرفة بشكل ديمقراطي ويدمج ضمن مشروع جماعي.
في الموسيقى والفنون الصوتية، تفتح المنصات التفاعلية إمكانية تشكيل أعمال موسيقية جماعية في الوقت الفعلي، بحيث يصبح كل مستمع مشاركا في إعادة ترتيب النغمات، إيقاعات، ومعاني الأغنية. هذا التحوّل يعكس مفهوم الاشتراكية الثقافية الرقمية كممارسة إنتاج جماعي، تتجاوز الحدود التقليدية للفرد أو المؤسسة، وتعيد إنتاج فكرة الثقافة كفعل اجتماعي، جماعي، ومقاوم.
في الأدب والفن البصري، يظهر مفهوم الإبداع الموزّع: ليس المنتج الفردي هو المرجع، بل شبكة التفاعلات، السياقات، والتجارب المشتركة التي تعيد تشكيل المعنى باستمرار. كل كتابة، لوحة، أو أداء يصبح جزء من مشروع أكبر، جماعي، متغير، وموجه نحو مقاومة التحكم والتحييد. هذه العملية تعيد تعريف الثقافة كأداة إنتاج وعي، وفضاء لإعادة التفكير في القيم الاجتماعية، والسياسية، والفنية، وليس مجرد وسيلة للترفيه أو الاستهلاك.
الاشتراكية الثقافية الرقمية، في هذه المرحلة، لا تنظر إلى المعرفة أو الفعل الفني كمادة قابلة للبيع فقط، بل كعناصر حيوية لإعادة بناء المجتمع، وإنتاج وعي جماعي قادر على مقاومة الهيمنة على المعنى والرمز. التعليم والتربية الثقافية الرقمية يصبحان أداة استراتيجية لتكوين وعي نقدي، وتحويل كل مستخدم إلى عنصر فعال في بناء الفضاء العام، وليس مجرد مستهلك.
وفي كل هذا، تظهر الفضاءات الرقمية التعاونية كمختبرات اجتماعية وثقافية: منصات مفتوحة، أرشيفات جماعية، تجارب تعليمية تفاعلية، ومنصات إنتاج جماعي، حيث تتحول الثقافة إلى عمل اجتماعي متكامل، وفعل تحرري مستمر، يشمل كل الأبعاد الحسية، الرمزية، والفكرية، بعيدًا عن التحكم والخوارزميات الاحتكارية.
هنا تتضح الحقيقة المركزية للثورة الثقافية الرقمية: لا يمكن فصل الإنتاج الفني عن الصراع الاجتماعي، ولا يمكن للأدب أو الفن أن يكون حيّا إلا إذا أصبح وسيلة للتحرير، وأداة لبناء وعي جماعي، ومجالا لإعادة تعريف الممكن، بعيدا عن منطق السوق أو النخبة. في هذا السياق، يصبح الإبداع فعلا ثوريا، جماعيا، وحيويا، قادرا على تحويل كل كلمة، صورة، لحن، أو أداء إلى فعل مقاومة، وإعادة صياغة المستقبل الاجتماعي والثقافي.
في النهاية، يظهر بوضوح أن الثقافة ليست مجرد مساحة للتعبير الفردي أو مجموعة من المنتجات الرمزية، بل هي الساحة التي يصاغ فيها التاريخ ويعاد اختراعه، والميدان الذي يقاس فيه وعي الجماعة، ويحسم فيه مستقبل المجتمع. إنها ليست امتدادا للماضي فحسب، ولا مجرد أداة للترفيه أو الإقناع، بل شبكة حيّة من العلاقات الاجتماعية والفكرية، التي تحمل القدرة على تفكيك كل أشكال السيطرة وابتكار أشكال جديدة للحرية الجماعية.
إن الرهان على الثقافة في عصر الرقمنة والذكاء الاصطناعي ليس ثانويا، بل جوهري، لأنها الميدان الذي يمكن فيه تحويل المعرفة إلى قوة، والإبداع إلى فعل جماعي، والفعل الجماعي إلى تغيير ملموس في بنية المجتمع والعلاقات الاقتصادية والسياسية. المشاع الثقافي الرقمي ليس وعدا يتكرر، بل تحد مستمر، يضع الجماعة أمام اختبارها: هل ستقبل أن تكون مجرد متلق، أم ستتخذ الفضاء الرقمي منصة للإنتاج والتحرر؟
في هذا السياق، يصبح كل فعل إبداعي ، سواء في الأدب، المسرح، السينما، الموسيقى، الفنون التشكيلية، أو الفضاءات الرقمية التفاعلية ، ليس مجرد إنتاج للمعنى، بل إعلان وجودي، وشهادة على القدرة الجماعية على إعادة تعريف العالم. الإبداع لا يقاس بالجماليات وحدها، ولا بالمهارة التقنية، بل بمدى قدرته على تحريك الوعي، على توسيع الخيال الاجتماعي، وعلى تحدي الأنظمة التي تحاول تحويل الإنسان إلى مستهلك وموظف للمحتوى، بدل أن يكون منتجًا للمعنى والتحرر.
كما أن الثورة الثقافية الحديثة لا تقتصر على مقاومة الرقابة أو السيطرة الاقتصادية، بل تشمل إعادة تصور الوقت والمساحة، وتجسيد التجربة الإنسانية في شبكة ديناميكيات متكاملة تجمع بين الفرد والجماعة، بين الواقع والرقمنة، بين الإبداع والمقاومة. الزمن هنا لا يقاس بساعات الإنتاج أو المشاهدة، بل بقدرة الجماعة على امتلاك وعيها وتوجيهه، وبقدرة الإبداع على الانتقال من لحظة فردية إلى فعل جماعي، ثم إلى تحوّل تاريخي.
والخطر الأكبر، في الوقت ذاته، يكمن في أن يتحول هذا الفضاء المفتوح إلى آلية ضبط دقيقة، لا تحتكر الأجساد فقط، بل تتحكم في الرغبات، وتعيد إنتاج الواقع من الداخل. من هنا، تظهر الحاجة الملحة إلى أن تكون الاشتراكية الثقافية الرقمية ليست مجرد نقد أو مقاومة شكلية، بل مشروعا استراتيجيا طويل الأمد، يربط بين التنظيم الاجتماعي، والإنتاج الفني، والتربية الثقافية، والسيادة الرقمية، بحيث تصبح كل أداة تقنية وكل وسيط إبداعي جزء من البناء الجماعي، لا من المنطق السوقي أو الهيمنة الفردية.
الخاتمة الجوهرية هي أن الثقافة في القرن الحادي والعشرين لم تعد مجرد مظهر للهوية أو مجالا للمتعة، بل صيرورة تاريخية متجددة، ومختبرا للمستقبل الممكن. هي المكان الذي تصاغ فيه الأسئلة الكبرى: كيف نعيش؟ كيف نعرف؟ كيف نحب ونتعلم ونبدع؟ كيف نحمي حقنا في التخيّل وفي إنتاج التاريخ بدل أن نكون تابعين له؟ كل نص، كل صورة، كل صوت، وكل فكرة يمكن أن يكون حجر الأساس في بناء مجتمع مختلف، مجتمع يدرك قيمته الجماعية، ويدافع عن مشاعه، ويحوّل المعرفة إلى قوة تحررية.
في هذا الإطار، يصبح النضال على الثقافة ليس مجرد خيار فكري أو جمالي، بل فعل سياسي ووجودي. الثورة الثقافية المستمرة هي الدعوة الدائمة لتوسيع حدود الممكن، لرفض التبعية للخوارزميات، ولإعادة الإنسان إلى موقعه الطبيعي كفاعل ومبدع ومنتج للمعنى. كل مدرسة فنية، كل فضاء رقمي، كل مؤسسة تعليمية، وكل تجربة جماعية هي جبهة من جبهات هذا الصراع، وكل مشاركة واعية فيها هي فعل مقاومة يحمل في طياته بذور الغد.
وبذلك، تغدو الاشتراكية الثقافية الرقمية أكثر من مجرد فكرة؛ تصبح مشروع حياة شامل، يربط بين الفن والسياسة والفكر والتكنولوجيا، ويضع الثقافة في قلب المعركة من أجل الإنسان، من أجل الجماعة، ومن أجل التاريخ نفسه. المستقبل ليس زمنا بعيدا ينظر إليه باعتباره هدفا، بل عملية مستمرة تتشكل في كل لحظة نختار فيها الإنتاج بدل الاستهلاك، والفعل بدل الانتظار، والتحرر بدل الخضوع. والثقافة، في صميمها، هي الأداة الأقوى لتحقيق هذا المستقبل: مشاع إنساني، فعل جماعي، وساحة مفتوحة للإبداع والمقاومة، حيث يكتب الإنسان تاريخه بيده، ولا يكتب له من قبل أي آلة أو خوارزمية أو نظام اقتصادي.
ففي هذا العصر الذي تتقاطع فيه كل خطوط الحياة مع الفضاء الرقمي، حيث تتحول البيانات إلى موارد، والخوارزميات إلى أدوات قوة، يصبح سؤال الثقافة سؤالا وجوديا وليس جماليا فحسب. لم تعد اللوحة أو القصة أو اللحن مجرد منتج، بل أصبحت إطارا لفعل جماعي، وإعلانا عن إمكانية التحول الاجتماعي، وتجسيدا لمقدرة الإنسان على إنتاج واقعه ومناهضة كل أشكال الهيمنة. إن الإبداع في هذا السياق، سواء في الفن أو الأدب أو المسرح أو السينما، هو سلاح لإعادة تنظيم الزمن والإدراك والخيال الاجتماعي، إنه الحيز الذي يمكن أن تتحقق فيه الحرية الحقيقية، بعيدا عن قيود السوق أو البرمجة أو الاحتكار الرقمي.
كل تجربة فنية، من المسرح الملحمي إلى الفيديو الرقمي، من الرسم الجداري إلى الموسيقى التجريبية، تشكّل ميدانا لاختبار العلاقة بين الفرد والجماعة، بين الإبداع والسلطة، بين الوعي والتكنولوجيا. ففي الرسم، لم يعد اللون والخط مجرد أدوات للتزيين، بل أصبحا وسيلة للحديث عن التاريخ، عن المكان، عن الصراع. اللوحة، أو الجدارية، أو التركيب الفني، تعيد صياغة معنى الرؤية نفسها، وتتيح للمشاهد أن يشارك في بناء الفكرة وليس فقط في استهلاكها.
في المسرح، يواجه الجسد تحديات الرقمنة، لكنها تمنح الفرصة لإعادة تعريف العلاقة بين الجمهور والفعل المسرحي، بين الفكرة والحضور، بين الواقع والتمثيل. المسرح يصبح مختبرا للتجربة الاجتماعية المباشرة، حيث يتقاطع النقد، والسياسة، والجسد، والتقنية في فعل جماعي متواصل. وهكذا، تصبح كل خشبة مسرح منصة لإعادة إنتاج الوعي الجماعي، وليس مجرد فضاء عرض.
أما السينما، فقد تحولت إلى أداة مزدوجة القوة؛ فمن جهة، تستوعب الضغوط السوقية وتعيد إنتاج النمطية، ومن جهة أخرى، تسمح لصانعيها المتمردين بتجربة الجسد، والتاريخ، والذاكرة بطرق جديدة، منخفضة التكلفة ومتاحة للهامش. السينما الهجينة، الرقمية والميدانية، تعيد تعريف العلاقة بين الروائي والمشاهد، بين الواقع والسرد، وتضع في مركزها قدرة الجماعة على إعادة إنتاج التجربة التاريخية والفكرية.
الموسيقى والغناء، من جهتهم، يشهدون ثورة متقاطعة: كل آلة، كل صوت، وكل إيقاع يمكن أن يكون أداة للتمرد والوعي الجماعي، أو مجرد وسيلة لتمرير الرسائل السوقية. الموسيقى الشعبية الرقمية، مع كل هجائنها وتجريبها، تمثل مساحة لمقاومة الإقصاء، حيث يتحول الصوت الجماعي إلى فعل اجتماعي قادر على تحريك العواطف الجماعية وربط الفرد بالمجتمع عبر تجربة مشتركّة.
الرقمنة هنا ليست مجرد فضاء للتخزين أو التوزيع، بل ساحة سياسية وثقافية معقدة. الذكاء الاصطناعي، في هذا السياق، ليس محايدا: إنه يعيد ترجيح السلطة، يعزز النخبوية، ويقنن التجربة الإبداعية ضمن حدود قابلة للقياس والتكرار. لكنه في الوقت نفسه، يحمل إمكانية التحرر، إذا تم التحكم فيه وإعادة توظيفه كأداة لإعادة توزيع القدرة على الإنتاج والمعنى، وليس للاحتكار والسيطرة. كل خوارزمية يمكن أن تصبح مختبرا للمشاع، وكل منصة رقمية يمكن أن تتحول إلى فضاء جماعي لإنتاج المعنى بدل أن تكون مجرد قناة استهلاك.
إن المدارس الإبداعية لم تعد وحدها الضامن للتراث الفني أو الفكري، بل الإبداع نفسه هو المدرسة. كل تجربة جديدة، كل هجينة بين القديم والجديد، كل محاولة للربط بين المادة والروح، بين الواقع والرمز، تشكل فضاء للتعلم الجماعي والنقد العملي. المدارس اليوم تصبح شبكات حية للتجربة، لا مجرد أنساق جامدة، حيث يمتزج التعليم بالعمل الميداني والإبداع بالمقاومة.
وفي هذا الامتداد، تتشابك كل المجالات: الأدب يلتقي بالذكاء الاصطناعي ليعيد إنتاج الحكاية الجماعية، المسرح يلتقي بالفضاء الرقمي ليعيد تعريف الجمهور والحضور، الفن التشكيلي يلتقي بالتكنولوجيا ليعيد التفكير في المكان والجسد، والموسيقى والغناء يصبحان أدوات لخلق الوعي والتحرر الجماعي. كل هذه المجالات مجتمعة تشكّل مشاعا جديدا، ليس مجرد فضاء، بل فعل اجتماعي وتاريخي مستمر، حيث تصنع الثقافة كقوة حية للتحرر، لا مجرد سلعة للاستهلاك.
وبذلك، تغدو الاشتراكية الثقافية الرقمية والفعلية غير الرقمية مشروعا موحدا للحرية الجماعية، وللاستعادة المستمرة للمشاع الإنساني، وللإبداع بوصفه فعلا ثوريا ووجوديا. الثورة لا تنتهي عند الخطاب السياسي أو الاقتصاد، بل تمتد لتشمل كل لحظة إنتاج ثقافي، كل قرار فني، كل لحظة تعلم جماعية، وكل استخدام واع للتكنولوجيا. هنا يكون المستقبل ليس مجرد زمن مقبل، بل حاضر مستمر يصنع بالوعي والإبداع والمقاومة والتضامن.
في هذه الخاتمة، يتضح أن الثقافة، منذ نشأتها وحتى مرحلة الذكاء الاصطناعي، ليست ملكية أحد، بل مشاع جماعي دائم التغيير، قوة تاريخية للنضال، وفضاء للخيال والمقاومة والتغيير. فكل نص يكتب، كل لحن يعزف، كل لوحة ترسم، وكل خوارزمية توظف، يمكن أن يكون فعلا ثوريا إذا وجه نحو الجماعة والتحرر، ووسيلة للهيمنة إذا تركت بيد السلطة الاقتصادية أو التقنية. المستقبل إذن، هو مزيج من الحرية والإبداع الجماعي، حيث يكتب الإنسان تاريخه بنفسه، بلا وسيط، بلا آلة، بلا خوارزمية، وبكل قوة ووعي وجرأة.

#رياض_الشرايطي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل