رؤية الحيدري.. التشيع كاجتهاد مفتوح نحو الحقيقة

داود السلمان

الحوار المتمدن-العدد: 8520 - 2025 / 11 / 8 - 10:45
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

يرى كمال الحيدري ان التشيع اجتهاد من الاجتهادات في الإسلام وهذا الاجتهاد يؤمن به ويدافع عنه، يقول والآخر اجتهاده، سواء في مدرسة أهل البيت: هذا عارف وهذا متكلم وهذا فيلسوف وهذا اخباري وهذا اصولي، وهكذا، مجموعة اجتهادات نظرية، لأن الحقيقة ليست عند أحد بعينه، فالذي نسعى إليه هو الحقيقة، لعلنا نخطأ ولعلنا نصيب، الله وحده الذي يمتلك الحقيقة. هذه الكلمات تعبّر عن منهج فكري متكامل ينظر إلى المذاهب الإسلامية جميعها بوصفها محاولات بشرية لفهم الدين والوحي والرسالة، لا بوصفها حقائق نهائية مطلقة. وفي هذا الإطار، يقدّم السيد كمال الحيدري رؤية مختلفة عن كثير من المفكرين الدينيين، إذ إنّه يحاول أن يعيد تعريف المذهب الشيعي من زاوية معرفية مفتوحة، لا من زاوية طائفية أو تقليدية. فهو يعتقد أن التشيع، شأنه شأن سائر الاتجاهات الإسلامية، اجتهاد تاريخي وعلمي في فهم الدين انبثق من تفاعل الإنسان مع النص الإلهي ومع سيرة النبي وأهل بيته، وهو اجتهاد قابل للنقد والمراجعة والتطور.
ومن هذا المنظور، ينطلق الحيدري من مبدأ أساسي، وهو أنّ الله وحده يمتلك الحقيقة المطلقة، وأن كل ما ينتجه الإنسان من أفكار وتأويلات وآراء إنما هو مقاربة لتلك الحقيقة وليس امتلاكًا لها. وبناءً على هذا، فإنّ كل المذاهب والمدارس داخل الإسلام، سواء كانت سنية أو شيعية أو عرفانية أو فلسفية، هي محاولات بشرية متعددة لتجسيد الفهم الديني وفقًا للظروف التاريخية والثقافية والفكرية التي نشأت فيها. لا أحد، بحسب رؤيته، يستطيع أن يدّعي أنه يمتلك الحقيقة الكاملة أو أنه الممثل الوحيد للدين الإلهي، لأنّ ذلك سيكون ادعاءً بمعرفة ما لا يمكن للإنسان الإحاطة به. فالحقيقة الإلهية، في نظره، مطلقة وغير محدودة، بينما الإنسان محدود بعقله وتجربته وأفقه الزمني والمعرفي، ولذلك فإن أقصى ما يمكن تحقيقه هو السعي الصادق نحو الحقيقة.
وفي ضوء هذا التصور، يرى الحيدري أن التشيع نفسه ليس كتلة واحدة جامدة، بل هو فضاء معرفي واسع يضم اتجاهات متعددة ومناهج مختلفة. ففي داخل مدرسة أهل البيت نجد العارف والمتكلم والفيلسوف والأخباري والأصولي، ولكل منهم طريقته الخاصة في مقاربة النص الديني وفهمه. هذه التعددية ليست عيبًا في نظر الحيدري، بل هي علامة على حيوية الفكر الشيعي وثرائه. فالتشيع عنده ليس هوية طائفية مغلقة، بل هو تجربة اجتهادية مفتوحة تتفاعل مع الزمن والعقل والإنسان. بمعنى أوسع، كل تيار داخل هذه المدرسة قدّم رؤيته للحقيقة بحسب معطياته المعرفية وأدواته المنهجية، فالعرفاء سعوا إلى إدراك الحقيقة من خلال الذوق والكشف الروحي، والمتكلمون تناولوا المسائل العقائدية بالعقل الجدلي، والفلاسفة استخدموا المناهج البرهانية والعقلية، والأخباريون اعتمدوا على النصوص والروايات، بينما الأصوليون عملوا على تنظيم عملية الاستنباط ضمن قواعد عقلية ومنهجية دقيقة.
هذه الاتجاهات المتنوعة، كما يقول الحيدري، تعبّر عن تعدد الاجتهادات النظرية داخل المذهب نفسه، مما يعني أن الحقيقة الدينية لا تنحصر في رؤية واحدة أو مدرسة واحدة. فكل تلك الاجتهادات تسعى إلى الله وتطلب مرضاته من زوايا مختلفة، وكل منها يمكن أن يصيب أو يخطئ. من هنا يؤكد الحيدري على أن المطلوب ليس أن نبحث عن من يمتلك الحقيقة، بل أن نواصل السعي إليها جميعًا، في تواضع وإخلاص. فربما نخطئ وربما نصيب، والله وحده هو العالِم بالحقيقة المطلقة. إن هذا الاعتراف بحدود الإنسان المعرفية يجعل الفكر الديني أكثر تواضعًا وأقرب إلى روح القرآن الذي يدعو إلى التدبر والتفكر دون ادعاء العصمة أو الإطلاق.
ومن خلال هذا الفهم، يضع الحيدري أسسًا جديدة للتعامل مع التراث الإسلامي والشيعي خاصة. فهو لا ينظر إلى الموروث على أنه مجموعة من المسلمات التي لا يجوز الاقتراب منها، بل يراه حقلًا للاجتهاد والحوار والتجديد. كل نص تراثي عنده قابل للفهم المتعدد، وكل فكرة يمكن أن تخضع للنقد وإعادة القراءة في ضوء المعارف الحديثة والعقل النقدي. لذلك، يرفض الحيدري الانغلاق على قراءة واحدة، سواء كانت فقهية أو فلسفية أو عرفانية، لأنّ كل قراءة جزئية بطبيعتها، ولا يمكن أن تمثل الحقيقة كلها. إنّ المذهب في نظره لا يعيش إلا بالحركة والتفاعل والنقد، أما الجمود فهو إعلان لموته وانفصاله عن الواقع.
كما أنّ هذا الموقف من التعدد داخل المذهب ينعكس على رؤيته للعلاقة مع المذاهب الأخرى. فطالما أنّ كل المذاهب الإسلامية هي اجتهادات بشرية في فهم النص الإلهي، فلا مبرر لادعاء التفوق المطلق أو احتكار الحقيقة. فالمسلم السني والشيعي والمعتزلي والصوفي جميعهم أبناء بيئة دينية واحدة، يسعون نحو الله بطرق مختلفة، والاختلاف بينهم اختلاف في الفهم لا في الهدف. هذا الفهم الإنساني الواسع يفتح الباب أمام الحوار والتقارب بدل الصراع والتكفير، لأنّ الاعتراف بتعدد الاجتهادات يعني الاعتراف بشرعية الآخر وحقه في أن يرى الأمور بطريقة مختلفة.
ولا يعني هذا الطرح أن الحيدري يذيب الخصوصية الشيعية أو يتنازل عن مبادئها، أبدًا، بل على العكس، هو يؤمن بها ويدافع عنها بوصفها اجتهادًا عظيمًا في فهم الإسلام، لكنه في الوقت نفسه يدرك أنّ هذا الاجتهاد ليس نهاية الطريق. فالمذهب لا يكون قويًا إلا عندما يعترف بأنه مشروع مفتوح قابل للتطور، لا عندما يتجمد في صورة واحدة ويدّعي أنه وصل إلى الحقيقة المطلقة. بهذا المعنى يصبح التشيع في فكر الحيدري حركة فكرية مستمرة، تستمد مشروعيتها من قدرتها على النقد الذاتي والتجديد المعرفي.
وفي جوهر هذا المشروع الفكري، نجد دعوة واضحة إلى التواضع المعرفي، أي أن يعترف الإنسان بحدوده وأن لا يحوّل اجتهاده إلى عقيدة مطلقة. فكل معرفة بشرية نسبية، وكل فهم يمكن أن يُخطئ أو يصيب. يقول الحيدري إنّ ما نسعى إليه هو الحقيقة، لكن لا أحد يستطيع أن يدّعي أنه يمتلكها تمامًا. هذا الوعي بحدود الذات هو ما يجعل الفكر الديني أكثر انفتاحًا على التطور والتجربة والحوار. فالإصرار على احتكار الحقيقة يؤدي إلى التعصب والجمود، بينما الاعتراف بتعدد طرق الفهم يفتح المجال للإبداع والنهضة الفكرية.
إنّ رؤية كمال الحيدري تمثل تحوّلًا مهمًا في الفكر الديني المعاصر، لأنها تنقل مركز الثقل من العقيدة الجامدة إلى التجربة المعرفية الحية. فالإيمان في هذا الإطار ليس مجرد تسليم بالنصوص، بل مشاركة واعية في البحث عن المعنى الإلهي. الإنسان عنده ليس تابعًا مقلدًا، بل باحثًا يسعى بعقله وروحه إلى فهم مراد الله. لذلك، فهو يدعو إلى تجاوز التقليد الأعمى، وإلى ممارسة الاجتهاد بوصفه فعلًا إنسانيًا مستمرًا، يشمل كل مجالات الحياة الدينية والفكرية، لا الفقه وحده.
ومن خلال هذا المنظور، تصبح العلاقة بين الإنسان والحقيقة علاقة سير وسلوك دائمين. فليس هناك نهاية للمعرفة ولا احتكار للهداية، بل هناك طريق طويل من البحث واليقين والشك والتأمل. وكلما تقدم الإنسان في هذا الطريق، أدرك أنه ما يزال بعيدًا عن الحقيقة المطلقة التي لا يعلمها إلا الله. هذا الإحساس بالافتقار إلى الحقيقة المطلقة هو ما يمنح الفكر الديني عند الحيدري عمقه الإنساني و واقعيته، لأنه يجعل الدين حركة نحو الله لا نظامًا مغلقًا ينتهي عند حدود المذهب.
إنّ ما يقدمه كمال الحيدري في رؤيته للتشيع والاجتهاد هو دعوة إلى أنسنة الفكر الديني، وإعادته إلى أفق العقل والبحث والتواضع، بعيدًا عن العصبيات والانغلاقات التي فرّقت المسلمين. فحين نفهم أنّ الحقيقة المطلقة عند الله وحده، وأننا جميعًا نجتهد ونخطئ ونصيب، يصبح الاختلاف بيننا مصدر غنى لا سببًا للانقسام. وهكذا يتحول التشيع، في ضوء هذه الرؤية، من مذهبٍ يزعم امتلاك الحقيقة إلى مشروعٍ إنساني يسعى نحوها مع الآخرين، في رحلةٍ لا تنتهي إلا عند من هو الحقّ المطلق، أي الله سبحانه.

#داود_السلمان (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل